淡有淡的味道

　　有一天，名教育家夏丏尊先生前來拜訪弘一大師，吃飯時，只見他吃一道鹹菜，夏先生不忍心的說：「難道你不嫌這鹹菜太鹹嗎？」


　　弘一大師回答：「鹹有鹹的味道。」


　　過一會兒，弘一大師吃完後，手裡端著一杯開水，夏先生又皺皺眉頭道：「沒有茶葉嗎？怎麼每天都喝這平淡的開水？」


　　弘一大師說：「開水雖淡，但淡有淡的味道。」


　　夏先生略有所悟。


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　　世尊弟子憍梵缽提，於過去劫常犯口業，時常嘲笑出家人。有一世其為沙彌時，見一老比丘無齒而食，其狀有如牛食後口磨來磨去之反芻樣，就嘲笑他好像牛吃草一般。老比丘即對憍梵缽提云：「我已證阿羅漢果，汝此言乃譭謗聖人，是犯口業的，應當懺悔！」憍梵缽提雖自知其非，並在老比丘前懺悔，奈因果不可思議，仍生生世世罹患牛司（牛食後虛嚼狀）病之果報。


　　釋迦牟尼佛知其因果，即指導憍梵缽提修「一味清淨」法門，即是沒有分別酸甜苦辣之味，來滅除攀緣之心而入正定，亦即是修無分別定。憍梵缽提於觀察嚐食味塵之過程中體悟，「味道」並非生於舌根自體，因為若是無外來食物，舌無從知其味；又「味道」亦非生於甜淡苦辣之關，因為若無舌頭去嚐試，又怎會知味？經過如此反覆思維修證，終至識心不起分別，超越世間的欲漏、有漏、無明漏等，而證阿羅漢之果位。


　　其實舌根與味塵本乃是無意識的物質，但當世人之舌根與味塵接觸時，產生了「舌識」，因而對滋味產生分別心，若是合意的滋味即產生貪婪；不合意的滋味即起瞋心，故而造出各種惡因。世人為了滿足「舌識」，可說無所不用其極，天空飛的、陸上爬的、水中游的，無一不入人們的五臟廟，可謂殺業深重。又世人為了己身私欲，鼓起利如刀刃的如簧之舌，四處傷人迭造「口業」，更種下了生死輪迴之根。


　　然而「舌識」可以造業，但亦能善用修行轉識成智，達到清淨無我的境界。故世人可於日常生活中，多觀察入口之食物，即可發覺各物有其特殊的酸甜苦辣之味性，當舌根接觸到味塵，生起「受」而有味的分別心時，就要將「合意」或「不合意」的念頭作為專注的目標，亦即不觀酸甜苦辣等味塵，惟觀舌之根性離空、有兩邊。如此日久功深的專注即成為明覺之智慧，可體會出所有食物實乃均同，不論是滿漢全席或是清粥小菜，心中都不會升起分別心，故而不會落入對味覺引生的愛、取、有之中，沒有了愛、取、有之纏縛，慢慢的貪、瞋、癡就能徹底熄滅。


　　舌根能不受入口食物影響，出口之言亦必是善語，而每一句善言即是行善布施，即是止一惡念，斷一惡行。故心中若有慈悲喜捨，所說之言便是慈悲喜捨，這些話語能令聞者心生歡喜，清耳悅心。


　　一個修行者熟稔了根、塵、識三者的關係，徹底明白其生滅的過程，就能漸達「無我」的境界，之後就要發揮廣長舌的精神，宣說修行法要，自利利他，讓「法」綿延流長，讓更多人從中得到實質利益，了脫生死六道輪迴，方是圓滿之道也。


摘錄自在家修行法要-第十四節　「舌」的修行