「耳」的修行

　　唐宰相杜鴻漸出巡四川，久聞無位禪師的大名，便請來了無住禪師與各派高僧聚會於空慧寺中。


　　當時庭院裏的樹上有一只烏鴉在叫。


　　杜鴻漸便問無住：「大師你聽到嗎？」


　　無住答：「聽到。」


　　烏鴉不叫了，飛走了。


　　杜鴻漸又問：「你聽到嗎？」


　　無住答：「聽到。」


　　杜鴻漸納悶了，問：「鴉去無聲，怎麼還說聽到呢？」


　　無住禪師便對眾人說：「佛性難以遇上，禪宗的微妙之處難以體會到，因此要悟道之人，時時都在心中仔細諦聽尋找。這種聽是真實的聽，是內心的聽，無生無滅，無去無來。而常人講的聽到聲音，是內心沾染上了聲塵。所謂聽不到聲音，是內心去除了聲塵。內心的聽，悟道的聽，卻不會隨聲塵的有無而生滅。領悟了聽的本性，便不會被聲塵所改變。」


　　杜鴻漸宰相和手下官員以及眾僧都信服地向無住禪師禮拜。


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　　凡人的眼睛見前不能見後，見明不能見暗；「左右旁觀，三分之二」。然而耳根在旭日下聽得見，在黑夜中一樣聽得一清二楚，無論是明、暗、動、靜、遠、近、前、後、牆外、牆內，只要人們一靜下來都能聽得見，故耳根是很聰利的，亦是不分時地最方便修持的。


　　世人常說：「我聽到一首旋律優美動人的歌曲。」其實這種說法是錯誤的。因為如果只有聲音存在，但耳朵是摀起來的，則聽覺不能產生；如果有耳根，但聲音不存在，則聽覺亦不能產生。故聆聽的那一刻是由於耳根接觸聲塵而產生耳識，並非「我在聽」或「我聽到」。


　　例如汽車能奔馳，是因為引擎與油門互相接觸而產生，在引擎、油門及奔馳三者中，引擎如耳根，油門如聲塵，汽車的奔馳就如同耳識，少了油門加速或引擎轉動，汽車都無法運作，這當中並沒有一個「我」，也不是「我」讓汽車奔跑的。


　　故世人若了解真正存在的只是色法（耳朵）和心法（耳識），那就不會錯認「耳朵是我」，或有一個「我」在聽。要不然對於讚嘆、恭維的聲音，即隨外境而起貪染執著；遇到毀謗、咒罵的聲音，即隨外境而起嗔恨厭惡，甚至因而造下各種惡業。


　　修行者可依下列步驟修持耳根：


　　一、觀察心隨聲塵而轉


　　修行者應於靜坐或日常行、住、坐、臥中，針對聲塵的生滅變化專心思惟：此聲是好聽或不好聽？是順我意還是不順我意？我心何以會隨此聲塵起好惡？聲塵只是一種音波，哪有好惡之分別？起好惡心者，是我的習氣在攀緣作祟罷了！若能時常保持如此明覺，耳根自然就清淨了。


　　二、觀察聲塵是無常的


　　修行者若觀聲塵時，能不起好惡心，即不會被聲塵外境所轉。此時修行者宜進而觀一切聲塵起滅無常，當聲塵由發聲處起時，此是動塵起相；當發聲源之因滅卻後，聲塵音歸於幻滅。此有因緣即發出聲塵，因緣滅後，聲塵亦滅。如此現象，即世間一切法相、事物本然，本屬生滅法，一切法是無常性，故屬生滅法。此即守護耳根，轉識成智的修法。


　　耳朵可以聽聞真理，增加智慧，進而斷惡修善；也可以聽聞是非，受愚癡擺弄，進而造惡業嚐苦果，世人不可不慎也！


摘錄自在家修行法要-第十章十二節　「耳」的修行