世間萬事，何者可樂

　　釋迦牟尼佛在舍衛國祇樹給孤獨園的時候，有四位新學比丘在樹下討論一個話題：世間萬事，何者可樂？

　　一個說：「仲春之時，百花齊放，遊戲原野，此最為樂。」

　　一個說：「宗親宴會，音樂歌舞，情意綿綿，此最為樂。」

　　一個說：「車馬服飾，出入顯貴，行人矚目，此最為樂。」

　　一個說：「嬌妻美妾，熏香芬馥，恣意縱情，此最為樂。」

　　佛陀聽到這番議論，勸導他們說：「你們所議論的，皆非永久安樂之法。春暖花開，秋冬必然衰敗；宗親歡聚，終要生離死別；財寶車馬，實為五家共有（《大寶積經》雲：「一切財物都是天災、人禍、盜賊、官府和敗家子這五家所共有的。」）；妻妾美色，可謂愛憎之本。貪欲導致憂慮、怖畏，若無貪欲，則能無憂無畏。凡夫處世，結怨招禍，三塗八難，痛苦萬端，莫不皆由貪欲所起啊！」

　　四位新學比丘聞說此義，心開意解，慚愧悔過，捨棄貪欲，一心求道。

　　佛陀初成道時曾云：「我無法弘法利生也。蓋吾所欲言者，與世人所認知者相反也。吾以名利財色為苦惱之根源，而世人卻咸以它為快樂而競相追逐。吾以真如圓成實性為清淨，真正快樂，而世人卻認為虛無飄渺，不合實際。吾所證悟者，恰與眾生之所認知者相反也。」

　　大智、大悲、大聖的佛陀，尚且有如是之感嘆，可見世人對事相認識之顛倒情形，確難頓即能予扭轉者也。

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　　人生無常命如脆蟻，縱是高官亦只弄權一時；雖是富豪不過享受數十寒暑。然而人生總是在生、死、苦、樂、升、沉、貧、富、貴、賤、壽、夭中更迭轉換，而所追求的幸福亦如水中撈月般虛無。不論一個人如何滿足自我欲望的渴求，都難以獲得真正的快樂，可謂苦趣聚集，談何悅樂之來呢？

　　故有心人為了跳脫這個無常、苦、空的世界，不想隨波與世浮沉，希望尋找到心靈真正的家，如此自然走向「了脫生死」的修行道路。

　　若論修行二字，將其拆開即是「修」與「行」。「修」有修正、修養之意；「行」有行動、行為、精進之意。故修行可簡易言之，即是「修養心性，並實際行動以修正個人錯誤的舉止行為，進而得到修行的利益。」那修行的利益為何呢？即是

　　（一）可淨化煩惱習氣，讓心靈安祥、生活自在。

　　（二）可引導自己的精神層次提昇，不受物欲誘惑而苦惱。

　　（三）可常得神佛護佑，平安順遂。

　　（四）可明心見性，永斷生死苦惱。

　　故修行是一種去除無明、去除煩惱、去除痛苦、轉識成智的幸福之道。

　　其實修行除了參禪打坐，誦經念佛，行善積德等外在修行之形式外，最重要的是內在心性的觀照與鍛鍊。因為人是受思想支配，如果缺乏修心，便容易被世俗的功利迷惑，導致陷於因果的桎梏。

摘錄自在家修行法要-第二章修行的利益