證悟自心

　　湛堂文準初開始追隨真淨克文禪師參學時，他時常點起燈在帳中讀書。

　　克文禪師看見後，呵責他道：「所謂學禪者，就是要治理其心，體悟佛性。學問雖多卻不能證悟自心，讀書再多又有何用？況且佛門之外，各家諸派的學說典藉，如同山高，如同海深。你怎麼能讀完所有那些書呢？」

　　克文禪師再說：「現在你廢棄了佛學之本，去追求異學之末，就好像用卑賤者去主宰、役使尊貴者一樣。這樣恐怕會妨礙你修證佛法。你必須完全杜絕世俗之妄緣，一心追求自心妙悟。將來終有一天證得佛法真如在眼前，好似將門軸推入臼坑中一樣，自在開合也就不難了。」

　　文準聽了真淨克文禪師的教導，當即撤除平日所讀的外典書藉，專心坐禪，修證佛法。

　　有一天，有僧人誦讀諸葛亮的〈出師表〉，文準聽後便豁然開悟，平時積滯心中的疑惑頓時化解消釋。

　　從此他講說佛法妙義便縱橫自如，無所滯礙了。在同輩之中，很少有能超過他的。

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　　心者，人人皆有之，是否黑暗不見光明乎？性者，本性矣，本之性自己知嗎？如知性那又為何不見回返故鄉呢？

　　「心」字，原是一直心，直心為被後天之七情六慾所牽引，漸漸歪斜，遂變為勾心－「心」了。只因本心被物慾所迷，情愛所溺，遂失了本心之正鵠，便生出本心中所無的貪妄心、虛偽心、奸詐心......等不應有之偏心出來。

　　原心者，乃上天所賦於之，即天理良心(道心)，其無慾無念，一性圓明，寂然不動，為人人所俱備之。怎奈墜落紅塵之後，遂將此純潔無瑕的原心污染了。致使人心用事，行為乖戾，產生了七情六慾，六神無主，迷糊失智，而忘記了「尋心」之事。誠如孟子所曰：「學問之道無他，求其放心而已矣」。故修道士所該積極從事的便是剷除慾妄之心(貪嗔痴愛酒色財氣)，力求恢復純潔無染的赤子之心，那就是「明心」了。

　　五祖曰：「不識本心，學法無益」。原心(本心)為萬善之源；血心(人心)為萬惡之本。萬善由心生，萬惡惟心造，即所謂「萬法惟心」也。

　　性者，天之本性，無極絕對之真理，吾人得之而為性。釋教謂之佛性，儒教謂之良心，老子稱之道。其形無其形，聲無其聲，視之不見，聽之不聞，此妙之物其可以為吾人之元神，為萬靈造化之主宰者。真相無相，妙體無形，光明清淨，無一塵所染，永久不生不滅，為吾人之本性，人之求道則求於此也－見性。

　　性為人之根本，培養性元，而道自生焉，故曰：「君子務本，本立而道生」。儒曰：存心養性，道曰：修心煉性，釋曰：明心見性。皆不外乎培養性根也。

　　混沌至今，本性已蒙薰了一股污煙瘴氣，那要用何物方能拭見本性呢？用明亮之心照澈將本性顯露出來，使其發生光和熱來普照人群曰：「見性」矣。然而心、性本同，依迷悟而有差異，但在本體上心、性是連貫成一體的。所以明本心者，必見本性矣。

　　結論

　　「清心寡慾，澹泊名利」，將身外之物如：名利、錢財、地位，等皆看淡了。至於心中妄想物慾都沒有了，而虛其心，實其腹，人欲淨盡，天理自然流行。這就所謂「明心見性」了。

明心見性-述：明何心、見何性