有僧問：「如何是法身？」
夾山禪師道：「法身無相。」
那僧又問：「如何是法眼？」
夾山禪師道：「法眼無瑕。」
當時道吾禪師亦隨眾聽講。當他聽了夾山禪師的這些答話時，不覺失笑。
夾山禪師於是下座，恭敬地請問道吾禪師：「某甲適來祇對（回答）這僧話必有不是，致令上座失笑。望上座不吝慈悲！」
道吾禪師道：「和尚一等（必定、想必）是出世未有師在。」
夾山禪師道：「某甲甚處不是，望為說破。」
道吾禪師道：「某甲終不說，請和尚卻往華亭船子處去。」
夾山禪師問：「此人如何？」
道吾禪師道：「此人上無片瓦，下無卓錐。和尚若去，須易服而往。」
夾山禪師於是休講散眾，改裝易形，前往華亭禮謁船子和尚。
船子和尚一見，便問：「大德住甚麼寺？」
夾山禪師道：「寺即不住，住即不似。」
船子和尚問：「不似，似個甚麼？」
夾山禪師道：「不是目前法。」
船子和尚問：「甚處學得來？」
夾山禪師道：「非耳目之所到。」
船子和尚道：「一句合頭語，萬劫系驢橛。」
接著，船子和尚又問：「垂絲千尺，意在深潭。離鉤三寸，子何不道？」
夾山禪師剛要開口回答，卻被船子和尚一橈打落水中。
夾山禪師慌忙抓住船舷，正準備爬上船，船子和尚追問道：「道！道！（快回答！快回答！）」
夾山禪師正想開口，船子和尚又舉起槳頁把打他往水裡打。
這一下，夾山禪師終於豁然大悟，於是點頭三下。
船子和尚道：「竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。」
夾山禪師接著問：「拋綸擲釣，師意如何？」
船子和尚道：「絲懸淥水，浮定有無之意。」
夾山禪師道：「語帶玄而無路，舌頭談而不談。」
船子和尚知道夾山禪師已悟，如釋重負，說道：「釣盡江波，金鱗始遇。」
夾山禪師聽了便掩耳。
船子和尚於是讚歎道：「如是！如是！」並囑咐他說：「汝向去直須藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身。吾三十年在藥山，只明斯事。汝今既得，他後莫住城隍聚落，但向深山裡、钁頭邊，覓取一個半個接續，無令斷絕。」
夾山禪師聽了，於是辭行，上路時卻忍不住頻頻回顧。船子和尚看在眼裡，知道他心中尚有一絲疑問，不敢完全承當，於是便大聲喊道：「闍黎！」
夾山禪師一聽，便回首。只見船子和尚豎起槳來，說道：「汝將謂別有（你認為還有別的什麼妙法，不肯死心承當）！」說完便將船覆過來，沒水而逝，以絕其疑慮。
船子和尚入寂後，夾山禪師恭稟遺命，遁世忘機，隨宜施化。住山不久，即學者交湊，所隱之處，旋即變成了一大叢林。
曾有上堂法語雲：「有祖以來，時人錯會，相承至今，以佛祖言句為人師範。若或如此，卻成狂人、無智人去。他只指示汝：無法本是道，道無一法。無佛可成，無道可得，無法可取，無法可舍。所以老僧道，目前無法，意在目前。他不是目前法。若向佛祖邊學，此人未具眼在。何故？皆屬所依，不得自在。
本只為生死茫茫，識性無自由分，千里萬里求善知識，須具正眼，求脫虛謬之見，定取目前生死為複實有？為複實無？若有人定得，許汝出頭。上根之人，言下明道。中下根器，波波浪走。何不向生死中定當取，何處更疑佛疑祖替汝生死？
有智人笑汝。汝若不會，更聽一頌：勞持生死法，唯向佛邊求。目前迷正理，撥火覓浮漚。」
時有僧問：「從上立祖意教意，和尚為甚麼卻言無？」
師曰：「三年不吃飯，目前無饑人。」
曰：「既是無饑人，某甲為甚麼不悟？」
師曰：「只為悟迷卻闍黎。」
複示偈曰：「明明無悟法，悟法卻迷人。長舒兩腳睡，無偽亦無真。」
這段法語可以說是船子和尚用生命令夾山禪師承當的那個。其分量之重，唯有過來人方能知曉。一句「只為悟迷卻闍黎」，足令天下求佛求法者驚破迷夢！
夾山禪師圓寂于唐中和元年。臨行前，師召主事曰：「吾與眾僧話道累歲，佛法深旨，各應自知。吾今幻質，時盡即去。汝等善保護，如吾在日。勿得雷同世人，輒生惆悵。」
言訖，奄然而逝。後諡傳明大師。
※ ※ ※
所謂「萬法由心起，亦由心滅」，言「法」實無一法可得，各種法門都是相應眾生因緣而生。
法界次第云：「照了一切諸法皆不可得。而能通達一切無閡，名為智慧，即梵語般若是。」
蓋，修行人對此最忌，因為一切外境人事都是有為法，非是本來；因此修行人在此變遷之中只是藉境、藉人、藉事來鍛練自我心性；所謂無明境，無自覺，無諸善惡，無法明智慧，其含意即是心是人身之主導者，若是不著相，不落入相對是非之中，即是本來面目之主人翁。
常有修行人四處找尋明心見性之法，鮮有在內心深處自尋一番，終日在外忙忙碌碌，迴旋之際已是百花凋落春已去。吾示其義乃是希望眾生在人生路程中，應時時返觀自心，捫心自問汝還缺什麼？
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