心靜氣清

　　在《朱子語類》中仁父問「平旦之氣」。朱子說：「氣若清就能保存固有之良心。但是我們白天的作為，會擾亂我們的氣，因而氣一濁，則良心又會復而不存。唯有等到黃昏，天黑了，萬事萬物都休養生息的時候，稍不紛擾，良心又會再萌生。譬如，一井水，終日攪動，便渾了那水。至夜稍歇，便有清水出。所謂『夜氣不足以存』者，便是攪動得太甚。則雖有止息時，此水亦不能清矣。」朱子再舉井水為例，以水之清濁喻氣之清濁與存養。

　　接著朱子說：「心之存不存，關鍵在於氣之清不清。氣清，則良心方得存立；良心既存立，則事物來臨時，才可不惑。」

　　氣濁，良心之不著，就好像在天上的日月，被雲遮了，便不明一樣。但無論如何，最重要的是能操存其心，朱子又說：「若存得此心，則氣常時清，即使是平日白天時，氣也可以是清的；若不存得此心，雖經過夜晚的歇息，氣亦不清，良心亦不長。」

　　所以說，「平旦之氣」能夠轉為清明之氣，因為夜間有充分的時間可以休息，不與外界事物相交通，故而能使沈濁之物沈澱，而醒清明之氣，所存之心，當自清明虛靜。

　　朱子舉了許多例子，都在說明氣清，則良心存，良心存則不被事物所惑；而如何得清明之氣，必得心虛靜而可得，唯有心虛靜，才可不惑，才能治人。故而心虛靜的工夫，便是養氣。

　　如何養氣？孔竅通暢，就能天天吸入和氣，此養氣，便是重積德，即不斷的積蓄德性。積蓄德性，精神才能平靜，精神平靜，和氣增多，思慮謀略便能適當，如此能便萬民從而天下治。

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　　心修之道，以靜為要。靜之，上可參贊化育；靜之，下可包羅萬象。就只一個靜字，不但可修真悟行，即齊家、治國、平天下亦可用之。一切妙理，皆在一個靜字，為何言靜者多、而知靜者少？乃在於不明靜之本體，故欲靜而無以靜之。靜之本體，乃無名無相之體；靜之門，在於斬斷妄念；靜之極，不靜而自靜矣。

　　靜為三教之命脈，釋之明心見性，非靜，定不能明與見也。儒之窮理盡性，非靜，無從窮與盡也。道言修真養性，無靜，何來之修與養也。非旦如此，一日非夜之靜，何以白晝之動本；四季無冬之靜，何來春之動本。真道本乎靜，自然之理也，道本自然，捨靜無以入門，故靜為三教不離之功也。

　　學道之人，以靜為伊始，靜而后能定，定而后能慮，慮而后能得。父母能靜，則子自孝；君王能靜，則臣自忠；兄弟能靜，自然和睦；朋友能靜，相互信實；夫婦能靜，夫唱婦隨；煉明清靜，玄機自明。又學道之人，不可在表面上修，亦不可在口頭上修，此皆非道也，離道甚遠矣！更不可在旁門或浮氣重上修，那更違背道之理也，即是費盡功夫亦無法得道之妙也。

回心思道-第四六章　心修歸靜