一水四見

　　曉大師，西元六世紀左右的韓國高僧，曾經與義湘兩人來中國求法，就在來中國的途中，有一晚路宿郊外，晚上口渴，在月光下找到了一池的水，當下喝完水，覺得甘美無比，便回到睡覺的地方歡喜的過了一夜。

　　次日打算繼續趕路時，想起了昨晚的水這麼甜美，便想再去裝些水備用，於是來到了喝水的地方。

　　不看則已，一看讓他連昨晚喝的水都從胃中反出，原來這甘美無比的水旁，竟有一具屍體，而蛆蟲不斷在屍體上爬動，屍水也滲透了這池水。

　　元曉大師後來想，同樣的水，為什麼在沒有見到死屍時，覺得甘美無比，但在看到屍體在側時，卻覺得噁心，究竟水是甘美的還是讓人覺得噁心的？當下便悟道。

　　原來水既沒有甘美也沒有臭穢的區別；這區別的並不是水，而是我們的心，因為心的分別，便有了甜水與臭水的差別了，而世間的一切對待也是如此。

　　在佛經中有所謂「一水四見」的例子，眾生因為業力的不同，因此對現象界的東西感受也有所不同。就像水，在人的觀點中就是可以用來喝的，可以潔淨的；但是當魚兒看見水，就好像看見宮殿一樣；而惡鬼看見水，就像看到濃血；天人看見水，就像看到琉璃般美麗。以一水四見的例子而言，水的本體並沒有不同，但因不同的業力，在內心所起的感受便有不同。

　　又例如狗子吃糞，糞便在我們的觀念裡是非常骯髒的東西，但狗子卻覺得很美味；又比如一般的人對魚蝦都覺得很美味，但對於吃素的人來說，就覺得很噁心。對於這些因人而異的看法，全然不是外在的環境有所不同，而是內心所起的反應而有好、壞、美、醜、臭、香、甘、苦等等的種種差異。

　　我們生活在這娑婆世界中，對於外在固有的環境是不容易改變的，尤其佛教稱這個世界為「五濁」惡世，所謂的五濁便是：劫濁，時間的無常；見濁，思想的不淨；煩惱濁，內心裡有許多的貪瞋愚痴或忌妒，因此讓生活產生許多的不悅與煩惱；眾生濁，居住的世界五趣雜居；命濁，生命來自於父母的不淨。由此可知世間的現象是不清淨的。

　　因此，要能讓世間的一切清淨，唯有內心的改變，才有辦法轉變，人人如果能廣結善緣，對人能多包容尊重，肯將多餘的布施於人，當您的心清淨，則淨土自然由此而現。