三不猿

　　《論語》顏淵問怎樣做才是仁。

　　孔子說：「克制自己，一切都照著禮的要求去做，這就是仁。一旦這樣做了，天下的一切就都歸於仁了。實行仁德，完全在於自己，難道還在於別人嗎？」

　　顏淵說：「請問實行仁的條目。」

　　孔子說：「不合於禮的不要看，不合於禮的不要聽，不合於禮的不要說，不合於禮的不要做。」

　　顏淵說：「我雖然愚笨，也要照您的這些話去做。」

　　山東孔廟旁有「三勿石猴。」一隻蒙眼，一隻捂耳，一隻掩嘴，喻示「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言」。倘若再雕塑一隻端端正正的猴子，象徵「非禮勿動」，那就更完美體現了《論語》：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」的典故。

　　日本日光市的東照宮有「三猿」，即三隻猴子雕塑也很有名，東照宮「三猿」，又稱「三不猿」。三隻猴子呈半蹲姿勢，模樣憨態可掬：一隻用手蒙著眼睛，一隻用手捂著耳朵，一隻用手捂住嘴巴，淋漓盡致的表現出謹慎善為、與世無爭的處世性格。三隻猴子代表的是，「不看，不聽，不說」。

　　「三猿」，一般認為是緣自論語：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言」。也有人認為是緣自佛家典故，表現佛教超然處世的思想境界。

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　　《太上清淨經》提及「澄其心，而神自清」，一個人欲求元神獲得清靜，安寧而自在，無煩無惱，無憂無愁，必須澄清內心之一切雜染，亦即遣慾澄心，才能夠讓元神得到清靜。

　　紅塵眾生，若是願意澄清一己之心靈，使之獲得淨化，必須格其物欲，即是所謂：「格物致知」。人之心，只要稍微受到外境種種物欲來佔據，則很難再有安寧的一日，因為每當慾念生起之時，若是無法實際操作身體去進行，此時自身將陷入痛苦不堪之境界中，元神便毫無清靜之時。一旦物慾之念，能夠不斷的從心中格除之後，就再也沒有任何事情可以去影響元神，自然元神便持續居處在清靜無染著的空間當中，吉祥康泰，清清寧寧，自由自在，極其逍遙。

　　每一個人，若是想要澄靜自己的心靈，更應該做到「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」

　　凡是身邊有一些不合情理的事情，絲絲毫毫都不要去好奇，更加不要去觀看，以保持眼根之清靜。

　　凡是身邊有任何不合乎情理的言論，縱使再多麼動人心弦的內容，都不要輕易的去聆聽，以令本身耳根保持住清靜。

　　凡是身邊有種種不合乎情理的言語，哪怕是只有一句話，縱然只是一個名詞，都不能從自己之口中說出，更何況再去和其他的人做討論，口能不言非關禮儀的話語，才能讓舌根保持在清靜的境界中。

　　凡是身邊有種種不合乎情理的事情，縱然是有非常深厚的利益可以謀圖，都不應該任意去造作，唯有避開不合禮制的事情，才能使身體之行為，永遠保持於中正耿直當中，身心靈永得清靜，元神永獲安寧。

　　為人處事更應該做到《中庸》所載之「戒慎其所不睹，恐懼其所不聞」，亦即「慎獨」。一個人單獨生活之時，很容易疏忽掉一些不可為的事，因此隨時都要記取「十目所視，十手所指」，雖然此時並沒有別人知道自己當下的所行儀，雖然此時並沒有任何人知道自己當下之所作為，但天地鬼神隨時都在洞察。

　　有了這樣「慎獨」的精神，自然而然為人處事之間，都能自我約束，傾全力做到合情合理，完全不必有絲毫做作，更不必有所佯裝，一切都自在自若而毫無煩惱與痛苦；若是做作出來的對待，內心是完全不舒服的，佯裝出來的一切，內心是極為不自在的，當然身行就很容易表現得僵硬，自然痛苦就現前。

　　眾生只要隨時都能夠察覺自己在身心靈方面的變化，稍微有了變化，就盡快的將影響身心靈的慾念格除掉，那麼日常生活中的每一個時刻，無不居處於清靜中，待人接物無不是輕鬆又自在，這就是遣慾澄心，促成元神永保清靜的功夫也。

清靜真詮-第十三章澄其心‧而神自清