《文殊師利所說般若波羅蜜經》

　　白話譯文

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾一萬人俱。及諸菩薩摩訶薩十萬人俱。皆悉住於不退轉地。久已供養無量諸佛。於諸佛所深種善根。成就眾生淨佛國土。得陀羅尼。獲樂說辯才。成就智慧具足功德。以自在神通游諸佛世界。放無量光明說無盡妙法。教諸菩薩入一相門。得無所畏。善降眾魔教化度脫外道邪見。若有眾生樂聲聞者說聲聞乘。樂緣覺者說緣覺乘。樂世間者說世間乘。以布施持戒忍辱精進禪定智慧。攝諸眾生。未度者度。未脫者脫。未安者安。未泥洹者令得泥洹。究竟菩薩所行。善入諸佛法藏。如是種種功德皆悉具足。

　　其名曰文殊師利法王子菩薩。彌勒菩薩。普光明菩薩。不舍勇猛精進菩薩。藥王菩薩。寶掌菩薩。寶印菩薩。月光菩薩。日淨菩薩。大力菩薩。無量力菩薩。得勤精進菩薩。力幢相菩薩。法相菩薩。自在王菩薩。如是等菩薩摩訶薩十萬人俱。並余天龍鬼神等一切大眾。皆悉來集。

　　爾時世尊於中夜時放大光明。青黃赤白雜頗梨色。普照十方無量世界。一切眾生觸此光者。皆從臥起見此光明。皆得法喜。鹹生疑惑。此光何來普遍世界。令諸眾生得安隱樂。作是念已。於一一光復出大光明。照耀殊特勝於前光。如是展轉乃至十重。一切菩薩及諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。天龍夜叉干闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。鹹皆踊躍得未曾有。各各思念必是如來放此光明。我等應當疾至佛所禮拜親近恭敬如來。　

　　是時文殊師利。及諸菩薩摩訶薩眾遇此光者。歡喜踊躍充遍身心。各從住處到祇洹門。爾時舍利弗。大目揵連。富樓那彌多羅尼子。摩訶迦葉。摩訶迦旃延。摩訶俱絺羅。皆從住處到祇洹門。帝釋四天王上至阿迦尼吒天。亦睹光明嘆未曾有。與其眷屬齎妙天花天香天樂天寶衣。一切皆悉到祇洹門。其余比丘比丘尼優婆塞優婆夷天龍八部。遇光歡喜皆來到門。
　　
　　此時世尊以一切種智，知道一切大眾都聚集在門外，世尊從座而起走到門外，自己鋪好法座，結珈趺坐。世尊問舍利弗：你今天一早就來到門外了嗎？

　　舍利弗回答說：世尊，文殊師利等等大菩薩都先我而至。

　　這時世尊問文殊師利：你今天早上先來到門外的嗎？

　　文殊師利稟告世尊說：是的，世尊，我在中夜看到大光明照耀十方，內心生出從來未有的歡喜，有無量的喜悅，所以前來禮拜親近世尊，並且希望聽聞世尊演說甘露妙法。
　　
　　這時世尊告訴文殊師利：你現在真實的看到了如來嗎？

　　文殊師利秉告世尊說：世尊，如來的法身本來是不可見的，我為了眾生的緣故，所以來見你。佛的法身不可思議，沒有相貌，沒有形狀，不曾來也不曾去，不是有也不是無，不是我們所見也不是我們看不見，實際上的真如本心是沒有來也沒有去，不是沒有也不是有，不是有所處也不是沒有處，不是單一存在也不是多數存在，不是清靜也不是雜染，不是生起也不是消滅，我也是以這樣來見如來的。

　　佛問文殊師利：你現在也是這樣見佛的嗎？

　　文殊師利說：世尊，我實沒有見佛，也沒有見佛的心相。
　　
　　這時舍利弗問文殊師利：我現在不明白你所說的意思，怎麼能這樣來見到如來呢？

　　文殊師利回答：大德舍利弗，我並不是這樣而見到如來。

　　舍利弗問：如果依照你所說的，我更加無法理解了。

　　文殊師利回答：舍利弗，不能理解的就是般若波羅蜜，般若波羅蜜不是可以理解，也不是不能理解的。

　　舍利弗問：你是否對眾生起慈悲心呢？你是否為了眾生行六波羅蜜，不再為眾生而入無余涅槃呢？

　　文殊師利回答舍利弗：如你所說，我對眾生起慈悲心，行六波羅蜜而不入涅槃。然而眾生實際上是不可得的，沒有相貌沒有形狀，沒有增加也沒有減少。舍利弗，你是否常常有這樣的想法，一一世界有恆河沙數量的諸佛，久住於世如恆河沙數般難以數計的時間，說一一法來教化度脫如恆河沙數量的眾生，於是一一的眾生都得以滅度，你是否有這樣的想法？

　　舍利弗說：文殊師利，我是常有這樣的想法。

　　文殊師利回答舍利弗：就像虛空一樣無可數量，眾生也是一樣無可數量；就像虛空不可度化，眾生也一樣不可度化。為什麼呢？一切眾生與虛空是等同的！哪裡有諸佛教化眾生呢？

　　舍利弗問：如果一切眾生與虛空相等，你為什麼要為眾生說法，讓他們得到菩提？

　　文殊師利答舍利弗說：菩提其實是空不可得的，那我應該要說什麼樣的法來讓眾生得到菩提呢？為什麼呢？舍利弗，菩提與眾生不是相同也不是不同，沒有分別，沒有作為，沒有名字，沒有形相，其實全都是虛妄不可得，無所有的。
　　
　　這時世尊顯現瑞相，由肉髻中發出稀有無法形容的光明進入文殊師利菩薩的頭頂，再由頭頂出來普照大眾和十方一切世界。接觸到這個光明的大眾感受到從未曾有的身心快樂，都從座位起立瞻仰世尊及文殊師利，共同生起念頭，今日世尊放出如此奇妙的光明進入文殊師利法王子的頭頂，又從頭頂發出普照大眾和十方，一定有相當的因緣要宣說妙法。我們應當勤奮修行，精進實行佛陀的教法。生起這樣念頭後，各自向佛秉告。世尊。您今日放此光明，一定有相當的因緣要宣說妙法，我們都渴望請您說法，依教奉行，說完後默然等佛開示。
　　
　　這時文殊師利對佛說：世尊，您放光加持我的神力，這種稀有的光明不是顏色也不是形狀，不是來也不是去，不是動也不是靜，不是眼見不是聽聞不是感覺不是認知，一切眾生都觀看不到，沒有歡喜沒有畏懼也沒有任何分別。我應當承佛威神，藉由佛陀的加持來訴說這種殊勝微妙光明，讓眾生得以了解進入無想慧。

　　這時佛告訴文殊師利說：很好，很好，你快述說，我為你高興。

　　文殊師利對佛說：世尊，這個佛加持的光明是般若波羅蜜，般若波羅蜜就是如來，如來就是一切眾生。世尊，我就是這樣修行般若波羅蜜的。

　　這時佛告訴文殊師利：善男子，你今天就是如此宣說甚深般若波羅蜜。我現在問你，如果有人問你眾生世界的數量種類有多少，你怎麼回答？

　　文殊師利秉告佛說：世尊，如果有人這麼問，我就回答：眾生界的數量就是如來界的數量。

　　佛說：文殊師利，如果有人問，眾生世界的寬窄如何，你怎麼回答？

　　文殊師利秉告佛說：世尊，如果有人這麼問，我會回答他：眾生界和佛世界的寬窄一樣。

　　佛說：文殊師利，要是又有人問，眾生界位置在哪裡？你怎麼回答？

　　文殊師利說：世尊，我會回答說，佛世界在哪裡，眾生界就在那裡。

　　佛說：文殊師利，如果又有人問你，眾生界依止在哪裡，你如何回答？

　　文殊師利說：世尊，我會回答，依止涅槃界處。
　　
　　佛對文殊師利說：你這樣的修行般若波羅蜜，而般若波羅蜜有所依止之處嗎？

　　文殊師利說：世尊，般若波羅蜜沒有依止之處。

　　佛對文殊師利說：如果般若波羅蜜沒有依止之處，那你如何修行，怎麼學習呢？

　　文殊師利回答：世尊，如果般若波羅蜜有一定的依止住處，就不是修學般若波羅蜜了。

　　佛對文殊師利說：你修行般若波羅蜜時，善根有增減嗎？

　　文殊師利回答：世尊，並沒有善根可增可減，如果有任何的善根增減發生，就不是修般若波羅蜜了。世尊，善根並不會因為修法才增加，善根也不會因為修法而減少，這才是修行般若波羅蜜。不斷滅凡夫法也不執取如來法，才是修學般若波羅蜜。為什麼呢？世尊，般若波羅蜜不是為了得到法才修學，也不是為了不得到法而修學；不是為了修行而修，也不是為了不修行而修。世尊，沒有任何得到也沒有任何舍棄，是修學般若波羅蜜。為什麼呢？不是為了恐懼生死輪回而修，也不是為了求取涅槃功德而修。世尊，應該這樣來修學般若波羅蜜，一切不取，不受，不捨，不放，不增，不減，不起，不滅。世尊，如果善男子善女人有這樣的想法，這是上等法門，這是中等法門，這是下等法門，他就不是修行般若波羅蜜。為什麼呢？本來就沒有上中下法的分別。世尊，我就是這樣修行般若波羅蜜的。
　　
　　佛對文殊師利說：一切佛法不都是增上法嗎？

　　文殊師利回答：世尊，佛法、菩薩法、聲聞法、緣覺法乃至凡夫法都是不可得的。為什麼呢？因為這些法都是畢竟空的，畢竟空的境界中沒有佛法，也沒有凡夫法，而凡夫法中沒有畢竟空。為什麼呢？空，不空都是不可得的。

　　佛對文殊師利說：佛法是最至高無上的嗎？

　　文殊師利秉告佛說：世尊，沒有任何一種法，甚至是像微塵一樣微小的法，叫做至高無上的法門。為什麼呢？布施波羅蜜是畢竟空，乃至般若波羅蜜是畢竟空，如來十力是畢竟空，四無畏、十八不共法乃至於連一切智菩提也是畢竟空不可得。在這究竟空的境界中，沒有至高無上，而至高無上之中沒有空，但是空、不空都是不可得的。世尊，這個不可思議的法門就是般若波羅蜜。

　　佛問文殊師利：你不思惟佛法嗎？

　　文殊師利秉告佛說：世尊，我若是思惟佛法，我就會見到佛法的至高無上。為什麼呢？至高無上的法是不存在的。世尊，五蘊、十二入、十八界都是畢竟空不可得的，一切佛法也都是畢竟空不可得的，在不可得的境界中並沒有可得或是不可得。世尊，般若波羅蜜中，沒有凡夫乃至沒有佛，無正法也無非法，那我該思惟什麼樣的法呢？

　　佛說：善男子，如果你沒有去思惟法，你不應該說這個是凡夫法，這個是緣覺法，乃至不應該說這個是佛法，為什麼呢？因為所有法都是空不可得的。

　　文殊師利回答：世尊，我其實沒有宣說凡夫法乃至宣說佛法，為什麼呢？因為我不修般若波羅蜜的緣故。
　　
　　佛說：善男子，你也不應該有這樣的想法，這是欲界、這是色界、這是無色界。為什麼呢？這些都是空不可得的。

　　文殊師利說：世尊，欲界是空不可得的，乃至無色界都是空不可得的。空中沒有任何說法，所以我也無所說法。世尊，修行般若波羅蜜，沒有見到上，也沒有見到不上。為什麼呢？世尊，修行般若波羅蜜，不會只執取佛法，也不會捨棄凡夫法。為什麼呢？在畢竟空的境界中，並沒有取或捨的分別啊！

　　佛對文殊師利說：很好很好，你能這樣的宣說甚深般若波羅蜜，這就是菩薩摩訶薩的法印啊。文殊師利，任何善男子善女人，沒有在千萬佛所種下善根，是不能得聞此法的。乃至在無量無邊佛土種下善根，才能聽聞此甚深般若波羅蜜而不生恐懼。

　　文殊師利又秉告佛說：世尊，我憑借佛的威神力，應當再說甚深般若波羅蜜法門。

　　佛說：很好很好，文殊師利，我們就聽你宣說吧。
　　
　　文殊師利秉告佛說：世尊，如果不得一法生起，無一法可得，就是修行般若波羅蜜！為什麼呢？一切法本來就沒有生。若是不得一法安住，不依止於任何一法就是修行般若波羅蜜！為什麼呢？一切法本來就真實存在。如果不得一法滅除，不滅除一切法，就是修行般若波羅蜜！為什麼呢？一切法本來就寂滅畢竟空。世尊，如果不得色陰，不著於色陰就是修般若波羅蜜，乃至不得識陰、不著於識陰就是修行般若波羅蜜！為什麼呢？一切諸法如幻術，如火焰空不可得。世尊，如果不得眼識，不著於眼識就是修般若波羅蜜，乃至不得意識，不著於意識就是修行般若波羅蜜！如果不著於色塵乃至於法塵，不著於眼界色界眼識界，乃至不著於法界意識界，就是修行般若波羅蜜！若了解欲界畢竟空就是修行般若波羅蜜，乃至了解無色界也是畢竟空就是修行般若波羅蜜！世尊，若是明白布施波羅蜜也是畢竟空，這樣就是修行般若波羅蜜。乃至明白般若波羅蜜也是空無一法，這樣就是修行般若波羅蜜！如果明了如來十力四無畏十八不共法也是空不可得，就是修行般若波羅蜜！為什麼呢？一切體性都是原本空寂，乃至無法和有法都是畢竟空，不可得的。
　　
　　世尊，如果有任何法生起、安住、滅除的想法，就不是修行般若波羅蜜；如果認為五蘊十二入十八界有任一可取，就不是修行般若波羅蜜；若是認為欲界、色界、無色界可得可知，就不是修行般若波羅蜜；若是認為布施波羅蜜乃至般若波羅蜜，如來十力乃至十八不共法有所可得可知，就不是修行般若波羅蜜。為什麼呢？因為認為有所可得的緣故。

　　世尊，如果善男子善女人聽聞這個甚深般若波羅蜜法門，不驚恐不懷疑不怖畏不退墮，應該知道這個人自久遠以來在許多佛前已種下善根。
　　
　　文殊師利又秉告佛說：世尊，若是不執著區分染污或是清淨，不執著區分生死苦空或是涅槃常樂，不執著區分佛、菩薩、緣覺、聲聞、凡夫之差別，就是修行般若波羅蜜！為什麼呢？一切諸法本自無垢無淨，乃至無凡夫。（眾法都是眾生內心自行分別取舍的關系顯現，才不見實相啊！）世尊，如果見到干淨和染污，乃至見到凡夫，就不是修行般若波羅蜜。世尊，如果見到染污和干淨的差別，乃至見到凡夫的差別，就不是修行般若波羅蜜。為什麼呢？般若波羅蜜是沒有任何差別相的！
　　
　　佛告訴文殊師利：很好很好，你是真的修行般若波羅蜜啊！文殊師利，那你如何供養佛呢？

　　文殊師利秉告佛說：世尊，如果虛幻的人心都除滅妄想，我就是供養佛了。

　　佛對文殊師利說：你不安住於佛法嗎？

　　文殊師利說：佛都不住一法，我有什麼法可以安住呢？

　　佛告訴文殊師利：若是無佛法可得，那誰有佛法呢？

　　文殊師利說：沒有人有佛法。

　　佛問文殊師利：你已經到達無所著的境界了嗎？

　　文殊師利回答：無所著本身就無法到達，為何世尊還要問我是否已到達無著的境界呢？

　　佛問文殊師利：你是否住於菩提？

　　文殊師利秉告佛說：世尊，佛尚且不住菩提，何況我呢！

　　佛問文殊師利：你是憑借什麼來做出這些回答的呢？

　　文殊師利回答：我並沒有根據什麼來做出這麼回答。

　　佛問：你既然沒有任何根據，那你為何還有說法呢？

　　文殊師利秉告佛說：是這樣的，世尊，我其實並無所說。為什麼呢？一切諸法並沒有名字啊！
　　
　　這時長老舍利弗對佛說：世尊，如果菩薩聽聞此甚深法門，不驚疑怖畏，是否就接近無上正等正覺的成就了嗎？

　　這時彌勒菩薩問佛：世尊，如果菩薩聽聞此甚深法門，不驚疑怖畏，是否就接近無上正等正覺的成就了嗎？

　　這時有天女名為無緣，亦問佛：世尊，如果善男子善女人聽聞此法門，不驚疑怖畏，是否就應當得到聲聞法緣覺法菩薩法佛法嗎？

　　這時佛告訴舍利弗：是啊是啊，舍利弗，如果菩薩聽聞這甚深法門，不驚疑怖畏，一定能得到無上正等正覺。這個善男子善女人一定成為個大布施主、第一布施主、最殊勝的布施主，也同時具足其它持戒忍辱精進禪定般若等波羅蜜，也具足功德，成就相貌端好，自然不怖畏，也讓別人不怖畏，究竟明了般若波羅蜜，以不可得無相無為而成就第一不可思議的法門。
　　
　　佛對文殊師利說：你為了要見證什麼，或是為了得到什麼快樂，而求取無上正等正覺？

　　文殊師利說：我並沒有為了要見證，或是得到快樂，而求取無上正等正覺。

　　佛問：如果不要任何見證，也不要得到快樂，照理來說應該是無所求。

　　文殊師利說：是的，世尊，我實際上是無所求的。為什麼呢？若有所求，就是凡夫相。

　　佛問：你是真的不求菩提嗎？　

　　文殊師利回答：我是真的不求菩提。為什麼呢？如果有心求菩提，就是凡夫相。

　　佛問：你是肯定求取菩提還是肯定不求取菩提？

　　文殊師利回答：如果說是肯定求或是肯定不求，肯定求或是不求肯定，不求或是非不求，都是凡夫相。為什麼呢？菩提沒有依止之處。

　　佛告訴文殊師利：很好很好，你能這樣的宣說甚深般若波羅蜜，你之前已經於無量佛國種下甚深的善根，而且長久修習清淨梵行，所有菩薩也應該像你所說的那樣去做。

　　文殊師利說：我不種善根也不修梵行，為什麼呢？我如果種善根則一切眾生也種善根，我如果修梵行則一切眾生也修梵行。為什麼呢？一切眾生就是梵行相。

　　佛問文殊師利：你是有怎樣的見地或怎樣的修證能這樣說？

　　文殊師利回答：我沒有見地，沒有修證，也無所說。世尊，我不分別凡夫，不分別有學也不分別無學，不分別非學不分別非無學，一切都不分別，所以沒有修證。

　　這時舍利弗問文殊師利：你是否見到佛？

　　文殊師利回答：我連聲聞都不分別，何況是見到佛。為什麼呢？不分別諸法才稱為菩薩。

　　舍利弗問：你現在決定不分別一切法的嗎？

　　文殊師利回答：大德大比丘啊，請你停止，不要再問這個問題了。

　　舍利弗又問：成佛成就是誰說出的？

　　文殊師利回答：佛和非佛都是空不可得，沒有言者也沒有說者。舍利弗，菩提也不是言語文字可以形容的，更何況說有佛境界可形容可描述。而且，舍利弗，你問是誰言說成佛的，這些言語不合不散，不生不滅不去不來，沒有一法可以形容與之相應，不能用字用句書寫言說，大德舍利弗，欲見佛者應當如此修學。　

　　這時舍利弗問佛：世尊，文殊師利所說的法，初發心的菩薩不能了解啊。

　　文殊師利回答：是啊是啊，舍利弗，大德舍利弗，菩提本來就是無法形容理解的，初發心的菩薩如何能了解呢。

　　舍利弗問文殊師利：諸佛如來不覺知法界的存在嗎？

　　文殊師利回答：諸佛是空不可得，怎麼會說有佛覺知法界呢？舍利弗，法界也是不可得，如何說有法界可以被佛覺知。舍利弗，法界就是菩提，菩提就是法界。為什麼呢？一切法沒有邊界啊。大德舍利弗，法界和佛的境界沒有差別，沒有差別就是沒有造作，沒有造作就是沒有作為，沒有作為就是無為，無為就是無法可說，無法可說就是無所有啊！

　　舍利弗問文殊師利：一切法界還有佛的境界都是無所有的嗎？

　　文殊師利回答：不是有也不是沒有。為什麼呢？有或沒有，一相或無相，不是一樣，也不是不同啊。

　　舍利弗又問：如果這樣修學，可以得到菩提嗎？

　　文殊師利回答：這樣的修學是無所學，不生於善道也不墮於惡道，不得菩提也不入於涅槃，為什麼呢？舍利弗，因為般若波羅蜜是畢竟空的緣故啊。畢竟空的境界中沒有一二三四等分別，沒有來去，不可思議。大德舍利弗，如果有人說他得到菩提是增上慢的說法，為什麼呢？菩提不可得卻妄說有得，這樣的增上慢人不能受人信仰布施，有信仰的人不應供養他。

　　舍利弗又問：你到底憑借什麼而能說出這番話來？

　　文殊師利回答：我無所依才能做如是說，為什麼呢？般若波羅蜜與一切法是一樣的，一切法也是無所依，所以是平等的。

　　舍利弗問：你不用智慧斷除煩惱嗎？

　　文殊師利問舍利弗說：你是漏盡的阿羅漢嗎？

　　舍利弗回答：不是。

　　文殊師利說：我也不用智慧斷除煩惱。

　　舍利弗問：你憑借什麼，能夠這樣說而不怖不畏呢？

　　文殊師利回答：我尚且不可得，哪裡有我能生出怖畏呢？

　　舍利弗贊嘆：很好，文殊師利，趕快宣說甚深般若波羅蜜法門吧。

　　這時佛問文殊師利：善男子，有菩薩安住菩提心，求無上正等正覺嗎？　

　　文殊師利回答：沒有菩薩安住菩提心求無上正等正覺。為什麼呢？菩提心不可得，無上正等正覺亦不可得。五無間罪實是菩提性，但是沒有菩薩發起無間心求無間罪業果報，所以哪裡有菩薩住菩提心求無上正等正覺。菩提即是一切法。為什麼呢？色陰或非色陰是不可得的，乃至識陰或非識陰也是不可得；眼識不可得乃至意識不可得，色塵不可得乃至法塵不可得，眼界不可得乃至法界亦不可得。生不可得乃至老死亦不可得，布施波羅蜜不可得乃至般若波羅蜜不可得，佛的十力不可得乃至四無畏十八不共法也不可得，菩提心和無上正等正覺都是不可得。不可得的境界中之中沒有可得也沒有不可得的分別。所以世尊，沒有菩薩住菩提心求無上正等正覺。
　　
　　佛告訴文殊師利：你認為佛是你的老師嗎？

　　文殊師利回答：我沒有生起認為佛是我的老師的想法，為什麼呢？世尊，我尚且不可得，何況有想法認為佛是我的老師啊。

　　佛問：文殊師利，你對我有什麼疑問嗎？

　　文殊師利回答：世尊，我實不可得，尚且沒有決定性，何況對其它事物生出疑問。為什麼呢？必須要先確定真有實體後才能發出疑惑。

　　佛問：你不肯定如來生出於世間嗎？

　　文殊師利回答：如果說如來出生於世間，法界也應該出生。為什麼呢？法界和如來是一不二。

　　佛問：文殊師利，你是否相信諸佛如來入涅槃嗎？

　　文殊師利回答：一切諸佛如來就是涅槃相，涅槃相並不能說入也不能說不入。

　　佛問：文殊師利，你說諸佛有流轉嗎？

　　文殊師利回答：世尊，不流轉都不可得，何況流轉呢？

　　佛告文殊師利：諸佛如來沒有分別心，只有在如來、漏盡阿羅漢或是不退轉菩薩前可以說這種話。若其它的人聽聞這些話，不生信心反而會生起驚恐懷疑。為什麼呢？因為這個甚深般若波羅蜜法門，難信難解的緣故啊。

　　文殊師利問佛：世尊，那還有什麼人能相信此甚深法門？

　　佛回答說：一切凡夫能信此法，為什麼呢？如來沒有分別心，一切凡夫也沒有分別心。

　　文殊師利問佛：世尊，為什麼要這樣說？新發意菩薩及阿羅漢都有疑惑，希望您能解說。

　　佛說：一切實相、法性、法住、法位中，實際上有佛和凡夫的差別嗎？

　　文殊師利回答：沒有，世尊。

　　佛說：既然沒有差別，為什麼要生出疑問呢？

　　文殊師利問：世尊，在無差別境界中有佛有凡夫嗎？

　　佛說：有，為什麼呢？佛與凡夫沒有什麼差別，無二無別，一相無相。

　　佛說：文殊師利，你相信如來在眾生中是最為殊勝的嗎？

　　文殊師利回答：世尊，我相信如來在一切眾生中是最殊勝的。世尊，但是如果我這樣相信如來在一切眾生中是最殊勝的，則如來就變成了不是最殊勝的。

　　佛問文殊：你相信如來成就了一切不可思議法門嗎？

　　文殊師利說：世尊，我相信如來成就了一切不可思議法門。世尊，但是我如果這樣相信如來成就了一切不可思議法門，如來就變成了可思議的。

　　佛問：你相信一切聲聞是如來所教化的嗎？

　　文殊師利說：我相信一切聲聞都是如來所教化。世尊，但是我如果這樣相信一切聲聞是如來所教化，則法界就變成可以教化的了。

　　佛問文殊師利：你信如來是無上福田嗎？

　　文殊師利回答：世尊，我相信如來是無上福田。世尊，但是我如果這樣相信如來是無上福田，則如來就不是福田了。

　　佛問：你是憑借什麼而這樣回答我的？

　　文殊師利回答：世尊，我實際上沒有依靠任何一法來做這樣的回答。世尊，在無所依中，沒有殊勝和不殊勝，沒有可思議和不可思議，沒有教化和不教化，沒有福田和非福田。
　　
　　這時因為佛的神力，大地發生六種振動，有一萬六千比丘以無可取心得到解脫。有七百比丘尼，三千優婆塞，四萬優婆夷遠離塵世之污染，得到法眼淨。六萬億那由他諸天，遠塵離垢得法眼淨。

　　這時長老阿難即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬的問佛：世尊，什麼樣的因緣使得大地震動？

　　這時佛告阿難：這個般若波羅蜜的法門。往昔古佛都在此處說此法。因為這樣的因緣所以此地震動。　

　　這時舍利弗秉告佛：世尊，文殊師利菩薩所說的真是不可思議啊！

　　佛對文殊師利說：如舍利弗所說，你所說的確實不可思議。

　　文殊師利回答：世尊，若是不可思議，則不能用語言文字來形容。若能用語言文字來形容表達就是可思議的。不可思議原來就不可得，無所有。一切的聲音也是都是不可思議的，不可思議的就沒有聲音。

　　佛問：你進入不思議三昧了嗎？

　　文殊師利回答：不是的，世尊。我就是不思議，我從不見有心能思議，怎麼能說我進入不思議三昧呢？我在初發心的時候想進入這個三昧定境，現在思惟，實際上並無心可以進入這個三昧定境。就像是一個人學習射箭久了熟能生巧，後來即使不用心，但是因為長久練習的關系，發箭也能射中目標。我現在也是這樣，剛開始學不思議三昧的時候把心系縛在一個所緣境上，時間一久，不刻意用心也能常與三昧定境相應合。
　　
　　舍利弗問文殊師利：還有比般若波羅蜜更加殊勝的其它寂滅定法門嗎？

　　文殊師利回答：如果真的有不可思議定法，你就可以問我是否還有更殊勝的寂滅定法，但是按照我的理解，不可思議定法尚且不可得，何況寂滅定法啊！

　　舍利弗說：原來不可思議定法是不可得的！

　　文殊師利說：由心思惟的定法是可得法，不可思議的定法是不可得的。一切眾生實際上都成就了不可思議定，為什麼呢？一切心相就是非心（真心實相為非心），這個就叫做不思議定法。所以一切眾生相和不思議三昧相是等同沒有差別的。

　　佛贊嘆文殊師利：很好很好，你在諸佛國土，長久種下善根，修習清淨梵行，才能演說甚深三昧法門。你現在也安住在這個甚深般若波羅蜜中。
　　
　　文殊師利回答：要是我住在般若波羅蜜中，而宣說這樣的法門，便是有所想法，便是住於我想，如果住於有想或我想中，般若波羅蜜便有所住；般若波羅蜜如果住於無，也落入我想，也是有所住；離開有無二處，住於無所住，就像諸佛如來安住於寂滅不思議境界，這樣的不思議，叫做般若波羅蜜的住處。般若波羅蜜的住處，一切法沒有相貌，一切法沒有作為，般若波羅蜜就是不思議法，不思議法就是法界，法界就是無相，無相就是不思議。不思議就是般若波羅蜜，般若波羅蜜和法界無二無別，無二無別就是法界，法界就是無相，無相就是般若波羅蜜界，般若波羅蜜界就是不思議界，不思議界就是無生無滅界，無生無滅界就是不思議界。
　　
　　文殊師利又說：如來界和我界是不二相，如此修行般若波羅蜜，也是不求菩提，為什麼呢？捨離菩提這個名相就是般若波羅蜜。世尊，如果通達了悟我相而不執著，無知無著就是佛所證覺知的，不可思議無知無著就是佛的覺知，為什麼呢？知道物體本性是不可得，無所有相。為什麼能轉法界？若了解本性無實體無所著，就名為無物。無有物就是無處所無依無住，無依無住就是無生無滅，無生無滅就是有為功德，如果能有如此覺知就是無心想，如何知道無心想者呢？於一切有為和無為功德無知就是不思議，不思議是佛所證知，於一切無取無不取，不見三世去來等相，不取生滅和諸起作，也不斷滅無常，如此知見就名為正智不思議智，如虛空一樣，無此無彼，不可區分類別，無好惡，無種種分別，無相無貌。
　　
　　佛告訴文殊師利：如果有這樣的知見，就名為不退智。

　　文殊師利回答：無作智也叫做不退智，像金矛一樣要先錘打才知道好壞，金屬如果不鍛煉一下，不能知道質地的好壞，不退智也是這樣，要在境界中修行，不起念不貪著沒有生起沒有作為，具足真如不動，一切不生不滅，這個不退智才會真正顯現。

　　這時佛問文殊師利：諸佛如來自己宣揚自己的佛智，誰能相信呢？

　　文殊師利回答：這樣的佛智不是涅槃法不是生滅法，是寂滅行，不斷貪欲嗔恚愚痴，也不是不斷，為什麼呢？佛智沒有窮盡沒有滅除，不離生死也非不離生死，不離修道也非不離修道，能這樣思惟見解的就是正信佛智。

　　佛告訴文殊師利：很好很好，正如你所說的，真是深切了解般若波羅蜜的意義。
　　
　　這時長老摩訶迦葉問佛說：世尊，於未來世有誰能相信這甚深法？又有誰愛聽聞這法門呢？

　　佛說：迦葉，就是現在正在聽法的比丘比丘尼優婆塞優婆夷四眾，在未來世聽到這甚深的般若波羅蜜法門時能完全相信，他們聽到此甚深法門，應當知法，應當求法。迦葉，譬如長者或長者子，遺失了價值億萬兩黃金的大寶珠，非常憂惱，現在突然失而復得，生大歡喜，煩惱都沒有了。就像這樣，迦葉，未來比丘比丘尼優婆塞優婆夷聽聞到此最深般若波羅蜜經，當下與般若相應，聽聞已經生出喜悅，心得安樂，不再憂惱，應該說出這樣的言語：我們今日得見如來，供養如來。為什麼呢？因為得以聽聞此甚深微妙波羅蜜的緣故。迦葉，譬如三十三天見到波利質多羅樹初生芽皰時，就會心想這芽以後會開花結果，心生歡喜一樣。迦葉，現在的比丘比丘尼優婆塞優婆夷聽聞到甚深般若波羅蜜，心生歡喜，因為知道未來世能夠聽聞此法。
　　
　　迦葉，此深般若波羅蜜法在我滅後，應當常住不滅，處處流行。迦葉，因為佛的威神力，未來世中若有善男子善女人聽聞到此經，就像是珠寶師看到了珠寶一樣滿心歡喜，不用思考就馬上知道是真法還是偽法。為什麼呢？因為往昔就曾經見聞此法的關系。就是這樣，迦葉，如果有人聽聞此般若波羅蜜法門，心生歡喜，充滿信樂，應該知道此人歷世累劫已經聽聞過此般若波羅蜜，從久遠劫來已經供養諸佛。　

　　迦葉對佛說：世尊，這些善男子善女人今天聽聞此法，在未來世還是會再信解受持。　

　　佛告摩訶迦葉：是的是的，如你所說。
　　
　　這時文殊師利說：世尊，這個法門沒有作為沒有形像，說這個法的人也沒有作為沒有形像。為什麼世尊會說他有作為有形像呢？

　　佛說：文殊師利，我以前行菩薩道的時候，修習各種善根，想到達不退轉的果地，應當修學般若波羅蜜；希望成就無上正等正覺，應當修學般若波羅蜜；若善男子善女人欲了解一切法相，欲知道一切眾生心皆同等，當學般若波羅蜜；文殊師利，欲學一切佛法具足無礙，當學般若波羅蜜；欲學一切佛，成阿耨多羅三藐三菩提時相好威儀無量法式，當學般若波羅蜜；欲知一切佛，不成阿耨多羅三藐三菩提一切法式及諸威儀，當學般若波羅蜜；為什麼呢？在空的境界中不見諸佛不見菩提的緣故。如果善男子善女人，想知道如此等相而無疑惑者，當學般若波羅蜜；為什麼呢？般若波羅蜜，不見諸法若生若滅若垢若淨，所以善男子善女人，應如是修學般若波羅蜜；欲知一切法無過去未來現在等相，當學般若波羅蜜；為什麼呢？法界性相沒有去來現在。欲知一切法同入法界心無罣礙，當學般若波羅蜜；欲得三轉十二行法轉亦自證知而不取著，當學般若波羅蜜；欲得慈心遍覆一切眾生而無限齊亦不作念有眾生相，當學般若波羅蜜；欲得於一切眾生不起諍論，亦復不取無諍論相，當學般若波羅蜜；欲知是處非處十力無畏住佛智慧得無礙辯，當學般若波羅蜜。
　　
　　這時文殊師利秉告佛：世尊，我觀察正法實相，無為無相無得無利，無生無滅無去無來，無知者無見者無作者，不見般若波羅蜜，亦不見般若波羅蜜境界，非證非不證，不作戲論，無有分別。一切法無盡離盡，無凡夫法無聲聞法無辟支佛法，非得非不得，不捨生死不證涅槃，非思議非不思議，非作非不作，法相也是如此，不知該如何修學般若波羅蜜？　

　　佛告訴文殊師利：若能這樣通達明了一切法門相貌，就是在修學般若波羅蜜了。菩薩想要學習菩提自在三昧，得到三昧以後，觀照一切佛法以及了知一切諸佛的名字，同時知道諸佛世界沒有障礙，應當根據文殊師利所說的來修行。
　　
　　文殊師利說：世尊，為什麼這法門叫作般若波羅蜜呢？

　　佛說：般若波羅蜜無邊無際無名無相不可思量，無歸依無洲渚無犯無福無晦無明，如法界無有區分邊界，亦無限數，叫做般若波羅蜜，也叫做菩薩摩訶薩行處，非行非不行處，都歸入一乘叫做非行處。為什麼呢？沒有動念沒有作為。般若波羅蜜（菩薩摩訶薩行處）是一切諸佛之母，一切諸佛皆由此而生。為什麼呢？因為一切諸佛無生。所以文殊師利，若善男子善女人欲行菩薩道，具足一切波羅蜜，當修此般若波羅蜜；若欲得坐道場成無上菩提，當修此般若波羅蜜；若欲以大慈大悲遍覆一切眾生，當修此般若波羅蜜；若欲起一切定方便，當修此般若波羅蜜；若欲得一切正受正定（三摩跋提），當修此般若波羅蜜。為什麼呢？一切正定正受是無所為的緣故。
　　
　　一切諸法沒有出離也沒有出離之處，如果有人想要探究此語，就應該修學般若波羅蜜；一切諸法如實存在卻不可得，如果想得到明白此語的快樂，就應當修學般若波羅蜜；一切眾生為了得到菩提而修菩提道，而實際上並沒有眾生，也沒有菩提，如果有人想要相信並樂於此法門，就應當修學般若波羅蜜。為什麼呢？因為一切法本來就如實存在而且本質和菩提相同！異於眾生之行還是不捨離自性，這些眾生之行稱為非行，而這些非行就是菩提，這個菩提就是法界，如果要不執著系縛於此法，就要修行般若波羅蜜。

　　文殊師利，如果比丘比丘尼優婆塞優婆夷受持般若波羅蜜，以一首四句偈宣說給別人聽，我說這個人得以不退轉於正法，更何況實際上修行精進呢！應該知道這些善男子善女人已經身處於佛國境界。

　　文殊師利，如果善男子善女人聽聞此甚深般若波羅蜜，不生怖畏，當知此善男子善女人已經受到佛的法印授記，這個法印是由佛所造出，是佛所珍貴的。為什麼呢？用此法印來印證不著法相的緣故。如果善男子善女人，被此法印所印記，應該知道此人跟隨菩薩乘而決定不退轉，不會墮落於聲聞辟支佛的果地。
　　
　　這時帝釋和他的眷屬子女從三十三天灑下旃檀香粉和黃金粉細末，又散出郁波羅花、缽頭摩花、拘物陀花、分陀利花及曼陀羅花等等香花來供養般若波羅蜜，供養完畢而開口說：我已經供養了無上無著的最殊勝第一法，祈願我來世輪回也能聽聞這甚深般若波羅蜜。如果有人已經被這甚深般若波羅蜜法印所印記，祈願他未來也能再聽聞攝受此法，究竟成就一切智。

　　這時帝釋問佛：世尊，如果善男子善女人聽聞般若波羅蜜，有一字一句經歷耳根，我為了護持增廣佛法，會守護此人，在百由旬內不讓非人干擾其方便。此善男子善女人，畢竟會得到無上正等正覺，我應當每天到他的住所而廣設供養。

　　這時佛告訴帝釋：正是正是，帝釋，應當知道此善男子善女人具足佛法，一定能得到無上正等正覺。
　　
　　這時文殊師利說：祈願世尊以威神力加持讓般若波羅蜜久住於世，能饒益更多的眾生。

　　文殊師利說此語時，佛的威神力使得大地生出六種震動。這時佛便微笑，放出大光明遍照三千大千世界，佛以威神力加持令般若波羅蜜久住於世。

　　這時文殊師利秉告佛說：世尊，放出此大光明就是加持般若波羅蜜的形相。

　　佛告文殊師利說：正是，就是這樣，文殊師利，我放出此大光明，就是加持般若波羅蜜的形相。文殊師利，你現在已經知道我加持般若波羅蜜久住於世，如果有人不輕易損壞此法，不毀謗此法，應當知道這個人已經被這甚深般若波羅蜜法印所印記。所以文殊師利，我會長久安住此印，如果有人已經被此法印所印記，應當知道此人不會被魔王干擾其方便。
　　
　　佛對帝釋說：你應該受持讀誦此經並廣宣流布，讓未來世更多善男子善女人得此法印。

　　佛又告訴阿難：你也應該受持讀誦，廣為人說。

　　這時帝釋和阿難問佛：世尊，應當如何稱呼此經？我們要如何受持？

　　佛說：此經叫做文殊師利所說經，又叫做般若波羅蜜經，就是這樣受持。如果有善男子善女人於恆河沙劫歲月，用無價的寶珠來布施給恆河沙數目的眾生，而這些眾生受用布施之後都發出修道之心，這時布施主隨順方便來開示教化，利益眾生法喜，令眾生得到須陀洹果乃至阿羅漢果，這個人所得功德是否很多呢？

　　阿難秉告佛說：很多，世尊。

　　佛說：善男子，如果有人起一念心，相信般若波羅蜜經而不誹謗者，比前面所述的功德超過百倍千倍百千萬億倍，乃至算數譬喻所無法形容，何況具足受持讀誦，為人解說，這個人所得到的功德，無量無邊，諸佛如來說不能盡，為什麼呢？此經能生一切諸佛之一切智。如果虛空有盡，則此經功德有盡，若法性有盡，則此經功德有盡。
　　
　　所以，文殊師利，善男子善女人應該勤勞精進，守護此經，這部經能滅除生死煩惱和一切怖畏、能摧滅天魔所設立的幢幡、能讓菩薩得到涅槃果、開示教導遠離二乘。

　　這時帝釋和長老阿難都秉告佛：世尊，正是正是，如佛所說，我等應當頂戴受持，廣宣流布，希望如來不用憂慮。如此的話語總共說了三次，祈願如來不要憂慮，我等當頂戴受持。

　　佛說完此經，文殊師利等等菩薩摩訶薩，舍利弗等等比丘比丘尼優婆塞優婆夷，天龍、夜叉、干闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉持。