惡口傷人

　　昔時有幾個商人，要到別的國家去，因此帶著一隻狗跟隨。

　　途中，商人都在休息時，狗趁機偷吃商人所帶的肉，商人發現後，即懷嗔恚，將狗腿打斷，並丟棄荒野中。

　　舍利弗以天眼看到狗懸命垂死，即著衣持缽，入城乞食，將所乞得之食物，餵給狗吃，並為牠說微妙法。不久狗命終，生在舍衛國婆羅門家。

　　有一日，舍利弗獨行乞食，婆羅門見了，問說：「尊者獨行，沒有小沙彌嗎？」

　　舍利弗說：「我沒有小沙彌，聽說您有兒子，可以帶來看看嗎？」

　　婆羅門說：「我有一子，名字叫均提，但是年紀尚幼，不能做什麼事，等長大了就讓他跟隨您。」

　　過了七年，婆羅門就把兒子交給舍利弗，跟隨舍利弗出家。

　　舍利弗漸進地向他開示微妙佛法，於是均提心開意解，證得了阿羅漢果，六通清徹，功德悉備。

　　均提證得了阿羅漢果後，用智力觀察過去世，結果觀見前身為一餓狗，受了舍利弗的恩，而得人身，

　　並獲道果，因此內心歡喜，心想：「我蒙受師恩才能得脫諸苦，今當盡力供養老師所需，寧願不受大戒而只願作小沙彌。」

　　當時阿難問佛：「均提做何惡行，受此狗身；造何善根，而得解脫？」

　　佛告訴阿難：「過去迦葉佛時，均提少年出家，音聲清雅，善巧讚唄，人們很喜歡聽他誦經讚。

　　又有一老僧，已經證得羅漢果位，功德具足，但因年高耆老，音聲濁鈍，每自出聲，少年比丘就仗著自己好聲音而呵叱羅漢，說他聲如狗吠。

　　當時老比丘就對年少比丘說：『你認識我嗎？我已得阿羅漢道，功德具足了。』年少比丘一聽，心驚毛豎，惶怖自責，即於老僧前懺悔過咎。但因為他已造下惡言，因此命終之後落入畜生道，輪迴多世常受狗身。不過因為他曾出家修持淨戒，所以現在又能見到佛而得解脫。」

　　世上像年少比丘這樣，自視甚高、我慢強烈的人不少，但是年少比丘能立刻懺悔，故而有機會再聞法解脫。

　　因此，每個人平日都當謹言慎行，尤其是在道場中，更當戒慎恐懼，因為什麼時候會毀謗到有德的修行者難以預知，若是毀謗到有德的修行者，業力將難以承受也，思悟之。

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　　娑婆眾生，每一個人自出世以來，便擁有一隻舌頭，而舌頭乃是提供說話，可以發出音律及語言的準確率，做為人際溝通之使用，並且舌頭的功能，更可以讓眾生盡情的唱出抒懷的樂章，藉以讓廣泛的大眾可以獲得喜悅。

　　有些人喜歡把舌頭所賦予人們善良的功能，錯用在談論東家長、西家短的是非當中；並且有些人錯用舌頭所給予的美妙功能，將之使用在批評他人、批評宗教正法；更有人將舌頭帶給世人的良好用途，錯用在指天罵地、怨天尤人，或者將舌頭所授予人們的功能，使用在咆哮公堂；而最嚴重者，更將一己不滿之情緒，發洩於神前，而盡造誹謗、詆毀…等，辱人惡言語。有時乃錯用舌頭所應有之本能，造作於擾亂道人之心，目的在使修道中人，心情起伏不能安寧修道，於是「口業」之罪不斷在增生。

　　切莫以為偶然之過，不足以掛齒，更莫誤認為僅僅是一時之咆哮公廳，無礙於事；事實上已犯造難以彌補之過失，其罪：「罪在舌頭」。在造罪之人捨報之後，將墮「拔舌地獄」受盡苦楚，而地獄報後，或轉生人間以「舌癌」苦其身心，或是投生於動物身，讓屠夫宰殺其身，拔其舌販售，如：豬舌、牛舌：等，使之飽受錯用舌鋒之口業也。

　　凡「舌鋒猶如利劍」，若是有心人反將此舌鋒利劍用來殺人，則其罪：「罪不可赦」。眾生常有挑撥之計謀，借刀殺人，當然也是一種了卻心事的大好奇謀，因為根本不必親自動手出招，只要兩邊訴說些對彼此不利之流言，只需在兩方之間，傳達些激烈的言語，令雙方彼此猜疑，久了便有一方會忍受不住，進行鬥爭，此時便能一舉使二個眼中釘除去，實在是一勞永逸，坐享漁翁之利，又不得罪兩方，乃妙招奇謀。但這樣心府深重之人，畢竟在捨報之後，終將墮入「拔舌地獄」，待地獄報後，雖可轉生人間，乃以「舌癌」苦其身心，讓當事者為其深重口業受盡磨苦之業報。

　　有些人總是喜歡有事、沒事的在人前、在佛前大肆咆哮，盡說些聽似有理卻是惡劣理論之惡毒批評、毀辱、傷害…等諸般言語；以為只是在表示自我意見，認為僅是在談些公道話，但卻不知自己所認為公道的話，乃是一種「心魔」障礙住自己，使自己對世人猜忌，令自己總是覺得自己才是對的。因此，大肆暢意的盡情對他人批評、辱言、惡語，在公堂上、在佛前、在眾生雲集的地方，施予惡劣口業。這樣的一個人在捨報後，便會墮入「拔舌地獄」，待地獄報後，則有機會於轉生人間時，便以「舌癌」受報，藉著苦其身心，以消減口業之罪也。

　　是故，深願眾生能善用「舌頭」的功能，對別人經常訴以「善良語言、柔軟語言」，切莫「自以為是」，以免徒增口業之惡罪也。

因果形成之業報因暨命格之果報　第十章　舌癌之因緣