超然於物外

　　有位叫宏達先生的賢者，生性寬宏大量，爲人忠信恭敬，淳樸淡泊，隨和從容，不計好惡。但他始終有個疑問：天地萬物都爲一體，爲什麽世間有著千差萬別呢？對真理掩埋，詭詐橫行，百思而不得其解。爲此某天他就去造訪太史貞父。

　　見面後，他對太史貞父說：「我有不少疑感，請先生爲我蔔上一卦。」

　　貞父就取出春草端正地坐著，又拂去幾案上的微塵，擺上龜甲說：「你有什麽要我效力呢？」

　　宏達先生說道：

　　「在朝廷我是發憤力爭，開成布公地直言不諱呢？還是委曲求全地亦步亦趨？

　　是平易近人，磊落寬廣，還是追名逐利，隨波逐流？

　　是隱名埋姓做好事，待人以誠，還是文過飾非？

　　是正直不阿，是非分明，還是玩世不恭，或爲虎謀皮？

　　是像深水中的潛龍，還是像大雁任意舒展羽翅，翹首揚聲？

　　是麻木不仁地屈螃而生，還是慷慨激越地獨樹一幟？

　　是聚斂家資，吞食山珍海味，衣著華美绮麗，成天沈溺於女色美姬，還是盡心，居於深山之谷，飲於河畔，倚石而歇？

　　是像老子那樣清靜無爲，心存玄妙，還是如莊子那般洞悉變化之理，而放浪形骸？

　　是像管仲那樣不以小厚爲恥，輔助建立霸業，還是像魯仲連那樣蔑視功名利祿？

　　請問先生上述這一切，何是得，何是失，孰是吉，孰是凶？」

　　太史貞父說：「我聽說真人不看相，賢者不占蔔。像先生這樣的人，道德好惡自在心中，今古之理了然於心。是以既可遊冶於呂梁，沐浴在湯谷，又可邀遊於南溟，何苦爲人間的是非煩憂呢！」

　　宏達先生聞言還是想說些什麽，頓了一會後卻又不言了。

　　事理了然於胸，就能超然於物外。若是留戀於世俗生活，又怎能保全性命呢？

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　　人心不滅者，未看淡俗情，恐衣服不華麗，飲食不鮮美，名聲不彰揚，金錢恐不多，恐田園屋宇不廣，一切絆腳絆手之事，不能看淡。時而有求福之心，時而有欲安之意，時而有貧苦之嘆，時而有奢侈之思，滿腔私慾，此謂人心也。

　　人心不滅者，不能看淡世俗，俗緣不棄是也。須知人人皆有佛性，能造大器，道基也。但因不能看淡世俗，致使道心不徹。所謂道心者，淡有淡無，他人說有亦好，說無亦好；淡美淡醜，他人說美醜，總亦不管；淡得淡失，事物之得失，總由天安排也。淡毀淡譽，人說好說不好，亦不爭論；淡生淡死，了解生死由命，不受掛礙，所以能看淡一切，便是道心。若用此心而修道，道則可成，降魔，而魔自滅。

　　諸子欲返本還原者，初步由靜坐而起，坐時，必要忘形，不可著相，四大陰魔，酒色財氣皆空，靜中有境無境，若有若無，空無所空。棄人心，而存道心，歷久而志不遷，用切磋琢磨之功，運用三炁，後自得明心見性。

　　但願人人，皆發道心，用靜坐之功，修成正果。