僧問：「伯牙遇子期時如何？」
師云：「夜靜更深彈一曲。」
僧問：「遇後如何？」
師云：「琴破絲斷一時休。」
※ ※ ※
道之本，乃出於天，天者何？理而己矣，理者何？心而己矣，心者何？本然之良也。人自有生以來，氣以成形，理隨賦焉。在天為五行之氣，在地為五行之質，在人為五常之德，即是金剛、木柔、乾健、坤順之理也。
大道係渾然之耳，天生人於無，置人於虛。渾然一靈，根於太始，故視而可見者，色也，其求所以見色者，不可得；聽而可聞者，聲也，其求所以聲聞者，不可得。人之耳、目、手足四肢、百骸皆形之所有，須藉其中無形以運之。人之所以全受於天者，全受於天而知生，由有入無；人之所以全歸於天者，全歸於天則知死，此乃陰陽造化之道也。
然鐘敲之則鳴，鼓擊之則響，此因其外實內虛，中空無物，由而可悟得真空妙有之理，真空如鐘鼓的中空，妙有如鐘鼓擊之有聲。人若能守真空為體，運妙有為用，常靜常應，常應常靜，寂然不動，感而遂通；寂然不動，空而不空，不空而空，靈靈通通，活活潑潑。在造化中一一煉過，垢去鏡明，雲散月現，靈出金剛不壞之身，超出陰陽造化之外，與天虛並立長久矣。
迷途知返.思歸覺路-第十七章 明道真空，妙有為用
本道院彌勒慈尊 登台
陳生：學生恭接彌勒慈尊恩師聖駕五叩首！
慈尊：賢生免禮！
陳生：請問慈尊恩師！今夜從那兒回來？
喔！對了！先叩謝慈尊恩師慈悲賜法水給今夜回來參鸞的同修，所以，大家今夜又有福了，請前賢飲了法水要記得懷著一顆感恩的心唷！這是《彌勒慈尊》恩師千叮嚀、萬交代，要我們銘記在心的事。
除了同修之外，今天回來本道院結緣的修子恰好有一打，每一組人馬都從心中散發出法喜的心。傍晚時分，蔡師姐、李師姐、李師兄母子三人一進大殿，學生便見她三人懷著一顆法喜的心〈從他們三人的心輪，示現一顆法喜的笑臉〉。鸞期之時，同修的法喜心亦然散發出一朵朵的光芒。
今夜，恭向仙佛祝壽之同時，大家再次接受了仙佛《紫薇帝君》恩師的佛光普照、《華陀仙翁》恩師的加持。
慈尊：哈！……。汝今日好話變多囉！嗯！懂得說好話，可喜！
癸巳年四月擴大共修法會之際，吾因不克回道院主持共修法會，是以，今夜特地回道院為今夜參鸞的諸賢生加持。
陳生：謝謝慈尊！嗯！慈尊恩師可有帶禮物回來？
慈尊：當然有。汝瞧！南海來的朋友！
陳生：哇！這麼多！我怎麼接待呢？
慈尊：真心招呼就好囉！
陳生：我就知道！好吧！屆時，恭請慈尊指導。
恩師慈悲！癸巳年四月擴大共修法會之時，《院尊》慈語要大家蔬食到癸巳年春季放生法會，並且贈送每一個人一顆蘋果，至今學生尚未領會《院尊》之慈意！恭請恩師慈悲開示！
慈尊：汝瞧！《院尊》何以要大家蔬食一直到放生法會呢？
陳生：〈此時，示現化景。瞬息萬變中的大海上，出現許多士兵拿著刀槍，互相殘殺的影像，……。之後，海上突擊的士兵，一波又一波浮現在大海中，突起的士兵從四面八方接踵而來，不斷突擊，……。瞬間，殘酷的戰爭爆發了。〉
啊！那是海上刀兵劫！
慈尊：所以，上天希望集結修子茹素的善願力量，得以化解刀兵劫。
陳生：一旦爆發殘酷的戰爭，不但勢必有許多無辜的百姓犧牲生命，也不知有多少人民將流離失所；因此，天堂與地獄就此產生。
慈尊：是。天堂是修上品十善的眾生，死後受生之所，是三善道之一。地獄是罪惡的眾生，死後所歸之地，是三惡途之一。
陳生：天堂、地獄之存在，儘管證據確鑿，但不信之人，仍持懷疑的還是大有人在。尤其科學昌明的現在，不懂真理的人，大多會有這樣的想法，甚至有人說：「那有天堂！太空船、太空梭都已進入太空，若是有天堂，怎麼都沒有碰見天堂呢？那有地獄！地下鐵路、海底隧道挖得那麼深，怎麼都沒有見到閻羅殿呢？」
想要憑藉五官、意識來了解法界之事是淺陋的，以先入為主的觀念、自我的意識形態去臆澈，判斷事物之真相，也常會有偏差的；是以，凡事謹慎。
慈尊：天堂、地獄並非是死後的將來才有，也不是跼促在某一個地方才有，天堂、地獄在活著的時候就可以看得見，天堂、地獄也在你的周圍，不用等到死了以後，也不用到處尋找。有人說：「他沒上過天堂，也沒下過地獄。」其實，何止都去過了，有時一天就進進出出好幾次呢！人間的醫院裡，就在手術台上，那是一種活刑場，也是人間地獄的啟示錄；人間的佛堂裡、道觀中，那是一種好道場，就是人間天堂的啟示錄。
當善心、真心、虛心、正心、誠心、信心起時，無數的福神、喜神都臨門了，周遭之人事物也都變得極為祥和，這是天堂；當貪心、妄心、嗔心、癡心、邪心、偏心、驕心、疑心起時，無數的妖魔鬼怪都臨門了，周遭的人事物也都變得極為乖戾，這是地獄。所以，天堂、地獄都在人間，人間就有活神、活鬼。十法界由心造，天堂、地獄一念間，人生的禍福苦樂也都決定在一心一念之間。
常生慈善之心，常做光明之事，則路越走越寬越光明，心越修越潔白，所到之處都洋溢祥和之氣，自然回歸天堂。常起惡毒心，常行虧心事，則路越走越窄越陰暗，心越染越污穢，所到之處常有乖舛、暴戾之事，自然淪入地獄。
陳生：也就是說，不必人家帶路，也不用人家壓迫著走，這是慣性定律，物以類聚法則。
慈尊：所以，六道又稱：六趣，趣者，趨也，依所執愛之興趣，覺得有趣味，自然趨向那一條道路，進入那個法界。知否？
可。停筆。吾退！
陳生：懂了。謝謝恩師慈悲指導！恭送恩師聖駕五叩首！
寶德雜誌123期
蓮生／文
我們不管學佛與否，其實都要避開「十惡行」。
我常說，冥冥中自有定數，這定數也就是因果報應也。
胡適博士的名言：
「要怎麼收穫，先怎麼栽！」
俗語說：
「種豆得豆，種瓜得瓜。」
有句話，非常真實：
欲知過去世，
端看今如何；
欲知未來世，
端看今做事。
我盧師尊常常說：
貪心——餓鬼道。
瞋恨——地獄道。
無明——畜牲道。
當我在問事(解決疑難雜症時)，看到人間的種種疾苦。內心的難過，無以倫比，我總是嘆息不已！
惡行有大力與小力：
惡大者——地獄道。
惡中者——餓鬼道。
惡小者——畜牲道。
這些，說來話長，但其錯綜及複雜，不是我們一般人可以看透的。甚至有一種果報，是相似的果報。
這也就是：
因行為的相似。
而相似果報生。
我舉一個例子，來說明：
這是每一個人「習性」的問題。
有人特別喜歡殺生。
有人特別喜歡偷盜。
有人特別喜歡邪淫。
有人特別喜歡妄語。
有人特別喜歡飲酒。
這是「天生」的「習性」，這些「習性」生來就有，為什麼呢？
因為是「相似的果報」。
也就是過去世行為所造成，變成了現在世，相似的果報。
貪、瞋、癡、疑、慢。也是天生「相似」的果報也。
我見過一個人，我很欽佩他，他從來不犯十惡行。
明明他可以拿回扣的，會發大財的，但他「一介不取」。
明明有女子送上門，他清淨自守，不犯邪淫，真的是「君子」。(柳下惠)
他不「妄語」。
更不殺生。
不偷盜。
只是偶而只喝一點小酒而已。
我笑他，這種稀有的動物，在這人世間，已甚少見之。
我推算他：
前世是正直的神。
未來也是正直的神。
我們修行人，對於「十惡行」，應該避免，若犯了，就應該懺悔。
若不懺悔，我們會是果報中人，在輪迴之中，走不出去。
修行須：
所有累積如是業。
不論輕重我懺悔。
盧勝彥文集第283冊《千艘法船》還是避開十惡行
一位獨行者在大漠中迷失了方向，他身上只有一個梨。
他驚喜地喊道：「太好了，我還有一個梨，它能救我的命！」
他把那個梨緊緊地握在手中，繼續在大漠裡行走。
他望著茫茫無際的沙海，很多次對自己說：「吃一口吧！」
可是轉念一想：「還是留到最乾渴的時候吧！」
於是他頂著炎炎烈日，繼續艱難地跋涉。就這樣一直堅持了三天，終於走出了大漠。
他久久地凝視著手中的那個梨，它早已經乾癟了，可是他還是把它像個寶貝似的攥在手裡，就是這一個梨給了他希望和勇氣，他才能走出沙漠，挽救自己的生命。
死神向來害怕希望，哪怕這希望只是一個乾癟的梨。
※ ※ ※
希望是生命的動力，人因為有希望，所以生活美滿快樂，更因為有希望而奮發圖強，因為有希望而激發生機活力，因為有希望而創造自我，所以說，人都生活在希望之中也。
心中常存希望，積極樂觀進取；心中常存希望，人事稱心如意；心中常存希望，心境甜美詳和；心中常存希望，人生和樂安貞；心中常存希望，充滿光輝燦爛；心中常存希望，激起性靈的浪花，呈現無限的美景。
倘若心中不存希望，必定產生負面的影響，得過且過，消極頹廢，悲觀失落，心念偏移，浪蕩無依，頓滅心志，稻草人生，起起伏伏，良堪悲哀！
唐相國杜鴻漸問：「何名第一義？第一義者，從何次第得入？」
無住禪師曰：「第一義無有次第，亦無出入。世諦一切有，第一義即無。諸法無性性，說名第一義。佛言有法名俗諦，無性第一義。」
公曰：「如師開示，實不可思議。」
公又曰：「弟子性識微淺，昔因公暇，撰得起信論章疏兩卷，可得稱佛法否？」
師曰：「夫造章疏，皆用識心，思量分別，有為有作，起心動念，然可造成。據論文云：當知一切法，從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，唯有一心，故名真如。』今相公著言說相，著名字相，著心緣相，既著種種相，云何是佛法？」
公起作禮曰：「弟子亦曾問諸供奉大德，皆讚弟子不可思議。當知彼等但徇人情，師今從理解說，合心地法，實是真理不可思議。」
公又問：「云何不生？云何不滅？如何得解脫？」
師曰：「見境心不起，名不生。不生即不滅，既無生滅，即不被前塵所縛，當處解脫。不生名無念，無念即無滅，無念即無縛，無念即無脫。舉要而言，識心即離念，見性即解脫。離識心見性外，更有法門證無上菩提者，無有是處。」
公曰：「何名識心見性？」
師曰：「一切學道人，隨念流浪，蓋為不識真心。真心者，念生亦不順生，念滅亦不依寂。不來不去，不定不亂，不取不捨，不沈不浮。無為無相活潑潑，平常自在。此心體畢竟不可得，無可知覺。觸目皆如，無非見性也。」
公與大眾作禮稱讚，踊躍而去。師後居保唐寺而終。
魯仲連是齊國人，為人奇偉卓異，但人格清高，不肯做官。
秦國攻破長平趙軍之後，進圍都城邯鄲，這時魯仲連正好也在圍城之中。
魏王派遣將軍新垣衍遊說平原君趙勝說：「如果願意尊秦國為帝，表示臣服的話，就可以解圍城之困了。」
仲連便向新垣衍說道：「貴國建議尊秦為帝，還不如鄒、魯小國的不屈辱於齊湣王的氣節。況且秦國的慾望沒有止盡，如果秦國的稱帝，他就會更換各國的大臣，任用他所喜愛的，罷免他所憎恨的，他又會派遣秦國的女子來作為各國的嬪妃姬妾，在貴國的宮庭之內，你們魏王怎麼能安然呢？那時將軍你又怎麼能得到任用呢？」
新垣衍辭出，不敢再提尊秦為帝的話了。秦國的將領聽到這件事，退卻了五十里，這時魏國公子信陵君救兵也趕到，自然秦兵也退去了。
平原君很感激魯仲連，想要賞賜他，仲連不肯接受，於是又改送金玉表示敬意，仲連笑著說：「一個自重自愛的高士，所以和人不同，就是因為能夠替人排解患難和紛亂，但不接受任何回報的緣故；如果拿了金銀，那就等於商人的交易了。」遂辭別了平原君，終身不再見平源君。
蓮生／文
根據經典，「魔」有四：
一、五蘊魔。
色、受、想、行、識。
有了這五蘊，才有輪迴之「苦」，這是「苦因」，會令人受苦至死。
二、煩惱魔。
人是以「自我」為中心，有了「自我」則生起「煩惱」。製造惡行，惡行成業，由於業，變成生、老、病、死之因。
痛苦萬千。
三、死魔。
有生必有死。
我們知道，時時刻刻，分分秒秒，皆有「無常大鬼」在。
也即是「死魔」在我們身旁，它的本質也即是「苦」。
四、天子魔。
它干擾了行者的修行。
走上了歧途。
製造了「障礙」。
這個魔指的是「懈怠」、「散亂」、「迷惑」，會修行無成就。
迷失中痛苦萬丈。
在密乘上，我們的四魔是：
一、有形魔。
會傷害我們身心。
傷害事物。
傷害眾生。
令人苦及死。
這種魔，就是有形魔。
二、無形魔。
貪、瞋、痴、疑、慢。
生起了輪迴之苦的八萬四千種煩惱。
這種煩惱由心所生，所以稱為「心魔」。
「心魔」難治。
重點也在於「練心」。
三、驕傲魔。
此魔由「自他不平等」所生。
認為自己最大。
自己最高。
自己無上上。
而且迷戀自己不已。
一切的貢高我慢由此而生，給自己帶來痛苦，也給他人帶來痛苦。
四、幻覺魔。
人生本幻。
入了幻而不知幻，最是可悲。
活在幻覺之中，無一真實，卻無法自拔走出這幻境。
入「精神病院」的人，最多是這等魔了。
自覺自己是佛陀。
自覺自己是上帝。
自覺自己是阿拉。
…………。
自己痛苦，別人也痛苦。
這些魔，全由「自我」所生。
其對治法，一個「無我法」，就可以了！
其實不用摧毀它們。
只要「無我」。
一切都不存在。
因為魔都是由「我」所產生的。
盧勝彥文集284《七旬老僧述心懷》對於魔的看法
那年國慶，我遭遇了人生最慘重的一次挫折，與相戀三年的女友分手了。
儘管分手過程沒有任何爭吵與怨恨，但這打擊卻幾乎摧垮了我的整個人生，最後我選擇逃離。
列車上，在揮別過所有送別的朋友後，我淚如雨下。
我的位置靠窗，為了不被其他乘客發現，我緊緊伏在窗臺，任憑淚水濕透衣袖。
然而我的掩飾並沒瞞過大家的眼睛，坐在我對面的是一位年逾六旬的老人，他輕輕地拍了拍我的肩膀，然後輕聲地問我：「小夥子，怎麼了？」這聲音輕得只有我倆能聽到。
我這下為他的善意感動了，淚水卻流得更快。
良久，我終於止住了淚水，老人見我平靜了，便說：「小夥子，你聽我講個故事，好嗎？」
我輕輕地點了點頭，老人開始了他的故事。
四十多年前，有一個年輕人在妻子懷胎四個月的時候，他決定把鄉下的父母接到城裏住些日子，可由於他工作十分繁忙，最後妻子決定自己回鄉下接父母，然而不幸發生了；家人回城的那輛汽車，在路上出了車禍！
車上的所有乘客無一生還！這是怎樣的一個晴天霹靂。
他的父母、他的妻子、他尚未出生的孩子，他的全家就這樣離他而去。
這樣的打擊讓他當場昏了過去。
醒來的時候，他腦子裏就剩「完了」兩個字，家庭完了，人生完了，一切都完了。
而這時，一位醫生對他說：「年輕人，告訴你一個道理，人生應一分為三，一份為家庭，一份為社交，一份為事業，現在失去了家庭，但請你記住，你還有朋友，還有事業，你不能因為失去其中一份，就把另外兩份也丟了。」
雖然，這話並不能抑制他的悲傷，但卻讓他勇敢地活了下來，並鼓勵他勇敢地走了四十年。
老人說：「其實你也猜到了，這個人就是我。四十年前，別人告訴我，今天，我把這個道理告訴你。小夥子，想哭就哭出來，但要記住，人生一分為三，在三份還沒都失去的時，哭完後就堅強地站起來！」
山堂道震禪師說：
蛇、虎並不是鴟鳶的同類敵手，然而蛇、虎所到之處，鴟鳶就會驚叫不止。為甚麼呢？這是由於牠們懷有相侵害之心的緣故。
牛、豬並不是生來馱載八哥鳥鵲的，然而當牛、豬經過之時，八哥鳥鵲就會落在牠們背上，乘之而行。為甚麼呢？這是由於牠們彼此無侵害之心的緣故。
從前趙州從諗曾經往訪一位寺院之主，正遇上這位院主施捨生飯。趙州從諗問道：「為甚麼人一到來，鳥鵲就飛走了呢？」
這位院主感到迷惘，不知怎樣回答才是，便將此話回問趙州從諗。
趙州從諗答道：「因為人有傷害鳥鵲之心，鳥鵲便飛走了。」
所以懷疑別人者，也會受到別人的懷疑；忘懷於外物者，物物便相安無事。古代有人與蛇虎相伴為伍，也就是徹悟了這個道理。
白衣大士 降
聖示：人生如夢戲一場，君當識透業無常；眼前面臨武漢殃，眾生遭劫心恐慌。天災人禍共業揚，高峰時期細菌強；防範措施莫疏宕，誠敬讀經心安康。
陳生：學生恭向白衣大士恩師接駕五叩首！
白衣大士：賢生免禮！
陳生：什麼叫：「共業」？
白衣大士：一個人連累到大家都得一起承擔，眾人說武漢疫情是傳染病，得病者也不願意，可是就是會傳染，這就是：「共業」。
陳生：嗯！許多人問說：「武漢疫情何時結束？」
白衣大士：武漢病毒已印在世人的腦海裡，倘若大家的心念純正，沒有污染，就沒有武漢疫情。武漢病毒結束的日子，不是在天上，是在你們的身上，就在你們的轉念時。不要問天，問你們自己，人心轉變，武漢病毒就沒了；倘若人心再不轉，那就沒有盡期了。
所以，所有的危機就是在這麼一顆心，是善是惡，全憑自己。武漢病毒何時了？只要你們戒殺、持齋、放生、護生，五戒能守，則還有武漢病毒嗎？所以說，武漢病毒何時消失，要問你們，是你們要儘快的轉念，儘快的戒殺、持齋、放生、護生，心懷仁德。
陳生：嗯！預防病毒最好的方法，是我們內心有快樂的種子，我們快樂、開朗，沒有那邪毒的種子，才能百毒不侵。
白衣大士：人，最後不是要國家保佑你們，而是你們自己要拿出智慧來保護自己的靈性。
安身立命就是你們一直能覺照到自己的是非，不去看別人的是非，這是修行日常的功課，心要清靜的道理，絕不是裡面空洞，而是空中妙有，裡面有智慧；如果執著不能放下，就會產生無明而無法真正的解脫。
修行就是把箭頭對準自己，人心若是沒有污染，則災難不會來，防疫最大的漏洞就在人心；所以，要懂得在心靈深處植種善根。
陳生：謝謝恩師慈悲！世人倘若可以戒殺、持齋、放生、護生，心懷仁德，也是一件非常美麗的事情，可是人心的污染恐怕難以周全吧！
哇！突然飄落一滴滴不知名的東西！看來，一週前仙佛提醒三災八難齊降是真的！
白衣大士：人要防備的是心地善不善良，這才是最嚴重的武漢病毒。災劫本是沒有預警的，否則就不叫災劫。武漢病毒可怕，人心更可怕，因為現在人心浮動的太厲害，滿腦子都是如何設計人家；所以，盼修子單純一點好。
陳生：仙佛以前就說過：「只要我們有三分心，仙佛就助我們七分。」，所以，我們要提高警覺，不可掉以輕心，正常生活，日日精進。居家環境及道場要加強清潔和維護，所有活動，來與不來，一切自行斟酌，絕不勉強；進入室內，皆於戶外，先行檢查，測量體溫；凡有發燒、感冒等症狀，請勿參加，以免影響大家；平日早晚多唸經，也多清靜心田。
白衣大士：人有善願，天必助之。
陳生：我們得天獨厚，有智多星師兄帶領我們精進，積累善根，可惜的是，日日精進者少之又少。
白衣大士：世人就是常常胡思亂想，所以才會六神無主。沒有主，當然就會受到干擾，當你們有主之時，百毒不侵，萬魔不干擾；所以，心生魔生，心滅魔滅，一切都是自己去招惹來的。修子喜歡攀緣，喜歡起心動念，不知這念頭是善是惡，所以感召的也不一樣。只要心存正念，自然外在的一切，就不會沾染。所以，修道修心，所有的問題是來自於自己的心，好好守住這顆心，自然就會無恙。真心的懺悔，自然能感動上天，自然能化解。因為你們的心沒有爭，自然就萬事太平；如果你們的心有爭，那麼你們的一生就不得安寧。所以，這一切均來自修子的內心。你們內心是清淨的，自然外在也是清淨的；你們的內心不清淨，自然你們所感召的也是不清淨也。可。停筆。吾回！
陳生：《桃園明聖經》：「日在天上，心在人中。心者，萬事之根本，儒家五常，道釋三寶，皆從心上生來。」
謝謝恩師！恭送菩薩恩師聖駕五叩首！
持齋‧戒殺‧放生-第十六章 戒惡轉善‧防疫良方
蓮生／文
你聽過嗎？有一位和尚，一直想「開悟」，但，百思不得其解。
他到庭院去散步，走過來，又走過去，無聊又無聊，他看見了一塊小石子，順腳就踢了出去，那石子飛了起來。
「啪」！的一聲。
石子打在竹子桿上。
這「啪」一聲。驚醒了他。
他開悟了！
又：
你聽說過嗎？也有一位和尚，也一樣一直想著「開悟」。
他拿起了一杯水。
他喝了一口。
那水是滾燙的。
這一驚！
手的杯子掉落在硬實的地板上，「啪」的一聲，杯子破碎了。
他一看一聽。
開悟了！
我告訴大家一個小祕密。
前則——
關鍵在「啪！」的一聲。
過去沒有「啪」的一聲！
現在「啪」的一聲，只幾秒鐘，也沒有了。
未來也沒有「啪」的一聲！
這一切「沒有、沒有、沒有」所以也就開悟了。那「啪」的一聲，是無中生有，這有也等於無。這不是開悟是什麼？
後一則——
關鍵在破碎的杯子。
沒有製作杯子之前，是沒有杯子的。
杯子落地，碎落一地，也沒有杯子了！
那個杯子在未來，等於沒有！
因為：
沒有、沒有、沒有，所以開悟了！
我說：
有一天。
我去爬山，爬啊！爬的。冒出了一身的汗水，突然有一陣風吹拂過來，感覺一陣清涼，舒服的很，但，只是一陣風。
風過去了！
我又流了一身汗。
我突然想起：
沒有風，一身汗。
有風，清涼些。但，只一剎那。
風過了，又一身汗。
因此，我開悟了，人生就像一陣風。
風未來，沒有。
風來又走，也沒有了。
風過去了，沒有。
我實在的告訴大家：
對於密教「大圓滿法」以及禪宗的「禪法」，這二則是相通的。
竹子的聲響。
玻璃碎碎。
一陣風。
都能讓你了悟實相的真正本質。迷惑、煩惱、痛苦。在真正的本質下，像煙一樣裊裊而飛散。
「你執著什麼？」
「不執！」
「為什麼不執？」
「因為，什麼都不見！」
盧勝彥文集246冊《自己與自己聊天》就像一陣風
參閱《左忠公軼事》的記載。
史可法任職鳳廬道，每當軍情緊張時，他往往數日不臥床睡覺，而讓士兵輪番休息，自己坐在營帳外守候。每當寒夜站起來，鎧甲上的冰霜落下，常發出清脆的聲音。有人勸他稍作休息，史可法回答：「吾上恐負朝廷，下恐愧吾師也。」
崇禎末年，馬士英左右朝政，對史可法心存妒忌，設計將史可法外放到揚州。消息傳出，輿論嘩然。史可法明知是馬士英的陰謀，為了保護揚州不讓清兵入侵，於是欣然前往就職。
弘光元年，與清兵苦戰七晝夜之後，史可法誤中清兵圈套，以為三千援軍來到，於是打開城門迎接，方知是清兵偽裝。同時，清兵又用洋砲擊垮西北城牆，瞬間揚州城陷。眾人簇擁著史可法逃脫，但史可法決心為國殉難，不願再往前行；因此，他被清兵俘虜。
多爾袞勸他投降，尊稱他為「先生」。但史可法依然堅定的說：「城在我守，城亡我死！」多爾袞嘆說：「忠臣也，當殺之，以成其名節。」
史可法盡忠而從容就義，享年四十四歲。
僧問：
「如何是學人本分事？」
趙州云：
「樹搖鳥散，魚驚水渾。」
※ ※ ※
世人之心念，因妄想、煩惱而無法使靈清明，更因為貪、嗔、痴、慢心而無法使己靈顯現，且因執念之關係，而無法使得己心於定靜詳和。
心境的詳和：即是「禪」化自己，就是正定自己，就是能「無任心」，就是能發揮己身的智慧與力量，就是能激發己身之潛在，而轉識成智，就是能發揮更多更深成圖道性之本源，也會因而安和肉身之和諧，使得永遠精神處於和詳之境，故而可知「心境的詳和」是一切之根源，不論是習道、成道，都是以此為本也。
「心境」的詳和，就是真正的所謂「禪」道，即是能歷練己心於空，無任何塵染之蔽，亦即是不受環境任何變化之影響，永遠的和諧安寧，就可將真正己性的光輝光芒起來，希世人能將己身心志歸向於此，何患乎之不能圓道也。
心志歸向-第四章 心境的詳和
有一個人想掛一張畫。他有釘子，但沒有錘子。鄰居有錘子。於是他決定到鄰居那兒去借錘子。
就在這時候他起了疑心：要是鄰居不愿意把錘子借我，那怎麼辦？昨天他對我只是漫不經心地打招呼，也許他匆匆忙忙，也許這種匆忙是他裝出來的，其實他內心對我是非常不滿的。什麼事不滿呢？我又沒有做對不起他的事，是他自己在多心罷了。要是有人向我借工具，我立刻就借給他。而他為什麼會不借呢？怎麼能拒絕幫別人這麼點兒忙呢？而他還自以為我依賴他，僅僅因為他有一個錘子！我受夠了。
於是他迅速跑過去，按響門鈴。鄰居開門了，還沒來得及說聲早安，這個人就沖著他喊道：「留著你的錘子給自己用吧，你這個惡棍！」
※ ※ ※
人群當中，難免有一些奇怪的人，這些奇怪者，表面上身體健康，但是內心卻是患有憂鬱、焦躁之症狀的人；身犯憂鬱、焦躁者，不但容易自我過度壓迫，並容易對別人產生不友善，而影響到人際關係，本身容易孤僻。
眾生一旦身犯憂鬱及焦躁，從此自己很容易為了一些細微小事，感到莫名的緊張與害怕，並且不分日間或夜裡內心經常不能安寧，雖然已經和很多人在一起，內心仍然缺乏安全感，對種種人事物特別容易感到恐懼，有些人甚至於會歇斯底里、無厘頭的，總是認為別人要對自己不利，像這樣的一種人，許多是生活環境上長期內心受到壓抑無法宣洩，並且不懂得適時紓解壓力，諸如：唱歌、跳舞、登山、郊遊、…等，親近大自然以使內心舒暢開來，久積則造成心理疾病。有些人是突逢變故，瞬間心裡承受不住，導致精神崩潰，所產生的憂鬱、焦躁情形。
眾生產生憂鬱、焦躁的症狀，究其原因，乃是過去生中，曾經犯造逼良為娼之惡孽罪愆以及權傾一時而傷害人民，或打壓同僚之惡；甚至有經營地下錢莊、高利貸等，專門利用他人急需要的心理，迫使他人一時受到引誘，後來雖有籌足欠款要償還，但卻不願意接受原地主償還借款而贖回土地房舍，硬是逼迫原地主離開原本屬於自己的土地與房舍，造成他人全家被迫流離失所之惡毒行為。此外，尚有圍場狩獵，使一些人或動物在一定之範圍內奔跑換取活命之機率。凡此種種，造成眾生恐惶，一旦業障因緣成熟時，自然逐漸以各種狀況導致眾生內心起憂鬱及焦躁。
………
奉勸大眾，若是發覺自己或是家人，對於一些小事情，容易感到緊張、焦躁、害怕等，就該勤於懺悔前愆，在仙佛駕前叩求赦罪容寬，勤造善功德以迴向冤欠，並排解冤欠，讓自己或家人的憂鬱、焦躁得到改善或控制住。
探討因果病症 第廿三章 憂鬱、焦躁
蓮生／文
我了悟到，三法印的真實密意，就是「真空中的妙有」。
諸行無常印--是時間上的現觀，也就是法界的一切現象，都是隨著時間而遷流變化，可以說剎那剎那生滅不息。釋迦牟尼佛的現觀之中，常言︰有生必有死，有壯必有老，有盛必有衰，這是諸行無常印。
「諸行無常」是宇宙真理，現在的有，在明日也變成無，這種變幻就是無常。
諸法無我印──是空間上的現觀；一切的現象都是依於「緣起」而建立的，很多緣起再加上其他的緣起，變成一個新的緣起。釋迦牟尼佛觀察「緣起」，認為絕對沒有「我」的實體。
絕對沒有「我」的實體，如何說﹖
身是依「地、水、火、風」而緣起。
心是依「色、受、想、行、識」而緣起。
如果分解，便了知「無我」。
因而，整個世界的生命現象，都是「無常」、「無我」的。
涅槃寂靜印──如果依照「無常」及「無我」來觀察，一切的時間、空間所出現的現象，均是一時間、一空間的幻象，而法界原本是無我性空的寂靜，一切法本性寂靜，這就是涅槃。
釋迦牟尼佛由於了悟「諸行無常」，也了悟「諸法無我」，沒有對「我」的執著，沒有了迷亂之因，所以一切惑業消除，一切煩惱去盡，當下就得「無上正等正覺」。這是從「無常」、「無我」之中，遠離一切的戲論，深深悟入寂滅之密義，而獲得自在的「涅槃寂靜」。
我的體悟是︰
無常是空。
無我是空。
涅槃是空。
而「無為法」的自在、任運則是「妙有」。
●
反過來說，一切凡夫眾生的現象，是認定「我」是實體的，因為「我」而起一切顛倒執著，執著「我」及執著「我的一切」，因此生起了迷惑，而造了種種的業。這種現象，小至個人，大至國家，成了生命動亂的根源。例如︰
殺生只為一個我口。
邪淫只為一個我樂。
偷盜只為一個我財。
妄語只為一個我詐。
飲酒只為一個我口。
．．．。
這一切的造業，全是「我」的迷亂之因，因而流轉輪迴，形成了六道輪迴的現象。
釋迦牟尼佛認為︰
「我」是「苦」。
「我」是「煩惱」。
「我」是「累」。
因而，要建立「無我想」。
●
我由「三法印」體悟到釋迦牟尼佛的根本教法是由「三法印」、「四聖諦」、「八正道」、「十二因緣」。這是聲聞、緣覺的法門。
除了「聲聞」、「緣覺」的法門之外，釋迦牟尼佛是以般若波羅密多教法為中心，這是一個性空如幻，而幻中有法的無相法門。
這是般若了義的大乘法門。
為了導引彌勒菩薩及觀音菩薩等大乘菩薩，這是無相般若法門。
此般若是「空」。
此無相是「空」。
但「空空」之中要發「大菩提心」。
這「大菩提心」就是「妙有」。
釋迦牟尼佛的不可思議的降生涅槃，其成就的世界莊嚴及深廣的教義，可以說圓滿周遍而無缺，這種大智性海的流露，實在無以倫比。
這是小小體悟。
盧勝彥文集第124冊《守護神的秘密》真空中的妙有
齊景公見丞相晏嬰的住宅條件太差，決計給他翻造新宅，對他說：「你家靠近鬧市，低矮潮濕，人聲鼎沸，灰塵又多，不能再住，我準備給你造一座大一點的住宅。」
晏嬰辭謝說：「我這所宅子是祖上留傳下來的，我能繼承祖業就很不錯了，而且這所宅子靠近市場，買東西很方便，怎能再興師動眾造新房呢？」
齊景公笑著說：「你家既然靠近市場，知道物品的貴賤嗎？」
晏嬰回答：「當然知道。」
齊景公問：「如今什麼東西價錢在上漲，什麼東西價錢在下跌？」
當時，齊景公濫用刑法，動不動就砍掉百姓的腿，街上有人出賣用木頭製作的假腿。因此，晏嬰就乘機回答說：「如今街上假腿貴了，鞋子賤了。」
齊景公聽後，明白晏嬰話中的意思，就下令對犯人減輕刑罰。
不久，晏嬰奉命出使晉國。晏嬰一走，齊景公就下令拆掉他左鄰右舍的房屋，擴建他的住宅。等晏嬰回國，新居已經完工了。
晏嬰去見齊景公，要求拆毀新居，恢復鄰居的房屋，讓他們搬回來。他對齊景公說：「這些鄰居和我長期生活在一起，相處得非常好。俗話說「不挑房屋，要挑鄰居」，沒有好的鄰居就不吉利，這是歷來的教導，我怎能違背呢？」
齊景公起初不答應，但晏嬰堅持這樣，並托人向齊景公說情。齊景公最後終於答應了。
有一年，齊國暴雨成災，一連下了十七天，泥坯壘砌的牆腳都泡酥了，倒塌的民房越來越多，寒風苦雨中不時傳來屋倒人傷的淒慘哭聲。災民中甚至出現凍死、餓死的人。
齊景公一向喜歡飲酒，既然下大雨不能出宮去玩，就整日整夜在宮中與美女飲酒取樂，置災民於不顧。
晏嬰接連三次請求齊景公接見，商議開倉救濟災民，都遭到齊景公的拒絕。晏嬰只好吩咐家人把家裡的糧食拿出來分給災民，並將裝食物的器皿也放在路邊，任災民取用。
做完了這些，晏嬰步行入宮，對齊景公說：「大雨已連續下了十七天，每個鄉都有幾十戶人家房屋倒塌，每個里就有數家人斷糧，老百姓已經走投無路、求告無門。而主公卻不恤民情，日夜作樂，無休無止。我身為一國之相，上無以勸諫君王，下無以安撫百姓，我的罪過太大了！請主公免除我的職位吧！」說罷，深深一拜，轉身就走。
齊景公一聽相國要辭官，不覺慌了，急忙從宮裡追了出來，一路追到晏嬰家，只見晏嬰家門戶洞開，所有的糧食早已分光，器皿放在路邊。齊景公問路人：「相國呢？」
「相國走了，他說不再做官，回老家種地去了。」路人說。
齊景公一聽晏嬰果然當真了，急令車夫沿著大路追去。不一會兒，追上了晏嬰，齊景公不敢再坐在車上，下車跟在晏嬰後面步行，一邊走一邊說：「寡人有罪，先生不要遺棄寡人。萬望先生原諒寡人一次，寡人願意取出糧食分給百姓！」說罷，搶到前面攔住晏嬰，深深施禮，請他回宮。
晏嬰被齊景公請回，立刻下令停止選美，到各地巡視災民，發放糧食，幫助百姓恢復家園。齊景公也減少日常費用，停止娛樂，裁減後宮舞女三千名。
晏嬰將許多災民從死亡線上拉了回來，他的功績永垂史冊。（《左傳．昭公三年》、《晏子春秋》卷一）
※ ※ ※
品德者，乃處世端正，高風亮節。從古至今，應在社會上能領導人群，乃處其品德之士為榜樣，其非憑空受人讚揚，在人格上獨特有風範，如其學術，修身涵養，廉能幹練兼仁慈，處事乃能明瞭。
仁慈乃善之本也，仁慈乃是人與人之情誼，如是品德慈善。而楚書云：楚國無以為寶，惟善以為寶。而楚大夫王孫圉言：「楚國未金寶為貴，乃以善德為貴。所金財玉寶如山，而未能善德，其為人品德有所慮矣！」所以，善德能使安寧，敦風美俗，使人各守厥職，各遵其貴，能推己及人，使人人知善，而守品德尊嚴何者？推己及人，乃己思安，而不忍人及危己。思樂而不及人之苦，己思避害，不及人受害，己思趨利，而不盡壟斷及己利，使之，老吾老以及人之老；幼唔幼以及人之幼；使老者有所終，壯者有所用，鰥寡孤獨有所養，能施善於人，如是乃完美，品德慈善也。
善德乃人人必修之觀念，能處處行善，方方助人，勿小善而不為，惡小而無忌，真心雪中送炭，何浪費錦上添花？俗言助人乃人助之義。善者何思計較，助人思需人助乎，言世間如同一家人，四海如同手足，能守望相助，疾病相扶，如是者，社會安和樂利，世間所善，何其樂事矣！
人常言：助人為快樂之本。人人能慈悲為懷，助人己助，人憂我憂，人喜我亦喜。能啟善為榮，視善如命，娭惡如仇，希人人行善，乃品德仁慈善之永哉矣。
善道薪傳 述仁慈乃善之根源
我帶孩子到南部鄉下去玩，順道參訪南台灣的寺廟，才發現台灣的大佛愈來愈多，而且好像在比高一樣，十幾層樓高的大佛到處都是。有一些很小的寺廟前面也蓋了大佛，在視覺上造成一種荒謬之感。
有一天，我帶孩子去參觀一座剛落成不久的大佛，有十幾層樓那麼高。
孩子突然指著大佛像說：「爸爸，大佛的頭上有避雷針。」
「是嗎？」我順著孩子的手勢往上看去，由於大佛太高了，竟使我的帽子落下來。
孩子問我：「大佛的頭上為什麼要裝避雷針呢？」
我說：「因為大佛也怕被雷打中呀！」
孩子說：「佛為什麼怕被雷打中？在天上，是不是雷公最大呢？」
孩子的話使我無法回答而陷入沉思，我們千裡迢迢跑來禮拜的佛像，祈求能保佑我們平安的佛像，自己也怕被雷打中哩！佛像既不能保佑自身的安危，又怎麼能保佑我們這些比佛像更脆弱的肉身呢？
我想到，蘇東坡有一次和佛印禪師到一座寺廟，看見觀世音菩薩的身上戴著念珠，蘇東坡不禁起了疑情，問佛印禪師說：
「觀世音菩薩自己已經是佛了，為什麼還戴念珠，她是在念誰呢？」
佛印說：「她在念觀世音菩薩的名字。」
蘇東坡又問：「她自己不就是觀世音菩薩嗎？」
佛印禪師說：「求人不如求己呀！」
看著眼前大佛像頭上的避雷針，大概也像觀世音菩薩手裡的念珠一樣，是在啟示我們：「求人不如求己呀！」
人因為蒙蔽了自己的佛心，很多人就把佛像當成避雷針；人如果開啟了自己的佛心，就不需要避雷針，也不需要佛像了。
佛像需要避雷針，是由於佛像太巨大了。
人需要避雷針，是由於自我與貪婪太巨大了。
我們把佛像蓋得很巨大，那是源於我們渴望巨大、不屑於向渺小的事物禮敬。很少人知道渺小其實是好的，唯有自覺渺小的人，才能見及世界如此開闊而廣大。
把佛像蓋得很大很大，那是「出神」的境界。
知道佛是無所不在、無處不在的，那是「入化」的境界。
權勢、名位、財富很大很大，那是「出神」。掌大權、有名位、大富有的人還能自覺很渺小，那是「入化」。
佛像不必蓋得太大，因為心中有佛，佛就是無所不在、無時不在的。如果心中無佛，巨大的佛像與摩天大樓又有什麼不同呢？
平凡普通的老百姓一旦心中有佛，胸懷無限寬廣，心中無掛礙、無恐怖。遠離顛倒夢想，則塵世的權勢名利又怎能成為他的欲，局限他的自由呢？
位高權重的公卿王侯一旦心中無佛，心懷狹小，欲望永無終極，名利權位正好成為圍困他的磚牆，又何樂之有？
因此，佛像把避雷針裝在頭上，人應該把避雷針裝在心中，時刻避免被利益與權力的引誘擊中。只要能自甘於平凡、安心於平淡的生活，在平常日子也有生的意趣，那避雷的銀針就已經裝上了。
本道院彌勒慈尊 登台
聖示：「人道」是甚麼？人的道，人的路，人應該做的事。是以，修子在世之時，修持首重「人道」，人道圓滿，自然可達「天道」。
陳生：學生恭向恩師頂禮五叩首！
慈尊：賢生免禮！
陳生：恩師您老瞧！今日共修的人好少唷！
慈尊：無妨！汝瞧！諸子精進的心愈發堅定了。
陳生：真的看見大家有發自內心的法喜唷！
〈示現：修子的心輪，花開朵朵哩！〉
慈尊：當然！修道就是必須一步一步往上揚，步步為營，如臨深淵，如履薄冰，謹言慎行。爾們不是常說求道者如牛毛之多，成道者如牛角之少；所以，大家要好好學習、體悟，讓自己愈趨真善真美。
每一個人都有罪、過、錯，而爾們必須在過錯中加以反省、檢討、懺悔，以至放下過去的人事物。未來是未知數，因此，現在的時光每一天都要善用，譬如：聆聽道理、閱讀有益書籍、讀誦經典、唸誦佛號、掃塔塗地，均可讓自己醒悟所做所為，以至不再執妄造作。
陳生：學生懂得。修道有順有逆，無論處於順境或逆境，我們都要把持著三不朽的原則：「富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈」，自然而然，窮則獨善其身，達則兼善天下。
慈尊：能有這樣的體悟就好，千萬不可再沉醉於安逸之中啊！
花，為什麼人人都喜歡看呢？
陳生：因為，花香，花漂亮。花如果不能展現花香、花漂亮，那人就不喜歡啊！
慈尊：哈！…。人也是如此，要想人人都尊敬你、歌頌你，你就必須把你的內德，內在智慧展現出來。
陳生：學生明白。上天既然給予我們良好的環境，圓滿的智慧，就要好好的利用，加以珍惜來修道行善。
慈尊：是啊！在一塵不染之中，在渺無聲色之時，無善念、惡念之起動，無名利富貴的觸發，明心見性，淡如寒天飲冰水，而這一刻，更能悟出七情六慾的耳目口鼻肌膚都是明心的障礙，都是清性的誘惑。
陳生：慈尊啊！慈尊！您老說到我的心坎裡頭囉！
這些天以來，心的不平靜，影響了心性，理出頭緒之後，又柳暗花明了。日後對於禍福得失、富貴名利，應似蜻蜓點水，旋轉旋飛。
慈尊：好啊！進德修業，清新自然。俺喜歡。
哈！…。
陳生：我需要時間再做調適哦！不過很快啦！不會太久的。
慈尊：慈、悲、喜、捨，生命有大愛，不懂得看遠看破的人，在苦海無邊中，痛苦的聲，迷途的聞，如果執著的心念不能悟，《觀世音菩薩》又如何能以一葦渡濟？
生命本有甘泉，但也得要你去尋找，不能放下身段，不能拋開迷思，只想在沙丘的高頂上，只意在海市蜃樓中，如何能體悟荒漠甘泉？
人生旅程，一站又一站，旅途一程又一程，在寒暑交替中，剛剛又在生命中轉了一個彎。轉彎，能豁然開朗；轉彎，也能墜身千崖萬丈，本然明性與粉身碎骨，其實只在一念之間。
修子須知：慈、悲、喜、捨，凡事不刻意，順其自然，事來則應，事去則空，本著隨緣順化之心，永保真我之靈明。世俗成敗皆是非，紅塵貧富本相如，能看透緣起緣滅，能看破如來如往；兩手本空空，不放下也得放下。
是以，一念轉化，此岸成彼岸，人生彎路，就是端看修子如何去轉念了。能轉彎，柳暗花明又一村，自有一片坦途光明。
可。停筆。吾退！
陳生：謝謝慈尊指點！靜坐之時，我會好好省察。學生恭送恩師聖駕五叩首！
寶德雜誌171期
蓮生／文
人問：
「盧師尊常常提到開悟，禪定可以見道，見道就是開悟，請問，如何可以開悟？」
我答：
佛教修行有五個階段：
資糧道。
加行道。
見道。
修道。
究竟道。
我個人覺得，要見道開悟，只有二個方法，一是智慧，二是禪定。
我說：
「從佛教經典中，有很多了義的經典，如般若經典，其實已有開悟的深義在其中，若能領受即得開悟。又，在禪定中，到了無色界的四禪定，差不多見道了。再由上師認定，自能得利。」
人問：
「開悟者有何利益？」
我答：
「破除邪見。」
人問：
「什麼是邪見？」
我答：
「佛教中有很多佛教名詞，一般人不懂，什麼見取見、戒禁取見、薩迦耶見、邪見、邊執見。這些名詞，令人生厭。」
我說：
我所說的邪見，比較直接：
一、執著我或執著我的。
二、偏見。
三、沒有因果，沒有輪迴。
四、頑固的曲解。
五、見解偏了。
等等等等。
只有開悟見道的人，才能破除「煩惱障」及「所知障」。
我說：
資糧道不能破除這些障礙。
加行道不能破除障礙。
只有見道（開悟）才能破除。
可以說：
開悟了！惱怒全沒有了！
開悟了！憂愁全沒有了！
開悟了！就不頑固了！
開悟了！執著就不在了！
開悟了！平等、大圓、法界。
開悟了！自在。
開悟了！任運。
我教大家，好好體會三法印吧！因為三法印才是真理。
「無常」。
「無我」。
「空」。
人問：
「除了破除邪見之外，還有什麼利益？」
我答：
信心更堅定。
修持更精進。
持戒。
出離心更真實。
智慧無上。
明白佛理。
盧勝彥文集252冊《三摩地玄機》開悟有何利益
第一次世界大戰的時後，在法國部隊的陣地上，發生了一件動人的英勇愛國的事蹟：
有一日，德國和法國又燃起了一次大部隊交鋒的戰火。結果，德國的軍隊逐漸失利，節節後退；法軍乃緊緊追來。德國軍隊看情勢不妙，便施放起最無人道的戰劑－毒氣，來阻止追兵。
這時候，一陣陣黃色煙霧，向法軍方面徐徐吹來。法國的軍官一看，大驚失色，就大聲吶喊道：「戴上防毒面具！戴上防毒面具！」
不多久，前面的士兵都戴上防毒面具；但是後面的官兵並沒有聽見這道命令。當黃色煙霧逐漸吹向後方的時候，一個號手連忙取下面具，拿起銅號，用力吹起緊急警報。
後面的官兵聽到警報號聲，精神一振，才發覺有黃煙飛來，也趕快戴上防毒面具，因而沒有中毒。可是這位英勇的號手，卻因為吸進許多毒氣，而犧牲了性命。
等到毒氣消散以後，士兵們就把這位號手的屍體，抬到後方去埋葬。官兵們含著眼淚，排隊哀送這位壯烈勇敢的號手。
這位號手雖然死了，但他這種捨己救人的犧牲精神，永遠留在人們的心中，受到世人的崇敬。
溫州陳道婆，嘗遍扣諸方名宿，後於長老山淨和尚語下發明。
有偈曰：
高坡平頂上，盡是採樵翁，
人人盡懷刀斧意，不見山花映水紅。
※ ※ ※
心轉念馳，奔走四方，修心者能究原來之本性，若識本心皆無生，求得自性向天行。修心之根本乃由自性中去體會，於體會中再行持。眾生皆盲於迷昧（惑），亦忙於功利，但不忙於心性之追求，使自性日日污染，日日蒙塵，致使本性不但無法清明，再造下了累世之冤愆。此乃在於心性中無法去體會，人生在世是為了什麼？追求什麼？皆盲也，忙得不可開交，實令仙佛徒感奈何。
世人未醒，若論至此，真可令仙佛同灑淚流，真是可嘆方可悲！
大道心燈-第八回 修心
西方觀世音菩薩 降
菩薩：賢生靈體出竅！
邱生：學生參見菩薩聖安！
菩薩：賢生免禮！速坐穩蓮台。
邱生：〈瞬間，蓮台降落在南天會客室，前方早有仙子們列隊相迎，並有仙官恭候著。〉
仙官：小神參見觀音大士聖駕！
菩薩：仙官免禮！
邱生：學生參見仙官恩師聖駕！
仙官：賢生免禮！請大士及賢生隨吾入內。
菩薩：有勞仙官帶路。
邱生：〈步入會客室，一行人各自坐定。〉
仙官：這位乃是南天伏魔菩薩：蔡加冬。
伏魔菩薩：小神參見觀音大士聖駕！
菩薩：伏魔菩薩免禮！
邱生：學生參見伏魔菩薩聖駕！
伏魔菩薩：賢生免禮！
邱生：敢問伏魔菩薩以何因緣證得南天？
伏魔菩薩：首先要感恩吾陽上之女：蔡安怡，造功叩求保調吾進入《無極五方證道院》，潛修佛道功果。另外，昔時吾本是南天一名天醫，憑此之因緣，如今證入南天。
邱生：未知伏魔菩薩在陽世時做何善德，有此證道之機緣？
伏魔菩薩：論起善德，吾不敢說有什麼大善行，只是凡事盡力而為，有事從不推托，能積極相助他人而已。
邱生：究竟曾以何事相助他人呢？
伏魔菩薩：過去的日子，人們生活相當困苦，許多人已經生病了都不敢看醫生，大人們都如此，更何況是小孩子呢？除了昔時醫院極少，加上醫療尚不甚發達之外，最大的問題，就是從居住處到醫院的路程相當遙遠；加上人們普遍生活困苦，有病根本不敢找醫生，因為最後完全沒能力支付醫藥費。
吾年輕時對草藥有興趣，所以跟隨大人們學過草藥，略微懂得一些草藥。因此，只要有人家裡的小孩發燒，皆會登門求助，吾雖非名醫，更非大郎中，但既然他人有醫療上的需要，吾豈有拒人於千里之外的道理；既然知道有人需要吾的幫助，吾自然盡力相助之，哪怕是三更半夜登門求助的人，吾亦必是連夜前往抓草藥，甚至煎煮處理。長年累月下來，受益之人倒也有不少。
邱生：一個良好的藥方在手，善用時自然可以救人無數，則功德無量。
伏魔菩薩：功德不敢當，只是他人有需要，所需要的又是自己懂得的部份，既然懂得，自然就恪盡棉薄之力，一切不敢居功。雖然表面上是吾在幫助他人，其實也是眾人不斷在成全於吾。這是互助互惠的社會，並非誰比較行的社會，因為人外有人，只是吾剛好置身於醫療不普及的地區，才能發揮一些效能，感恩有大家的信任，吾才能累積甚大證道的資糧。
邱生：伏魔菩薩客氣了！除此之外，是否有其它如信仰之類的？
伏魔菩薩：凡是地方上，諸如：婚喪喜慶等事，只要村里間有人需要吾幫助的，而且吾有時間必定予以協助；此外，經常在玄天上帝廟做義工，為地方盡一些心力。
邱生：原來伏魔菩薩還當過義工，真是不簡單，光是要降伏耐性就不容易。
伏魔菩薩：確實平常人想要降伏耐性，認真做義工並不容易，但吾卻愈做愈法喜，反正是做神明的事，盡心盡力便是。
邱生：學生耐性就顯得不太足夠，這一點還得向伏魔菩薩看齊！
伏魔菩薩：賢生客氣了！觀察賢生於求修初期，對任何事情都特別有耐性，為何到現在卻變得耐性不足，值得研究，轉變一下，將來會更好的，簡單互勉。
邱生：感恩伏魔菩薩勉勵！尚不知伏魔菩薩是否還有特別想為大家慈示的部份？
伏魔菩薩：慈示不敢當，但勉勵大家一枝草一點露，哪怕是一顆小螺絲釘，都不能小看自己，因為缺少了哪一部位，都將令事情有麻煩。因此恪盡己能，便可使事情妥善成功，否則每一個人都抱持著，反正我不起眼，反正我又不重要，反正少了我也沒差；若是每一個人皆有此等想法，那麼人群就很難得到寧靜，隨後社會就無法祥和了。唯有人人堅守崗位，恪盡己能，若是行有餘力，就勤於助人，則賢人輩出，社會人才濟濟也。
邱生：學生感恩伏魔菩薩慈示！
菩薩：確實。凡事都該以熱忱的精神處之，盡力而為，卻不居功，不推諉，則功必深，德必厚。
伏魔菩薩：感恩大士指點！
菩薩：時候不早，也該回道院。
伏魔菩薩：小神恭送菩薩聖駕！
邱生：學生拜別伏魔菩薩！
伏魔菩薩：賢生慢走！
菩薩：大眾請留步！
道院已到，賢生靈投體。
邱生：學生恭送菩薩聖駕！
菩薩：可。停筆。吾回！
證道修真遊記-第五回 探訪南天伏魔菩薩