唐朝著名的青年詩人李賀，小時候就很聰明，七歲時就能寫詩，而且常常受到大家的稱讚。據說當時的文學家韓愈等人曾特地對小李賀進行了面試，都說着孩子是個天才。因此，李賀年紀輕輕就小有名氣。
但李賀在政治上卻不得志，一直不被朝廷重用。他精神上苦悶抑鬱，便把全部的精力放在詩歌創作上。
李賀作詩，非常注重真情實感，多半是即興而作。他經常帶着一名書童，騎着一頭毛驢，一面在郊外散步，一面即景吟詠。
如果遇到好的題材，就隨即寫成詩句，放進書囊，回家以後再將詩句整理成篇。他作詩非常認真刻苦，每天都睡得很晚。
他曾說：「長歌破衣襟，短歌斷白髮。」意思是說：他為了寫一首長詩，衣襟都磨破了；為了寫一首短詩，白髮弄斷了許多根。
李賀身體不好，他母親很心疼他，所以每天李賀回家，母親便讓婢女查看他的書囊，如果發現裏面寫的詩句太多，就生氣地說：「你這孩子，要把心嘔出來才罷休嗎？」
李賀由於寫詩過於勞累，再加上懷才不遇，心情不好，只活到二十六歲就去世了，他留下的二百四十餘首詩歌中，佳作迭出。
韓愈曾經寫過這樣兩句詩：「刳肝以為紙，瀝血以書辭。」意思是說：把肝剖出來作為紙，讓血滴出來作為墨水，來書寫文章。
後來，人們就根據這兩位詩人的文章，概括出嘔心瀝血這個成語，以形容創作的窮思苦索、費盡心血。
※ ※ ※
紅塵俗世，科技發達，百業興盛，精益求精，分工細密，「術、業」有專攻，始有成就。
每一個人都各有其不同之專長，縱使是雞鳴狗盜之輩，亦各有其長處、優點之所在。然而這些長處及優點並非人人都俱足，必須透過「學習」而得的各項才能，便有其專業性質存在；此等專業，若是無法用心來學習，乃是無法獲得其中精髓的。
因此，無論本身的學習能力再如何遲鈍，只要肯用功並且反覆的練習，猶如孔夫子所說的：「勤能補拙」，以不斷之學習與複習每一項學問，直到能夠靈活運用為止，在這個認真努力的每一個過程中，不斷的增益與進展，乃稱之為精進。
鸞門修行次第論-第二十一章
精進【三】
蓮生／文
記得《龍舒淨土文》中，好像有一則打鐵匠成佛往生的記載：
是一位打鐵匠，修「念佛法門」，他一輩子打鐵，冷鐵放火爐中，成了鐵水，取出後，就打成器具，打鐵要趁熱，冷了再燒，熱了再打，這是古代的鑄造業。
這位「打鐵匠」每打一錘，就念一句「阿彌陀佛」，要知道任何一件鐵器，都是千錘百鍊的，沒有二三下就能打成一項器具的，所以古代的打鐵師父，都是健壯的勇夫。
打鐵要千打萬打，不間斷的猛打，就這樣子，這位一錘一佛號的打鐵師父，念佛與打鐵成了一心，這一心就是堅固的心，打鐵竟然入了「念佛三昧」。
這叫：「功夫熟了。」
記得往生一偈是：
「叮叮噹噹。
打鐵成鋼。
一心不亂。
往生西方。」
這位「打鐵匠」成佛往生的事例，令我非常感動，很平凡，很坦坦然然，但，有哲理在其中。
古人有言，皇天不負苦心人，我這個人，聰明才智不夠，但，這恒心毅力倒是有的，要入三昧，一定要恒長心，不可懈怠啊！
我寫一詩：
在遙遠的天涯海角
孤獨的經行
一步一佛號
永遠永遠也不會停
只要功夫純熟了
我就知道不會孤單的獨行
在前方有打鐵匠
有一群人會隨我並行
我們一定會見到西方的勝景
盧勝彥文集168《孤獨的傾訴》不打不成器
南宮人鮑敬之先生說：他家鄉有位陳生，在神廟讀書。
一個夏夜，陳生脫衣露體地睡在廓廡下，夢見神將他召至座前，進行嚴厲斥責。
陳生辯解說：「殿上先有幾個販夫睡了！」
神說：「販夫可以睡，而你就不可以。他們像禽獸一樣愚蠢無知，哪裡值得計較呢？你是讀書人，難道也不懂禮節嗎？」
因此，君子對於處世，可以隨俗就隨俗，不必搞特殊；不可隨俗就不隨，也不必去苟同。
世俗中對於違禮的事，動不動就說某某人曾經做過。
不考慮這樣做是否正確，只論事情是否已有先例，自古以來，什麼事情不曾有人做過，難道可以一一拿來作藉口嗎？
※ ※ ※
修身為齊家之本，身軀坐臥若不端正，儀表行住若不莊嚴，難以教導子孫正直清明，又如何立德而普益群生？
修身養性為立德之本，能修身者知「禮」，而人生之路光明，人人拘於禮，祥和之氣在，天下致無紛爭。
五代時，後周大臣柴榮，是一虔誠佛徒。當時朝庭窮困，百姓無以為生。
柴榮建議將全國銅鑄佛像盡燬，以銅鑄幣。全國佛徒加以非議。
柴榮說：「佛是不重自身，苟能救人，真身亦可捐獻，況銅鑄假身耶？」
※ ※ ※
心不明則昧，昧再受其惑則影響更大矣，然世人往往就是沉昧，無以開暢，故常因而困惑不已，造成甚多之煩惱，及導致罪業之來，實值惕醒也。
人不可執念，執念則易昧於事理，同時，人在世間所學者亦屬有限，難以達到樣樣精通，在事理上一定有其不明之處，所以如遇有不知不明之處，當就教於他人，使得處世能夠順暢，不被事理所惑、所昧，造成難以收拾之地步。而且世人之念更當和諧，與人之間才不致於昧情、昧義、昧親等，這都是應注意之事也。又每個人更能隨時致力於道之勤修，不昧於先賢聖哲之理，以求己身心靈之清明，這些都是人生重要之事，諸如此類等如果能時加注意，不但不受任何之昧害，當然就沒有昧惑矣。
試觀世人許許多多痛苦煩惱等事，無不出於昧惑而來，也就是說明己身不昧，則此等等煩憂自然就可煙消雲散矣，更可因而快快樂樂的生活。好比有疾當尋疾因之來，對症下藥，即可痊癒。又如有事情受阻受礙，尋出癥結之所在予以舒解，事就可擺平而無煩惱。又如病源屬於冤孽者，更當施善造功予以排除，則冤欠自可消除，亦可安康無恙。但如果不知醒悟，愚昧自己之執念，那當然得受其苦其煩之困擾，無法排解，故可知不可昧理、昧情、昧義、昧己之執念，否則將永遠生活於苦痛之中，終無美滿安詳可言也，世人宜多加以思悟改之。
第四十二章 昧惑
一個人因為一件小事和鄰居爭吵起來，爭論得面紅耳赤，誰也不肯讓誰。最後，那人氣呼呼地跑去找牧師，牧師是當地最有智慧、最公道的人。
「牧師，您來幫我們評評理吧！我那鄰居簡直是一堆狗屎！他竟然……」那個人怒氣衝衝，一見到牧師就開始了他的抱怨和指責，正要大肆指責鄰居的不對，就被牧師打斷了。
牧師說：「對不起，正巧我現在有事，麻煩你先回去，明天再說吧。」
第二天一大早，那人又憤憤不平地來了，不過，顯然沒有昨天那麼生氣了。
「今天，您一定要幫我評出個是非對錯，那個人簡直是……」他又開始數落起別人的劣行。
牧師不快不慢地說：「你的怒氣還是沒有消除，等你心平氣和後再說吧！正好我的事情還沒有辦好。」
一連好幾天，那個人都沒有來找牧師了。牧師在前往布道的路上遇到了那個人，他正在農田裡忙碌著，他的心情顯然平靜了許多。
牧師問道：「現在，你還需要我來評理嗎？」說完，微笑地看著對方。
那個人羞愧地笑了笑，說：「我已經心平氣和了！現在想來也不是什麼大事，不值得生氣的。」
牧師仍然不快不慢地說：「這就對了，我不急於和你說這件事情就是想給你時間消消氣啊！記住：不要在氣頭上說話或行動。」
怒氣有時候會自己溜走，稍稍耐心地等一下，不必急著發作，否則會惹出更多的怒氣，付出更大的代價。
心平氣和能化解一切矛盾。
※ ※ ※
每一個人，若想要與外在之環境和諧的相處，首先就必須要能讓內在的自我可以和平相處，如果自我紛亂，將如何能與外在之環境達到和諧，更不必說想要好好相處了。
為何娑婆眾生欲與外在環境和諧相處之前，必須先與內在的自我達成和平相處的境界呢？這是因為內在的自我，長期受到「貪、嗔、痴、慢、疑」的影響，容易使自我之身、口、意彼此不能合而為一，心裡頭明明不想說出口的話，但只要境界現前就忍不住經常輕易的一句話脫口而出，此時很可能因為這一句話，造成對方心裡不舒坦，人我之間的衝突難免要產生，對別人說出原本不願意說出口的話，就是外在環境失去和諧，不想說的卻脫口而出，這便是內在自我不和平的關係。
眾生想要成就一個人的時候，最重要的是循循善誘，懂得知行合一的人，肯定可以使自己之身、口、意都同步運行，心裡有湧泉般的法語正蓄勢待發，進而法語滋潤著他人之身心靈，不但從口中善語相往，並且身行引領著他人依循正道而行，乃至種種道德綱常等事，皆可緣於內在自我之和平，隨之散發到外在的將是浩然正氣。
正氣使然，行之在外的必是「仁義可風，慈悲可揚，待人誠懇不阿」，凡是能利益群眾的事，再困難都盡力想要實踐，在知行合一的堅貞之下，將使人人獲大利益，持恆不斷施行與人群之和諧，並且對他人言語時，必然言之有義，在義氣相惜之下，將更能共振德風以立範。如此一來，無論在任何環境之下，都能有足夠的條件，與外在環境相處得很和諧，同時內在自我的身、口、意，亦藉此更邁向真、善、美的境界而前進。
奉勸大眾，在埋怨外在環境不佳時，試著捫心自問，自己在身、口、意方面，究竟有無哪一方面失去和平才導致與外在環境之和諧漸行漸遠？一旦察覺之後，迅速使自己的身、口、意恢復和平相處，時時「意善、語善、行善」，進而能感動他人以正與善互相對待，此後處之泰然，光明便在目前，隨身即見種種光明也。
寶德雜誌第173期-述論：外諧先內和
蓮生／文
一般想修行的人，面對多種多樣的佛法，難以取捨，茫茫然的輾轉漂泊，內心徬徨不定。
心靈修行的漫漫之旅，沒有方向。
這時候，一定要：
「明師指點。」
明師是第一個口訣。
●
昔日。
岡波巴找到米勒日巴學習佛法。
米勒日巴教授佛法給岡波巴，學習完畢之後，
米勒日巴與岡波巴下山。
經過一橋。
兩人在橋上坐下休息。
岡波巴問：
「上師還有最大的口訣嗎？」
米勒日巴脫掉上衣，露出了結結疤疤的傷痕，
然後告訴岡波巴：
「這就是無上的口訣！」
岡波巴大吃一驚。
「這是。……」
米勒日巴說：
「精勤是最大的口訣了！」
精勤就是：
「專注力」。
●
我告訴大家，我盧勝彥寫書二四九冊，這二四九冊是如何來的？
答案是：
「每日一篇文章，無休息日。」
我能「明心」也能「見性」，是如何得來的？
答案是：
「每日一修，無休息日。」（或多修）
我的專注力、毅力相當驚人。
我這位上師，不是「唬爛」來的。
我是：
「人能守一，萬事畢！」
我的專注力如行雲流水，很自然的流淌，不去想過去，也不想未來，沒有起點和終點，明白自己的步驟。
每日努力的修行。
我發覺：
每修一天，意識就會改變一點點。
這如同：
鑽木取火。
磨鐵成針。
掏沙取金。
煉鐵成鋼。
剛開始，你的心靈不斷和自己展開了鬥爭，然後，你克服自己，每日不停的修習，付出的努力，不會白費的。
●
這不是百日之功。
也不是千日之功。
更不是萬日之功。
而是，畢生之學，用一生甚至多生的努力，最終是：
道通造化。
學超天人。
博大淵深。
微妙玄幽。
修行的功夫，不是一蹴而成的，我（蓮生活佛盧勝彥），可以說：
「專注力第一！」
「叫我第一名！」
盧勝彥文集249《來自佛國的語言》人能守一萬事畢
釋義：不問是非可否，就隨便地追逐，分朋立黨，或是附社結義。
大的如朝廷中的大臣，分朋結党，把持朝政，明顯地排斥異己，或是暗中地傾陷他人；小的例如是社會上的一般人，附社或是結義，彼此呼朋引伴，相互地支援，這些都是屬於妄逐朋黨，必定會招致大禍臨頭。因此無論是官員或是百姓，都應當要痛切地戒除啊！
元朝的余忠宣公闕曾說：「人若近賢良，譬如一張紙，以紙包蘭麝，因香而得香；人若近邪友，譬如一枝柳，以柳穿魚鱉，因臭而得臭。」我們立身處世，應當反復思量這段話。
故事：有一位富翁的兒子，喜歡舞拳弄棒，因此而結交了十幾個拜把兄弟，富翁知道後還說：「這樣可以服鄉里，以後就沒人敢欺侮兒子了。」並沒有禁止兒子結黨。
後來，這十個拜把兄弟中，有一位竟然做了強盜，事情敗露後，在官府的供詞中，就牽連到富翁的兒子，官府因富翁家裡有錢，竟然把富翁的兒子處以強盜之首領的罪名，富翁家因此而破敗。
喜歡逐黨交朋的人，可要以此為鑒啊！
《景德傳燈錄》卷二十八
有一僧問慧海和尚：「何故不許誦經，喚作客語？」
和尚回答：「如鸚鵡只學人言，不得人意。經傳佛意，不得佛意而但誦，是學語人，所以不許。」
意思是，鸚鵡只會模仿人的聲音，不理解人的意思；佛經傳達的是佛的意思，不理解佛法的真意只是讀誦經文，就像鸚鵡學人說話一樣。
另有一次，一位行者問慧海和尚：「有人問佛答佛，問法答法，喚作一字法門，不知是否？」
和尚回答：「如鸚鵡學人話語，自語不得，為無智慧故。」
※ ※ ※
無有文字以前，經驗之傳承，有賴口耳相傳，歷經結繩記事。文字創造，萬世真理方得以流傳久遠，所謂文以載道也。然而之傳述卻因地域及時空之不同而有所差異，比如佛經之譯，總有些許文字僅譯其音，加入我族思想而得以詮釋，是以，難免有遺珠之憾。我人課誦之，倘不解經義而在追求形式、聲韻之美，豈不有買櫝還珠之憾？
誦經以其天人感應貫穿文字體現於生活，是以應口誦、心思、身行加上反復課誦，加深記憶，潛移默化達到至善之性。然而口誦經，心不思，身不行，無法了悟經義，則猶如演唱無有融入感情，徒具形式，一者無法上達天聽，再者瀆神欺佛也。是以，誦經應口其文，心思其義，身行經理，三者齊備，功德無量。
當然誦經以專誠一致之心思為要。自身或親友遭受病厄、冤親債主之祟擾，出於無奈勉強誦經迴向，以資條件交換。然而如此發心，若可持之以恆，堅心不墜，功德圓滿，當可達其良效。否則半途而廢，當然就如仇恨之化解，一方無有履行責任，最終功虧一簣也。
誦經屬方便法門，世人透過經典之幫助，而自身勤於口誦、心思、身行之三到，日久功深，煩惱、執著及妄念，自可藉由經典之勝義理諦涵養人生智慧，冤業自可漸次消弭。但是經典文字乃工具，縱使勤自修誦經，仍需培植福田，行功立德，成就內聖外王之功，方不失經典之教誨也，盼世人明悟。
《醒明寶鈔》第十二章 誦經之義
本堂玄天上帝 降
詩曰：貪得珍寶滿廳房，淫逸驕奢業力長；
鑑往察來知悔過，道心滋養不迷茫。
聖示：吾今日以「心貪」才會受騙、「心貪」才會騙人為題，供世人參悟。
「心貪」才會受騙、「心貪」才會騙人
貪欲本無體，執境便成迷，一個人若是心不迷即不會受騙，現今社會詐騙新聞層出不窮，但萬騙不離其「宗」，即是詐騙者看準對方貪婪心理，欲藉「以小博大」之僥倖心態，獲得非分之財物，故而詐騙、且能每每得逞。然而，亦並非每一個人皆會受騙，而是只有貪心之人才會受騙，甚至有的人被「貪」所蒙蔽，而不止一次受騙上當，可見「心貪」之禍害甚大，值得世人省思與警惕。
現今世道淪亡，人心不古，從個人詐騙至計劃慎密之集體詐騙，可謂不斷進化，就以近年國際陸續爆發之金融危機而言，亦是肇因於人類之貪婪。而金融業者為了暴利，設計出幾乎沒價值之衍生性商品，靠著層層包裝誤導投資者，直至最後一根稻草出現，即瞬間如骨牌般倒下、壓垮謊言，讓投資者血本無歸，造成無數難以言諭之悲劇。
被騙者因貪念作祟，利令智昏而惹禍上身，輕者破財消災，名譽受損；重者傾家蕩產，家破人亡。然而騙人者亦是因為「心貪」，為貪取被害者之財物，才會冒被緝捕後身陷囹圄之風險，而荼毒社會詐騙他人，但以不法手段獲取不義之財，而終究能得以倖免者，幾稀矣！故俗語云：「人為財死，鳥為食亡」即是此理。
其實因「貪」而受騙，騙人者，並非現今社會才有，古往今來，以貪念為始，繼而枉法侚私圖富貴，終以斷送前程、身敗名裂為收場之戲碼，始終不曾間斷，二六○○年前之《左傳》即曾記載一則因「貪」而喪國之實事。春秋時期，有虢、虞兩小國，因同姓比鄰而唇齒相依、互為表裡，一國若有難，另一國必出兵相助。當時虢、晉兩國常在邊邑發生戰事，晉獻公欲借道虞國以消滅虢國，故向大夫荀息問計，苟息曰：「虞、虢兩國攻守同盟，若攻伐虢國，虞國必出兵相救，吾國雖將士精良，但要對敵兩國，恐未必能取勝，當用計離間，以各個擊破。」
獻公曰：「當用何計？」荀息曰：「可用我國屈地(地名)所產之良駒和垂棘(地名)所產之良璧賄賂虞公，借虞道攻伐虢國。」獻公曰：「我國之良駒、瑰璧乃稀世珍寶，寡人怎能割捨予他呢？」荀息曰：「大王以二寶向虞借道伐虢，虢沒有虞之援助，我們就可將虢消滅，虢亡，還兵時再順道滅掉虞國，即能取回寶物，就猶如以內庫的駒、玉暫時寄存在外庫罷了。」
果然當荀息進獻良駒、瑰璧以借道時，虞公內心大悅，雖有賢臣宮之奇極力諫阻，但他仍應允晉獻公之要求，並興師助晉。晉師滅虢以後，還師經過虞國，即乘虞國不備襲擊，滅了虞國，虞公為一個「貪」字，不但良駒、瑰璧保不住，連國家也葬送掉，可謂最顯著之例證也。
虛原雜誌202期
蓮生／文
《真佛經》有言：「身清淨、口清淨、意清淨為法寶。」
有真佛弟子問我：「如何實修？」
我以前常答：
「身不動。
口不語。
意不思。
這就是身、口、意清淨。」
有一天，我在天外之天，遇見了金剛薩埵。
金剛薩埵告訴我：
「盧師尊，你回答弟子的身口意清淨，太簡略了。固然是對，但要教他們方法才是。」
我說：「我以為他們都懂！」
金剛薩埵說：
「仍然有很多人不知道，盧師尊！你就教他們吧！」
所以，我寫這篇文字，是金剛薩埵，教我寫出來的。
我說：實修身不動、口不語、意不思。其方法如下：
身不動。
一、雙腿金剛跏趺坐。
二、雙手持定印於臍下。
三、挺直脊背。
四、闊張雙肩。
五、下巴些微向內壓。
六、舌頂上顎。
七、閉眼。
（此乃身無動搖法，也即是毘盧七支坐）
口不語。
一、把濁氣呼出。
二、把淨氣吸入。
三、不語安住。
（這是語無動搖法）
意不思。
一、不追思過去。
二、不去想未來。
三、不去念現在。
甚至：
不作意。
無造作。
不想空性。
沒有對錯是非。
心無住。
心自然。
心鬆坦。
（捨棄一切能所有思維和念頭）
也即是：不思、不想、不進行分析、不修證、不忖量，而是自然安住。
我說：
以身、口、意清淨的方法，直接如此的下去，可以打開心中之心，證得天外之天。產生了修行的無上證悟。
一、覺受。
二、光明。
三、證量。
這便是我盧師尊在學習經歷佛法，一切至尊上師的見地，還有自身證量的真實語。
有人問：
「那密教所有的密法呢？」
我答：
「這只是三摩地之因的前行，還有正行及後行呢！」
（聚集了因，才能證果）
佛盧勝彥文集280冊《天外之天》身口意清淨
楚莊王將要攻打越國，莊子想要勸諫他，便問：「您攻打越國，為的是什麼呢？」
莊王回答：「因為越國內政混亂，兵力衰弱，有機可趁啊！」
莊子遂說：「我擔心的是您的智慧就像眼睛一樣，能看到百步之外，卻看不到自己的睫毛啊！您的軍隊曾經被秦、晉兩國打敗，喪失了數百里的土地，這是兵力衰弱。
強盜莊蹻在楚國境內四處作亂，而官吏卻不能禁止，這是政治混亂。現在楚國內政混亂、兵力衰弱的情形，並不在越國之下，而您卻想要攻打越國，這不正是智慧像眼睛一樣，只能遠視而不能近見啊！」
楚莊王聽了，這才打消攻打越國的念頭。
楚莊王沒有自知之明，只看見越國的政亂兵弱，卻不知道自己的國家也一樣政亂兵弱，還妄想攻打對方。可見最困難的事，不在於看清他人，而是在於如何看清自己、了解自己，所以老子曾說：「知人者智，自知者明。」
濟公活佛 降
詩曰：正法曾經訪萬家，奈何戶戶鎖窗紗；
燈紅酒綠穿街過，依舊人人困底窪。
聖示：吾今日降著：「證果之路」
第十六章 還原佛陀所說的「一切法」
一般人總認為佛教的典籍浩瀚無涯，佛法義理精微、深奧難測，非凡夫俗子所能懂，因此，躊躇不決，蹉跎了寶貴的修行時光。
其實，經典中記載著許多佛陀時代的弟子，不乏文盲俗子，或是賤民、殺人魔、妓女、愚笨者，他們有的年長、有的年輕、有的年幼。但是在聽聞佛陀說法後，有當下、有數日、有數週、有數月、有數年……等，依法勤修而證果者。
由此可見，佛法應該不是錯綜複雜、艱澀難懂，而是架構清晰，理論簡易明確，方法具體有效的，至於一個人修行成敗與否，最重要的關鍵在於是否正確如法？有沒有實修？否則，若是方法錯誤，甚至所修的法是後人篡改，根本不是佛陀所宣說的正法，必定愈修邪見愈重，愈修離證果愈遠。
在《雜阿含‧一切經》中記載：
有一次，佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園。 當時，有一位名叫生聞的婆羅門，向佛陀問法說：
「瞿曇(佛陀俗家名字)！所謂一切者，到底什麼是一切呢？」
佛陀告訴生聞婆羅門說：
「所謂一切者，就是指十二入處：眼對色、耳對聲、鼻對香、舌對味、身對觸、意對法，即是名為一切。
如果有人說：『十二入處』並非一切，對於瞿曇所說的『一切』，我要捨棄，另外再標新立異別的『一切』的話，那這個人就只是說說而已，如果深入問他內容，他根本就答不出來，為什麼呢？因為這不是他所能懂的境界。」
在《雜阿含‧一切法經》中記載：
有一次，佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園。
當時，有一位名叫生聞的婆羅門，向佛陀問法說：
「沙門瞿曇！所謂一切法者，到底什麼是一切法呢？」
佛陀告訴生聞婆羅門說：
「眼睛及色塵生出眼識，三者合和再生眼觸，眼觸因緣又生出感受：有苦的感受、有樂的感受、有不苦不樂的感受，耳、鼻、舌、身、意……也是一樣，是名為一切法。」
在《雜阿含‧六觸入處經》中記載：
有一次，佛陀住在毘舍離耆婆芒果園中。
當時，佛陀告訴眾比丘說：
「有六觸入處，哪六個呢？即眼觸入處，耳觸入處、鼻觸入處、舌觸入處、身觸入處、意觸入處。
沙門、婆羅門對於這六觸入處是如何集起、如何滅去、如何味著、有何過患、如何厭離，不如實而知的話，這些沙門、婆羅門離我所說的正法，就非常遙遠，猶如虛空與大地之間的距離，那麼遙遠的距離。」
從上述經典可知，佛陀所說的一切法是圍繞在六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)，和六境(色、聲、香、味、觸、法)中，所發展出來的生命經驗，也就是各種身、心的反應。
所以，法是極為普通常見，每個人身上都擁有的。然而，絕大多數人一談到修行，就誤以為修行應該是「特殊的」、「非比尋常」的，因此，總要做些與眾不同的事，直到「不尋常」出現為止。
其實這是錯解佛義，因為，佛陀所說的法，就是單純的身與心。只要持續學習「身」，持續學習「心」，最後即能照見身不是「我」，心不是「我」的實相。而「實相」就是法！照見了身心的實相，就是「開悟」。
華盛頓是美國國父，從小就聰明能幹。
一天，華盛頓望著花園裡枝葉茂盛的櫻桃樹，心想：這幾棵樹長得這麼好，是不是樹幹裡藏著什麼寶貝？
他找來一把斧頭，砍斷了一棵櫻桃樹，結果什麼也沒找到。
父親回來了，看到自己心愛的櫻桃樹被砍倒了，大聲喊道：「這是誰幹的？」
華盛頓承認是自己幹的。
父親說：「你這種敢於承認錯誤的態度，比我心愛的櫻桃樹要珍貴一千倍。」
有過知悔者，不失為君子；知過遂非者，其小人歟。
※ ※ ※
世間人都是在做錯事時才懂反悔反省，雖言較慢亦必需接受作錯的承受，但還是總比那做錯不認錯的人還好。
人常因一時之快迷昧了自性，忘了所做總總會不會造成傷害別人，這種人在今時社會甚為多，而那些迷茫者明知山有虎，偏向虎山行。如似飛蛾撲火自尋滅亡。
是以人都有智慧，能明辨是非對錯，應在每一起心動念，
行為當下就要知道明白心所想是否有侵害的念，行為是否會導致別人受到傷害，如果自心與行為皆正心正行，自不會落入種種危險中，人心本善，一切的惡念惡行都在一彈指之間形成，故世人需時守心安行才可不植種各種惡業。
慈聖雜誌-第一五四期
蓮生／文
釋大雄法師到蓮生活佛這兒參訪時，曾提到「玉帶的公案」。這個公案，是千年來一直為人所傳頌的。這個公案就是佛印禪師與蘇東坡的。
公案如下︰
有一天，佛印禪師登壇說法，座無虛席，連空位均無。
蘇東坡趕至。
佛印禪師說︰「人已坐滿，此處已無學士坐處。」
蘇東坡當下便說︰「既然無坐處，我就以禪師的四大五蘊之身為座。」
禪師見蘇東坡與之談禪，便說︰「學士，我用一句禪語問學士，如果你答出來，那麼我的身體給你當座位，如果答不出來，就請學士身上的玉帶留下來。」
「好吧！」蘇東坡說。
「四大本空，五蘊非有，請問學士坐那裡﹖」佛印禪師問。
蘇東坡這一聽，一時之間，答不出來，為之語塞，只好將身上的玉帶解了下來，成了金山寺的鎮寺之寶。
蘇東坡為此事寫一偈︰
百千燈作一燈光，盡是恒沙妙法王；
是故東坡不敢借，借君四大作禪床；
病骨難堪玉帶圍，鈍根仍落箭鋒機。
佛印禪師也回敬一偈︰
石霜奪得裴休笏，三百年來眾口誇；
爭以蘇公留玉帶，長和明月共無瑕。
這個公案，釋大雄法師很有研究，釋大雄法師說︰「四大本是假合，五蘊也是非有，本來就無實在，這要如何答？」
釋大雄法師說真正的答案是︰
「四大本空，五蘊非有，那我隨處坐即是。」
釋大雄法師的論斷是說，佛印禪師的四大本空，五蘊也非有，那就無處不在了，既然無處不在，我就可以隨處坐，這「隨處坐」就是坐在佛印禪師的身上。「隨處坐」就是參透禪的本來面目。
這個答案，本來就是很容易的，但蘇東坡為何當時回答不出，因為他向難處想，不向易處想，一時之間被「四大五蘊」縛住了，便回答不出來，是被佛印禪師驚天動地的佛祖教句所困。
其實蘇東坡是一位大智慧者，認為佛印禪師的問題一定很難，沒想到反被四大五蘊所困住。
禪學是縱橫自由的，也是簡易之理的，要明白此禪學，要懂得高深的玄思，如非可言非不可言，非有相非無相，非內非外，非有非無，非一非萬，非動非靜，非善非惡，非實非虛，非大非小，非聖非凡，非難非易……等等。
禪學是玄奇高妙的，是神通智慧，是不可思議的難思議。
後來的蘇東坡，由於有了禪的悟境，才能寫出禪詩。
溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨心；
夜來八萬四千偈，他日如何舉似人。
溪聲怎是廣長舌的法語？
山色怎是清淨的佛心？
這些都是禪師的悟境，青青翠林，鬱鬱黃花，可以說均是佛陀法身與法語。
例如，有人問我︰
「禪在那裡？」
「禪在我寫的『禪的大震撼』一書之中。」
「書從那裡來﹖」
「書從我的肚子中來。」我答。
「肚中怎可能有書？」他問。
「肚中若無書，世上就無學問。」我答。
是啊！這世界上的種種學問，就是從人的肚子中來的，人的肚子中生出學問，而結集成書的，所謂「宰相肚子能撐船」，「肚子中的墨水多」，這都是禪。由禪的參透，去見自性本源，沒有虛妄差別，沒有罣礙，不去妄執，此乃是實際禪定的功夫也。
盧勝彥文集第65冊《禪的大震撼》玉帶的公案
語見《晉書。桓譚傳》。
桓譚是晉朝一個很有學問的大臣。有一天，皇帝問恒譚道：「我聽到古時諺語中有這樣的一句話：「人之相去，如九牛毛（人與人之間差距，如九頭牛身上的毛一樣），哪有相差這麼遠的道理呢？」
桓譚回答道：「昔許由、巢父讓天下之貴（過去有許由、巢父二人，讓出天子之位，寧可當名農民）；市井小人爭半錢之利（市井上的小人為半個錢的微利爭奪不休），相比之下，何只九牛毛呢？」皇帝覺得他說得很有道理。
「人之相去，如九牛毛」比喻人與人之間品格的高下，是相去極為懸殊的。
※ ※ ※
人之心千奇百怪，思維千變萬化，形成各式各樣不同之差異，以致於對社會造成各種不同之影響，善者可見其光輝，惡者足見其罪業，實實在在的有其分野也。
然人之心自小當求正、求其義、求其正、求其誠，這是「心」的營養激素，也就是使心「圓」的最好條件，如能經常如此歷鍊，就可無缺而圓正矣。心既圓正，任何之行事就不會偏離正途，整個社會人心就是光芒的，所以說「圓心」是為人基本之道，絕對不可輕忘，否則就是如同獸禽一樣，不能為人也，盼世人思悟之。
禪化闡道篇第二輯-圓心
僧人說：
「竹影掃台階，但塵土並不因而掦起。」
「月影深入湖沼，而水面並不因而起波紋。」
儒者說：
「任由水流湍急，而四周環境依然安詳寧靜。」
「花瓣雖然紛紛淍落，而意興依然安閒自在。」
人若常抱這種心念來待人處世，則身心將是多麼地自在啊！
※ ※ ※
紅塵茫茫，苦海浮沉，芸芸蒼生心性尚未成熟，心思經常處在浮動不定的狀態中，容易緣著一切人事物而產生許多念頭，瞬間念頭變化多端，致使身心靈互相牽引飄動、互相干擾著；因此，內心之定靜便顯得格外重要。
眾生每每有某一些境界現前之時，必須讓內心立刻出離當下的境，唯有心離於境中，才能保持內心不隨境而轉移浮動，因為心不著於境，所以七情六慾絲毫不能牽引擾亂。但若是每一個人的心思，很輕易的隨著外在環境因緣的變動，就開始念頭起起浮浮心思毫無定靜，那麼必然導致喜怒無常，這樣子在修身養性方面，就很難有什麼成就。
若是眾生有朝一日能夠促使內心停止變動，完全不會因為外在環境之變遷，本身有任何心念的起伏，如此便有了禪定的功夫；雖然心念不任意跟隨種種境界的現前而有所變化，但卻可以於沒有起心動念的情況下，積極的處理各個境遇所帶來的問題，絕不讓問題愈演愈劇烈，絕不讓事情愈鬧愈大，更不會讓問題愈積愈多。完全的做到有紛爭立即排解紛爭，有事端立刻解決事端，有事情馬上處理事情，在處理任何人事物所帶來的問題前，以及事情處理的過程中，甚至事情處理結束之後，內心並無多大起伏以及任何變化。於思緒上完全不因憂而悲，絲毫不因喜而樂，這就是智慧起作用了。
奉勸大眾，平時養成心不隨境轉的功夫，才能使禪定之火候愈奠愈深，於二六時中皆能受用，唯有禪定方能達到境轉而心不轉的功夫。一旦境界現前，還能自在並從容的處理每一個當前的問題，就端賴超然的智慧才能夠做得到的；也就是因為心不隨境轉，才能洞澈每一個境界，並且以實質妙智慧來做事，才有機會可以得到身心靈自在輕安的生活也。
寶德雜誌第173期-述論：境轉心定
泰勒．沙哈爾教授曾經遇到這樣一名年輕的律師，這名律師住在高級公寓中，在紐約一家知名的公司工作，並即將成為這家公司的合伙人。人們都以為，這樣的人該是幸福的。
然而，律師並沒有為此而感到快樂和幸福，他說自己每天都在努力地工作，一週至少要工作六十個小時。早晨，他掙扎着起床，拖着疲憊的身軀來到辦公室，開會、整理報告、簽合約等一系列忙不完的工作週而復始地圍繞著他。
沙哈爾博士問他：「那你想要什麼樣的工作呢？」
律師笑了笑，回答說：「我最想去畫廊工作。」
沙哈爾博士說：「難道這個世界上沒有畫廊的工作嗎？你為什麼不去啊？」
律師說：「當然有，但是畫廊的薪水太低，盡管我不喜歡律師這行，但沒有其他選擇。」
※ ※ ※
現今社會，世人生活往往陷入痛苦難過，但細思之，這些根源在哪裏？其實以世人自身去探討就對了，為何呢？
試想有些人並不是很有錢（有人認為有錢才能生活的快樂），但是生活的很愉如。有些人本身並不是很有才能，為什麼他會生活的很快樂？這些都是值得去探討的問題。其實問題的癥結何在？吾認為一個人的心態與生活的態度有關，然而這心態應該是與本人的修持息息相關，沒有修持的人，易陷溺於世俗塵凡慾利的觀念所影響，所以會受拘束，會不快樂。
而有修之人，其靈門開啓，對世俗錯誤的享受追求並不在意，樂天知命而行，所以不管有沒有財富，或有沒有才能，本身還是生活的很稱意，這就是如今世態上很嚴重的問題，如這些問題能細加研悟，定可找出快樂之門，也是世態應醒覺的地方。
只是世人已經沉迷久了，麻痺了，不能醒覺，而導致今日愈陷愈深的痛苦而不自知。放開心懷，樂觀處世，則快樂必生矣。勉之！
世態迷失與醒覺 第三二章 生活態度的醒覺
蓮生／文
佛陀說偈：
開悟者得自在，
超越善與惡，
故，
無利益及傷害；
證悟者已能轉化三毒有害的影響力，
貪、瞋和癡；
凡毒與我何所傷？
弟子問我：
「此偈是什麼義諦？」
我答：
空諦。
在空諦中，無善也無惡。
三輪體空，
實無利益及傷害，
例如：
無眾生，
何來貪、瞋及癡？
何來凡毒？
●
利拉金剛說偈：
似乎沒有人知道，
今天是誰在使用自己的感官。
幻化形象無數無量，
然而自性正如水銀處於塵中，
獨一而顯著。
弟子問我：
「此偈是什麼義諦？」
我答：
幻諦。
有誰知我是什麼？
感官又是誰？
哭笑喜哀全是幻，
若
就像真有實相，
開悟者如水銀，
放在塵土之中，
放射那無盡無量的大幻化網。
●
班智達說偈：
不舉首看月，
愚者注視水中倒影；
不尋覓真正聖者，
愚者只隨無明。
與其依師，
無寧依法。
毋依文字，
應依其義，
不依不了義，
應依了義。
弟子問：
「這是什麼義諦？」
我答：
慧諦。
人要真實修行，
尋覓的是一個，
「真」。
不可依止邪師，
依佛陀的法。
不可依文字。
要依文字的義。
不可依方便說，
要依究竟之義。
（諸弟子，讀了這三個偈子，及我的答案，可悟出什麼？）
盧勝彥文集第254冊《至尊的開悟》『偈頌的說明
清朝有一位知府，對上竭盡阿諛奉承之能事，對百姓則完全是另外一副面孔，貪污納賄，凶神惡煞。但這位知府卻千方百計將自己裝成一心愛民、兩袖清風的清官。一年除夕，他恬不知恥地在門上貼出這樣一副對聯：
熱血一腔愛民如子
清風兩袖視金如泥
百姓見了，又好笑又氣憤，天底下竟有如此厚顏無恥之人，決心設法揭去偽裝，教訓這位知府。
第二天一早，人們又聚到知府門口，只見昨天那副對聯已經被一副新對聯取代。
見州縣則吐氣，見道台則低眉，見督撫大人茶話須臾，只解得說幾個是是是；
有差役為爪牙，有書吏為羽翼，有地方紳董袖金賄贈，不覺的笑一聲哈哈哈。
一個媚上欺下，袖金贈賄的貪婪知府形象躍然於紙上。眾人見了，無不拍手稱快。
知府出來見了對聯，不由惱羞成怒，本想欺世盜名，卻弄巧成拙，反成為醜行和新笑料。可是民意難違，眾怒難犯，知府只好讓差役將對聯悄悄撕了。
僧問：「毫釐有差時如何？」
趙州云：「天地懸隔。」
僧又問：「毫釐無差時如何？」
趙州云：「天地懸隔。」
※ ※ ※
天地之內，既有一道以運行，則道之來去，亦如日月之轉移而已。俗世修道者，應先明一道之來去，一性之所賦，進而修之，如可證道者。性不了則蔽，源不歸則墮。
世人每多自蔽其性，遂致墮於鴻溝之中，欲海無邊，輪迴六道而不自覺也。性既為先天所付，原性清白，不染不垢，無物所羈，既入人體，七情系之，六欲蔽之，三毒擾之，四關束之，五蘊迷，聲色困，遂使真性失常，不知亦不覺。一道之源，正如水之有出處，山之有原脈，其來也出自本源，其歸也複其來源，源在何處？俗世之士，不見亦不聞，尋之既不可，探之更無可，一道之源，結於天地之正中，人身之當中，此為道胎源，經常來去自如，其去也散於清虛，其來也聚於三界。
人未生也，一點原源，常清常靜，既生人也，常動常應，欲自了性，先使性清，清而靜，靜自明，明如鏡光，自見本性。欲自歸源，先知來去，來去既知，一覺追源，既明源在，自我反璞。道偈曰：不了性，難分明；既了性，虛且清；不悟源，道不全；萬千澈，尋本源。明源圓處，一串菩提任爾穿，欲了性而歸源，先養自性以葆命，則性能了源自歸也。
玄門內外雙修篇-外修篇-8.了性歸源索引
[原文]
曾子曰：「士，不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎，死而後已，不亦遠乎。」
[譯文]
曾子說：「讀書人的志氣，不可不弘大而剛毅，因為他要擔當的責任重大，行走的道路遙遠。以弘揚仁道當作是自己的責任，這責任豈不是很重大嗎？到死之後，責任才停止，這路程豈不是很遙遠嗎？」
[原文]
子曰：「士而懷居，不足以為士矣！」
[譯文]
孔子說：「一個讀書人，如果只知道貪圖生活享受，便不配稱為讀書人了。」
[原文]
子貢問曰：「何如斯可謂之士矣？」
子曰：「行己有恥；使於四方，不辱君命；可謂士矣。」
曰：「敢問其次？」
曰：「宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。」
曰：「敢問其次？」
曰：「言必信，行必果；硜硜然，小人哉！抑亦可以為次矣。」
曰：「今之從政者何如？」
子曰：「噫！斗筲之人，何足算也！」
[譯文]
子貢問道：「怎樣才可以稱為士呢？」
孔子說：「做事有羞恥之心，出使外國能很好地完成國君的使命。這樣的人可以稱得上士了。」
子貢說：「請問次一等的士又是怎樣呢。」
孔子說：「宗族稱贊他孝順父母，鄉親們稱贊他尊敬兄長。」
子貢說：「請問再次一等的士又是怎樣呢」
孔子說：「說話一定信實，行為一定果斷，識量淺短，或許也可以算是再次一等的士吧。」
子貢又說：「那現在一般執政的人怎么樣？」
孔子說：「唉！這些器量狹小的人，又算得上什麼呢？」
[原文]
子張問：「士何如斯可謂之達矣？」
子曰：「何哉？爾所謂達者！」
子張對曰：「在邦必聞，在家必聞。」
子曰：「是聞也，非達也。夫達也者：質直而好義，察言而觀色，慮以下人；在邦必達，在家必達。夫聞也者：色取仁而行違，居之不疑；在邦必聞，在家必聞。」
[譯文]
子張問：「讀書人怎樣才可以稱得上是通達呢？」
孔子說：「你所說的通達是指什麼呢？」
子張回答說：「就是在朝廷做官一定有名聲，居家也一定有名聲。」
孔子說：「這樣只是聞名而已，不是通達。所謂通達，必然質樸而正直，做事講求道義；與人相處，能夠察言觀色，心中常存謙虛，對人退讓；這種人，做官的時候固然通達，居家的時候也事事行得通。至於聞名，表面上似乎愛好仁德，實際上卻與仁德相違背，自已竟然以仁人自居而不疑惑；這種人，做官的時候一定會騙取名望，居家的時候也必然會騙取虛名。」
[原文]
子路問曰：「何如斯可謂之『士』矣？」
子曰：「切切、偲偲、怡怡如也，可謂『士』矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。」
[譯文]
子路問：「怎樣才可以稱為士呢？」
孔子說：「與人交往，能夠互相勉勵，態度和悅，就可以稱為士了。朋友之間，最需要互相勉勵；兄弟之間，最需要態度和悅。」
[原文]
子路問「成人」。
子曰：「若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂；亦可以為成人矣！」
曰：「今之成人者，何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言；亦可以為成人矣！」
[譯文]
子路問什么是完人。
孔子說：「像臧武仲那樣的智慧，孟公綽那樣廉潔，卞庄子那樣勇敢，冉求那樣多才多藝，再用禮樂的薰陶，也就可以稱為人格完美的人了。」
孔子又說：「現在所謂人格完美的人，何必一定要完全具備以上的條件呢？只要能夠見到利益的時候，顧到義理，遇到危險的時候，勇於犠牲，經過長久的日子，都不忘記平日的諾言，這樣也可以說是人格完美的人了。」
蓮生／文
我記得：
佛陀的前世，曾是「善慧童子」，他在雪山密林中修行。
證得四禪八定及五神通。
那時，是「燃燈佛」住世的時代。燃燈佛到喜樂城講經說法。
善慧童子知道了，心中歡喜，想面見燃燈佛，便想到以美麗的花供佛。
但，找遍了整個城，竟然找不到鮮花。
（原來國王下令，不准賣花，國王自己要以鮮花供養燃燈佛）
善慧童子遍尋卻無著落。
突然。
善慧童子看見一名女子在洗七株青蓮花。女子名「賢者」。
善慧童人以五百錢，要買七株青蓮花。
賢者不肯。說：
「這蓮花是我偷偷藏起來的，我自己要供養燃燈佛。」
善慧童子說：
「這樣吧！我買五株，妳仍然有二株供佛，這樣好不好？」
賢者說：
「不好！」
善慧纏著賢者，二人討價還價。
講到最後。
賢者竟然對善慧童子有了好感，知道善慧童子是修行人，有修有證，便生愛慕之情。
賢者最後說：
「善慧！我將五株青蓮花給你，你拿去供佛，剩二株，你代我供佛。但，在你未成佛前，我要生生世世做你的妻子，你若成佛，也一定要度我，我就是這個條件，不然花不給你。」
善慧童子一聽，左右為難。
善慧最後說：
「我將來出家，你不阻攔，我就答應妳的條件。」
於是，二人發願：
「生生世世結為夫妻。」
後來。
善慧童子供養七株青蓮花，燃燈佛給他授記：
「未成成佛，號釋迦牟尼。」
善慧童子就是「佛陀」。
賢者就是「耶輸陀羅」。
．
有人問我：
「根據善慧童子的故事，我們佛弟子是不是也要這樣的供養佛陀？」
於是，我請佛陀開示。
佛陀說：
昔日。
供養青蓮花給燃燈佛，是一時之便。
佛教徒最好的供品是：
「行者自己的身、口、意。」
也就是：
心供第一。
當然實踐佛法，就是最好的供養。（法供第一）
供養佛像――身供。
供養經典――口供。
供養寶塔――意供。
至於其他供物次之：
寶瓶、金魚、寶傘、妙蓮、幢、幡、海螺、吉祥結、金輪、……。
佛陀最後說：「蓮生！你供養空花水月給我。」
盧勝彥文集第270冊《我所知道的佛陀》
善慧童子供養蓮花