濟公活佛 降
偈曰：性無躁急得輕安，動靜自如心自涼。
凡夫菩提下手處，轉境無執物莫攀。
濟佛曰：縱慾為凡夫，轉境即菩薩。是凡夫是菩薩，一念之間即可分出端倪，故學道無他，轉境而已。由動轉靜，由躁轉安，由慾轉淨，由怒轉喜，由憤轉平。只要放下即能心安，只要看清即能明朗，只要明朗即不盲從，因不盲從即不浮躁，因不浮躁即能心安。
如眼前花瓶的花是漂亮的，但花瓶裡的水是骯髒的，所以光看表面的形象是不實在的，如能深入探究真正的實相，才能了解真實的面目，否則貪戀、眷戀、留戀，往往使自己空留遺恨，因為眼前花瓶的花雖是漂亮，但二、三天後自然就凋謝了，凋謝之後，何美之有。
人生也是一樣，是好是壞，轉眼成空，因此貪戀、眷戀、留戀，是作繭自縛，自尋痛苦而已。可是有些人一味的盲從，做出傷天害理之事，使自己活在痛苦之中，最後懊悔已經太慢了。如能事先看清人生的真相，好好調適人生的腳步，自然能生活得清安愉快。否則塵勞一生，只是勞累身心而已，正所謂「生不帶來，死不帶去。」爭到的只是一身的罪業。
濟佛曰：好了！今天就訪維摩居士吧！
蔡生曰：恩師！維摩菩薩不是在妙喜世界嗎？怎麼今日要前往兜率天訪問維摩菩薩！
濟佛曰：哈哈！維磨菩薩如觀世音菩薩一樣是無處不現，無物不施的大菩薩，因此祂的救渡之心是無遠弗屆的，怎會光在妙喜世界。
蔡生曰：恩師說得有理，菩薩是無處不現，無物不施的，但今天一聽恩師要帶我訪問維摩菩薩，就讓我難以應對了。
濟佛曰：為什麼？
蔡生曰：因為維摩菩薩的辯才無礙，詞鋒犀利，連佛陀的十大弟子都被他訶斥得體無完膚，何況我是初學者，如果問得不恰當不是正好被數落幾句。
濟佛曰：賢徒不可有如此之想法，須知不失敗那來的成功，因此雖然面對菩薩時難免會有尷尬的場面，但那正可以促使你智慧迸出火花來，在人生的道途上更上一層樓。
蔡生曰：聽恩師一說，愚徒只好硬著頭皮試試了！
濟佛曰：就起程了，賢徒！
蔡生曰：是的！我已準備妥當，請 恩師起程吧！
濟佛曰：已到維摩菩薩的住處了。
蔡生曰：為何所居之處，不見清淨，只見污濁。
濟佛曰：哈哈！維摩菩薩預知師徒來到，已將清淨之地立刻以神通力變為污濁，想必是有其用意的。
蔡生曰：真是奇怪，世人都是有客來訪，先整理環境，而維摩菩薩是把清淨環境變得污濁………恩師！裡面還聽到女人的嬉笑聲，依愚徒看來，這真是不乾不淨的了。
濟佛曰：哈哈！先別把話說在前面，先進去再說。
維摩居士曰：賢生！修道之士何生疑惑！
蔡生曰：弟子不敢。
維摩居士曰：不敢即敢，敢即不敢，言之在先，何言不敢。
蔡生曰：請 菩薩恕罪，方才弟子無禮。
維摩居士曰：罪何以恕，本來不生，本來不滅，生滅皆是汝心之作用而已，故「聖人除心不除罪，凡人除罪不除心。」
蔡生曰：何以淨土世界亦有污濁之地。
維摩居士曰：因為娑婆世界眾生來到，所以淨土變成污濁之地。
蔡生曰：何以方才聽到女人嬉笑聲？
維摩居士曰：是汝心疑所產生，亦是眾生之通病，因有男女色相，故聽其聲。其實此地非常清淨，女相亦是清淨。
蔡生曰：何以解釋？
維摩居士曰：汝自生分別，如母親與兒子，母親是女相，兒子是男相，雖有男女之相，但兩者相處清淨，菩薩教化眾生，雖有男女之相，與母子一般，兩者相處清淨，何來之疑。
蔡生曰：請示 菩薩此處非常污濁，何不打掃呢？
維靡居士曰：眾生心地污濁，何以反問淨土。
蔡生曰：污泥之地可生蓮花，污濁心地可成菩提。
（此時維摩菩薩住處，頓時變成清淨。）
維摩居士曰：心清淨即地是淨土，心污濁即地是污穢。故欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨。
蔡生曰：地上雖是清淨，為何不平呢？
維摩菩薩曰：眾生心地不平，何以反問此地不平？
蔡生曰：天下名山僧住多，不平心地有摩訶。
（此時維摩菩薩住處，剎那變成平地。）
維摩居士曰：心平即地平，心不平即地不平。故欲得平地，先平心地，隨其心平，則佛土平。
蔡生曰：何以此處昏暗無光？
維摩居士曰：眾生心地昏暗，為何反問此地昏暗？
蔡生曰：………
維摩居士曰：日月本明，盲人難見；心地不明，佛性難覓。
（此時維摩菩薩住處，剎那光明普照。）
蔡生曰：菩薩說密語否？
維摩居士曰：說出來的密語，即非密語。
蔡生曰：密語在何？
維摩居士曰：密語在心。
蔡生曰：何以言知？
維摩居士曰：一切密語皆是求心求佛之用，但心即是佛，佛即是心，心佛本無二致，因此心即是密語，密語即是心，何必外求。
蔡生曰：不求密語，修道以何為要？
維摩居士曰：修道以修心為要，因為心為萬法之根本，萬法唯心所生，若能了心，即能了道，因心如草（樹）之根，唯有去其根，方能斷輪迴種。
蔡生曰：如維摩菩薩早已斷輪迴種。
維摩居士曰：眾生未斷輪迴種，故余未斷輪迴種。
蔡生曰：何以故？
維摩居士曰：為度眾生故。
蔡生曰：度眾生證菩提，菩提可得否？
維摩居士曰：菩提不可得。
蔡生曰：何以菩提不可得？
維摩居士曰：唯修解脫法，是謂不可得。
蔡生曰：何謂不可得？
維摩居士曰：有得即生執著，有執著即生貪婪，因此菩提不可得，但為度眾生故，所以假名言說菩提可得。
蔡生曰：染著心亦有佛性？
維摩居士曰：人人皆有佛性，只因無明蒙蔽清淨本性，因此不得解脫，只要放下一切虛婪貪著，清淨本性即能顯露無遺。如佛、人、鬼與氣、水、冰一樣，本是同性。覺悟為佛菩薩，執著為凡夫，邪惡為鬼卒；上升為氣，下流為水，凝固為冰。
（此時維摩居士以神通力將自己變得衰老瘦弱、臉色蒼白。）
蔡生曰：菩薩也會生病嗎？
維摩居士曰：眾生皆病，故余病。
蔡生曰：菩薩太勞累了，何以不服藥。
維摩居士曰：色身乃是幻化，如水中月，鏡中花，生滅不已，如幻如化，何必執著。
蔡生曰：雖色身是水中月，鏡中花，如幻如化，但菩薩色身可度人，可化人，還是須要珍重的。
維摩居士曰：真藥醫假病，真病無藥醫，眾生病唯有佛理醫，非是藥丸可治。片刻後我將往娑婆世界。
蔡生曰：菩薩何以捨清淨之地不居，欲往娑婆世界。
維摩居士曰：娑婆世界方有眾生可度，捨娑婆世界欲往何方行菩薩之道。
蔡生曰：娑婆世界乃花花世界，菩薩不懼沉淪。
維摩居士曰：生死即涅槃，虛空何曾沉淪。
蔡生曰：虛空不受沉淪。
維摩居士曰：菩薩度眾生亦如是。
蔡生曰：菩薩何以示現平凡人，如何度眾？
維摩居士曰：為親近眾生，故示現平凡人。
蔡生曰：示現平凡人，不是與眾生同流合污。
維摩居士曰：光明與黑暗同流，豈有合污。
蔡生曰：何以入娑婆世界度眾？
維摩居士曰：不入虎穴焉得虎子。捨眾生更向何度。
蔡生曰：眾生何以度？
維摩居士曰：眾生自度。
蔡生曰：何以眾生自度？
維摩居士曰：若佛能度者，過去諸佛早應度盡，何以今日尚有無邊眾生沉倫苦海，不能得度。
蔡生曰：眾生自度，不用佛菩薩度？
維摩居士曰：娑婆若苦海，眾生似迷航，佛菩薩如燈塔，指引眾生，眾生自度。
蔡生曰：眾生自度，亦須正見、正念，請菩薩開示何為正見，何為邪見。
維摩居士曰：見一切色時不起染著是為正見，若見一切色時起染著是為邪見。
蔡生曰：菩薩智慧令人欽服，菩薩慈悲，令人慚愧，想不到菩薩如父母，為救度眾生，不拘形相，捨佛國土不居，欲入娑婆世界，捨清淨而居穢地，捨福德相而示小人相，捨尊貴而居卑下，真乃上上乘之菩薩也。
濟佛曰：是上上乘之菩薩，如兒女有病，父母心疼，兒女穿粗布，父母豈有穿綢緞，兒女吃不飽，父母豈有大吃大喝，賢徒你當學維摩菩薩的慈悲示現，做為榜樣。
蔡生曰：愚徒慚愧，生來卑賤，不俱福德，不俱智慧，恩師未免玩笑開大了。
維摩居士曰：賢生何自棄於千里之外，不知入室弟子，皆非泛泛之人，須自勉自勵，弘揚佛法，傳播真理，自有獨特之造詣與成果。
蔡生曰：感謝 菩薩及 恩師教誨。
濟佛曰：今日時間不早了，快向 菩薩行禮辭別。
蔡生曰：請 菩薩受弟子拜別。
維摩居士曰：來此何必匆匆即走。
濟佛曰：本來不動，何來匆匆之有。
維摩居士曰：何以不動？
濟佛曰：當下本性不動，有動有靜皆是幻塵妄相，自己起心分別而有。
維摩居士曰：妙哉！可行矣！
理天遊記-第十八回 訪維摩菩薩
北宋的五祖山法演禪師，是四川人，三十五歲出家受具足戒，此後在成都參學，學習百法、唯識諸論。此後又轉而習禪，參拜過慧林宗本、浮山法遠等禪師，最後在臨濟宗楊岐派白雲守端禪師座下廓然徹悟，同時也繼承了他的法要。
得法後，先後住持四面山、白雲山；晚年曾到太平山住持，後來，又遷住蘄州五祖山東禪寺教化學人，因為住在五祖山，人稱「五祖法演」。他的法嗣弟子很多，以佛眼清遠、佛鑑慧懃、佛果克勤最為著名，有「法演下三佛」之稱。
有一天，一位在家人特地到五祖山拜會法演禪師。一見面，就跪下來懇求說：「禪師，我已捨棄世緣，請您慈悲收容，讓我在您的座下出家學道。」
法演禪師認真地看著他，反問：「你是如何捨棄世緣的呢？」
在家人回答：「我放下了我的妻子，所以我的世緣已捨去了。」
法演禪師說：「《維摩經》中有說，智度菩薩母，方便以為父，法喜以為妻，現在，你有妻子你不要，我沒有妻子在找妻子。」
在家人嚇了一跳，沒想到眼前這位大和尚竟然會說出這樣的話，一時之間不知該如何應對。
法演禪師哈哈一笑，接著又說：「《維摩經》中也說，慈悲心為女，善心誠實男，現在，家庭都具足了，你何必不要他們，反而要到其他地方找這些呢？誰給你這許多呢？」
在家人聽了，似懂非懂，於是就不出家了，發心在寺院當義工服務大眾。
世俗的人，對於婚姻應該要負起責任，自古以來，男女婚姻不是一時的，而是一世的。無論男方或是女方，必須要知道，夫妻是責任，生兒育女也是責任，為世間辛苦奉獻，更是責任。你放棄了這些責任，想要到另外的地方再找可愛的夫妻、兒女，那裡會有呢？
可惜，當今有些在家居士沒有佛法，只想自了，放棄妻子兒女要去出家，那裡能得道呢？所以，就如《維摩經》中所說，智度菩薩母，方便以為父，法喜以為妻，慈悲心為女，善心誠實男，這是最好的了！
※ ※ ※
在天地之中，人的性命最真，宇宙間一切的道理，全備於人的性命之內也。夫天命之謂性，率性之謂道；道也者，須臾不離，離者非道也。人之性，本乎於天，能復本之良知，謂之修道。所謂：道不遠人，人自遠之，失本性之至善，自暴自棄，墜入苦海。
人稟天地陰陽五行之氣而生，為萬物之靈長，可載天之大道，若能修性鍊命，成證聖賢仙佛何難之有呢？只在於有志與無志之分耳。有志之人，不論在家或出家，均能修性鍊命。在家者，有妻為朋，有子為伴，雖在紅塵，心可超出紅塵，且能悟知人生無常，一切皆假，非是真實，因而全人道，效天道，自我收圓證果。
修道要求真道正法，遠離旁門左道，天性清明，不染外濁，昭昭正理，啟迪良知良能，復本元真性，超脫生死輸迴，心地永無罣礙，求得真正的了脫。
迷途知返,思歸覺路-第三八章 修性鍊命，莫辭勞苦
傳說老子騎青牛過函谷關，在函穀府衙為府尹留下洋洋五千言《道德經》時，一年逾百歲、鶴髮童顏的老翁招招搖搖到府衙找他。老子在府衙前遇見老翁。
老翁對老子略略施了個禮說：「聽說先生博學多才，老朽願向您討教個明白。」
老翁得意地說：「我今年已經一百零六歲了。說實在話，我從年少時直到現在，一直是遊手好閒地輕鬆度日。與我同齡的人都紛紛作古，他們開墾百畝沃田卻沒有一席之地，修了萬里長城而未享轔轔華蓋，建了四舍屋宇卻落身於荒野郊外的孤墳。而我呢，雖一生不稼不穡，卻還吃著五穀；雖沒置過片磚只瓦，卻仍然居住在避風擋雨的房舍中。先生，是不是我現在可以嘲笑他們忙忙碌碌勞作一生，只是給自己換來一個早逝呢？」
老子聽了，吩咐府尹說：「請找一塊磚頭和一塊石頭來。」
老子將磚頭和石頭放在老翁面前說：「如果只能擇其一，仙翁您是要磚頭還是願取石頭？」
老翁得意地將磚頭取來放在自己的面前說：「我當然擇取磚頭。」
老子問老翁：「為什麼呢？」
老翁指著石頭說：「這石頭沒楞沒角，取它何用？而磚頭卻用得著呢。」
老子又招呼圍觀的眾人問：「大家要石頭還是要磚頭？」眾人都紛紛說要磚而不取石。
老子又回過頭來問老翁：「是石頭壽命長呢，還是磚頭壽命長？」
老翁說：「當然石頭了。」
老子說：「石頭壽命長人們卻不擇它，磚頭壽命短，人們卻擇它，不過是有用和沒用罷了。天地萬物莫不如此。壽雖短，於人於天有益，天人皆擇之，皆念之，短亦不短；壽雖長，於人於天無用，天人皆摒棄，倏忽忘之，長亦是短啊。」
老翁頓然大慚。
※ ※ ※
秋葉落地歸根處，人生何幾得長存。世間人大多想能活得千百歲，這等想法太過於錯誤，凡生命體皆與無常相隨伴，故怎可能會有不滅緣盡時，生命的價值乃在於此身得來不易，懂得利用這短暫生命來作一些利益眾生的事，那才叫有意義，如果只是每天在渾渾噩噩過日子，此生命是毫無意義，更是浪費了可貴的光陰與寶貴的生命。
現代人生活上過得充實嗎？恐不然，時下的人們總是要每天多采多姿的生活，如此才能算是過得有意義，如此是嗎？非也非也，要知一旦心靈迷惑在見聞中的種種形色，則必心靈墮落在每一個形色當中，此時要跳脫這些形色的束縛就難上難，終會面臨的只有心靈上的痛苦而已。一朝這些形色不再，心靈變現出來的就是寂寞孤單，想法無法與現實面融合，此時身心靈定皆毀於一旦，對生命的觀點自會演生無法面對、無法生存下去。
蓋世人應拋棄對形色的迷戀，放下心中的執著，去掉那對形色的貪望，讓心靈能夠永保清淨。利用這生命付出在周遭一切人事物，大愛無私，如此短暫生命才活得真實意義。
慈聖雜誌113期
蓮生／文
由於「蓮喜上師」弟弟，遭遇強盜搶劫，被槍擊死亡的訊息傳來。
我內心大慟之外，我想了很多。
這個人間，已不健康了！
這個人間，愈來愈糟糕，治安愈來愈不好。
盜賊橫行，怎麼辦？
我想：
是教導「仁」的時候了。
《論語》：
「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」
「仁」是相偶相依，總的來說，人與人是要互相扶持，互敬互愛的。
《論語》：
「己欲立而立人，己欲達而達人。」
這是「互助」！
這是「同情心」！
這是「孝、悌、忠、信」，是正直的德行。
孔子說：
「大道之行也，天下為公。又，人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所養。」
「人之初，性本善。」
「死守善道。」
這是「人道」的精神所在。
我想：
在美國，槍械人人都有，槍擊案比比皆是。
中美洲、南美洲，更糟更亂。
這天下，還有誰，認得這個「仁」字？仁人愛物，這種美德哪裡找？
在這個時代，「禮」在哪裡？「義」在哪裡？「廉」在哪裡？「恥」在哪裡？
我想：
「聖人」在哪裡？
盧勝彥文集第288冊《一籃子奇想》是教導"仁"的時候了
晉獻公要出兵攻打虢國，首先必須經過虞國，但是他擔心虞國不肯答應借路。這時，晉國大臣荀息對獻公說：「您如果肯將垂棘（地名）所產的名貴玉石與屈產（地名，均屬晉國領土）所出的良馬奉送給虞國的國君，然後再向他借路，我想他是會答應的。」
晉獻公有些猶豫地說：「垂棘玉石是我祖傳的寶貝，屈產寶馬是我心愛的坐騎啊。如果虞國國君收下了我的這兩件珍貴禮物，卻仍然不肯借路給我，那怎麼辦？」
荀息於是對獻公分析道：「虞國的國君如果不肯借路，他定然不敢隨便收下我們的禮物；如果他收下了玉石和寶馬，就一定會借路給我們。至於這兩件寶貝，您有些捨不得，這也不要緊，只不過是暫時寄存在那裡罷了，遲早還是要歸還給您的。打個比方，我們將垂棘玉石放在虞國，就好比從內室移到了外室；而將屈產寶馬放到虞國，也就好比是從內馬圈牽到了外馬圈一樣。到時候，您如果要把這兩件寶貝取回來，那還不容易嗎？」
一番話說得晉獻公如釋重負，於是決定按荀息的計謀行事。
虞國的國君見到這兩件稀世寶物後，有些動心，打算給晉國借路。這時，虞國大夫宮之奇出面勸阻說：「國君可不能這樣做呀！虢國是我們的鄰邦，他們與我國恰似一種唇齒相依的親密關係，如果嘴唇沒有了，牙齒是會受凍的呀！長期以來，我們兩國在危難之際互相救助，這並不是什麼互施思德，而完全是戰略上的互相需要啊。而今，您同意給晉國借路，讓其攻打虢國。如果晉國在今天消滅了虢國，我們虞國在明天就會被晉國吃掉，這該是多麼危險的事啊。」
可是，虞國國君一心貪戀晉國的寶玉和良馬，聽不進宮之奇的勸阻，給晉國軍隊讓出了一條攻打虢國的必經之路。
晉國憑藉自己的國力強盛、兵強馬壯，很快就消滅了弱小的虢國。在班師回朝之際，又順便剿滅了毫無準備的虞國。為此，荀息專門去虞國找回寶玉和良馬，當面歸還給晉獻公。
晉獻公望著失而復得的寶物，十分得意地說：「寶玉還是我原來的那一塊，沒有變樣；只是這馬又多長了一顆牙齒，比去年大一歲了。」
虞國國君為了貪圖眼前的一點小利，置國家利益於不顧，結果招致亡國的巨大災難，這個深刻的歷史教訓，是值得後人深思的。
清代有名的經學家、史學家、文學家，畢秋帆是江蘇鎮江人。乾隆三十八年，畢秋帆任陜西巡撫。赴任的時候，經過一座古廟，畢秋帆就進廟內休息。一個老和尚坐在佛堂上念經，人報巡撫大人來了，這個老和尚既不起身，也不開口，只顧念經。
畢秋帆當時只有四十出頭，英年得志，自己又中過狀元，名滿天下，見老和尚這樣傲慢，心裡很不高興。老和尚念完一卷經之後，離座起身，合掌施禮，說道：「老納適才佛事未畢，有疏接待，望大人恕罪。」
畢秋帆說：「佛家有三寶，老法師為三寶之一，何疏慢？」隨即，畢秋帆上坐，老和尚側坐相陪。
交談中，畢秋帆問：「老法師誦的何經？」
老和尚說：「法華經。」
畢秋帆說：「老法師一心向佛，摒除俗務，誦經不輟，這部《法華經》想來應該爛熟如泥，不知其中有多少『阿彌陀佛』？」
老和尚聽了，知道畢秋帆心中不滿，有意出這道題難他，不慌不忙，從容地答道：「老納資質魯鈍，隨誦隨忘。大人文曲星下凡，屢考屢中，一部《四書》想來應該爛熟如泥，不知其中有多少『子曰』？」
畢秋帆聽了不覺大笑，對老和尚的回答極為讚賞。獻茶之後，老和尚陪畢秋帆，觀賞菩薩殿宇，來到一尊彌勒佛的佛像前，畢秋帆指著彌勒佛的大肚子對老和尚說：「你知道他這個大肚子裡裝的是什麼嗎？」
老和尚馬上回答：「笑口常開，滿腹經論，人間樂事彌勒尊佛。」
畢秋帆不由聲稱好，因而問他：「老和尚如此捷才，取功名容易得很，為什麼要拋卻紅塵，皈依我佛如來。」
老和尚回答說：「富貴如過往眼雲煙，人間繁華，又如何比得上西方一片淨土。」
兩人又一同來到羅漢殿，殿中十八尊羅漢各種表情、各種姿態栩栩如生。畢秋帆指著一尊笑羅漢尊者，問老和尚：「他笑什麼呢？」
老和尚回答說：「他笑天下可笑之人。」
畢秋帆一頓，又問：「天下哪些人可笑呢？」
老和尚說：「恃才傲物的人，可笑！貪戀富貴的人，可笑！倚勢凌人的人，可笑！鑽營求寵的人，可笑！阿諛逢迎的人，可笑！不學無術的人，可笑！自作聰明的人，可笑……」
畢秋帆越聽越不是滋味，連忙打斷他的話，說道：「老法師妙語連珠，針砭俗子，下官領教了。」說完深深一躹躬。便帶領僕從離寺而去。
※ ※ ※
人們在一生當中笑有幾回，苦有幾回，兩者之間恐是苦為最。吾今以六句偈，願世間人閱之，時時笑口常開。偈曰：一笑煩惱跑，二笑怒氣消，三笑憾事了，四笑病魔跑，五笑永不老，六笑樂逍遙。
世間人常遇諸事起煩惱，此時何不一笑置之。而憤怒是每一個人最易因事物生怒，此時何不一笑置之。再言，世間人常為感情或種種不順起了尋短之見，此時何不一笑置之。又身纏病苦，是每一個眾生隨業承受，在受病苦之際，何不一笑置之。人之身軀隨著時間老化，凡有生命體皆如是，但要明心理是易影響生理，若怕老化，此時何不一笑置之。
上述五種人生經歷苦處，如都能笑笑面對，那自合和六笑逍遙自在。人世間有太多的煩惱苦處，而這些皆是自身種種貪妄執著放不下，導致身心靈無時在苦處深淵，是以一旦能領悟種種苦處源頭由何而來，那定能笑著面對，無何可困惑。
慈聖雜誌
第一三０期
夢想擁有自己愛的小窩的新婚夫婦，終於如願以償，搬進了精挑細選的新居。正當他們洗去一天的搬家辛勞，上床睡覺時，竟然發現這幢房子有各要命的缺點。
這對小夫妻躺在床上，正欲睡著之際，整各床鋪突然猛烈的震動。這事非同小可，經過他們夫妻徹夜不眠的探究，終於發現，只要鄰近的鐵路有火車經過，整張床便會隨之搖撼。先生認為是房子的結構有問題，便叫太太隔日要求交屋的建築公司前來處理，自己趕著上班去了。
建築公司接到電話也不敢怠慢，立即派了一為深具經驗的工地主任前來瞭解狀況。這位工地主任到了現場，聆聽太太詳述飽受折磨，一夜未曾闔眼的經過，正巧又有一列火車行經鐵路，房子內部卻未有絲毫動靜。
工地主任立即質疑：「火車剛才經過，房子並沒有震動的跡象，會不會是你們昨夜作夢……」
太太馬上答道：「不是這裡，客廳不會動，只有臥室李床鋪的位置才會震動。來！我帶你去！」
太太說著，便將工地主任引至臥室，要他坐在床上等待下一班火車通過。賢淑的太太思及孤男寡女同處臥室有所不便，逕自去打理家事，留下工地主任一人在臥室內。
工地主任久候火車經過，等著等著，因太無聊便倚著床邊打起瞌睡來。正巧這時外出上班的先生有事回來，一進臥房，赫然見到一個陌生男子睡在自己的床上。登時怒由心中起，一把揪著工地主任的衣襟，大喝：「你是誰！？在這裡幹什麼！？」
工地主任警覺事態嚴重，睜著惺忪的睡眼，只得吶吶地答道：「如果我告訴你，我在這裡等火車，你願意相信嗎？」
蓮生／文
有一位蕭姓弟子，從東南亞的國家，飛到美國西雅圖雷藏寺欲出家。
出家之前，照往例，我們要先會見欲出家的戒子，談一談話，問一些簡單的問題，了解一下欲出家者的背景，還有身心是否健康等等。
問：「為何欲出家？」
答：「因為失業。」
我們聽了均愣了一下。
「你出家後有何打算？」
「出家後，住有寺廟，吃的方面眾生會供養，這些都不用憂愁，可以清淨過日子。」蕭弟子說。
我說：「這真是三寶和尚。」
蕭弟子聽不明白，問：「什麼是三寶和尚？」
「吃得飽、睡得飽，還有玩得飽，這叫三寶。」
「哈哈！真好！」蕭弟子自己也笑了，有點憨憨。
「你知道出家者的責任嗎？」我們問他。
「什麼責任？出了家四大皆空，可以到處遊山玩水，哪會有責任？」
我們知道再也問不下去了，就此打住，再查了蕭弟子的資料，發覺他以前住過精神病院（杜鵑窩），我們決定婉拒他的出家剃度。
當他知道被拒絕剃度之後，還是傻傻的笑，有點呆頭呆腦。他要求搬到市區的大飯店去住，他同時對蓮寧上師說：
「我不懂英文，你能不能幫忙，叫......。」
「叫什麼？」蓮寧上師問。
「叫金頭髮的，難得來一趟美國嘛！嚐一嚐異國風味。」
「嚇！」蓮寧上師總算聽明白他說的是什麼，蓮寧趕緊搖頭、搖手。
「我們不懂，我們不會。」
這件事，令我覺得出家的正念，確實是很重要的。什麼是出家？出家是出離「在家」的生活，修沙門之「淨行」也。出家人共同的四願是：
一、願濟眾生困厄。
二、願除眾生惑障。
三、願斷眾生邪見。
四、願度眾生苦輪。
（這正是出家人的責任）
出家人要守「十戒」及「具足戒」，這其中有共同的戒律，正是「不淫戒」。
我們這位蕭姓弟子，對出家的正念不知，也不知要「上求佛果，下化眾生」，不知「自度度他，自覺覺他」，這樣的弟子，如果讓他隨隨便便就出家，豈不是「一粒老鼠糞，搞壞一鍋湯。」
盧勝彥文集第134冊《非常好看》出家的正念
魯國有一戶姓施的人家，有兩個兒子，大兒子愛學儒家的仁義之術，小兒子愛學軍事。
大兒子用他所學的儒家仁義思想去遊說齊王，得到齊王的賞識，聘請他為太子的老師。
二兒子到楚國去，用他所學的法家軍事思想遊說楚王，楚王聽了很高興，覺得他是個軍事人才，就封他為楚國的軍事長官。
這樣，兄弟兩人一個在齊國任職，一個在楚國作官，他們賺的錢多，使家裡很快富裕了起來。兄弟兩人都有顯赫的爵位，讓他們家的親戚朋友也感到非常榮耀。
施家鄰居中有一戶姓孟的人家，家庭情況與施家以前相仿：家境並不富裕，也是有兩個兒子。
大兒子與施家大兒子一樣，好學儒家仁義之術；二兒子也是愛學兵法之術；施家和孟家的兒子還曾經一起討論學問，研究兵法。
孟家為貧窮所困擾，看到施家這兩年很快富裕起來，就向施家請教如何讓兒子取得官職的方法。施家的兩個兒子就把自己的經過如實地告訴了他們。
孟家兩個兒子聽後，覺得這是個門路，於是大兒子準備到秦國去，二兒子準備到衛國去。
孟家大兒子到秦國去後用儒家學說遊說秦王，秦王說：「當前各國諸侯都靠實力進行鬥爭，使國家富強的，無非是兵力、糧食。如果光靠仁義治理國家，就只有死路一條。」
秦王心想：這個人固然有才能，他要我用仁義之術治國就是想要我國不練兵打仗，不積糧食不富裕，這能行嗎？於是，命令軍士對他施行了最殘酷的宮刑，然後將他趕出了秦國。
孟家的二兒子到了衛國以後，用主張發展軍事的學說遊說衛王。衛王聽後說：「我們衛國是弱小國家，又夾在大國之問。對於比我們強的大國，我們的政策是要恭敬地侍奉；對於同我們一樣或比我們還要弱的小國，我們的方針是要好好地安撫他們，只有這樣才是我們求得安全的好方法。你提的軍事治國固然不錯，但如果我依靠兵力和權謀，周圍的大國就會聯手攻打我國，我們的國家很快就要滅亡。假若我好生生地放你回去，你必定會到別國去宣傳你的主張，別的國家發展了軍事力量再對外擴張起來，會對我國造成很大的威脅。」
衛王感到這個人既放不得，又留不得，於是派人砍斷了他的雙腳，然後把他押送回魯國。
孟家的兩個兒子回到家裡，已是殘廢了，全家人感到又悲又恨，他家找到姓施的人家裡責備。施家的人回答說：「不論辦什麼事，凡是適應時勢的就會成功、昌盛，違背時勢的就會失敗、滅亡。你們學的東西與我們相同，但是取得的效果卻完全不同，為什麼呢？這是由於你們選擇的對象不同，同時又違背了時勢啊。我們的做法和行為又有什麼錯誤呢？」
這故事告訴人們：不論辦任何事情，都必須考慮條件是否適合，選擇是否正確，要適應形勢。對別人的經驗不能死搬硬套，不然的話，必定會把事情弄翻。
至誠可感人、化人，人的誠意之至，更可以感動沒有情識之器物。
東晉末年僧人竺道生，江蘇人，俗姓魏，七歲追隨名僧竺法汰出家，並隨師改姓竺。十五歲就登壇開講說法，後至江西廬山向僧伽提婆學習。三十二歲遊學長安，受業於鳩摩羅什門下，參與翻譯工作，而深得般若旨趣。約三十五歲時南返，後二十多年進入思想成熟階段。認為「入道之要，慧解為本」，不拘泥經教文字，能獨立悟解。
當時《涅盤經》只有部分傳入並翻譯出來，其中說「除一闡提（斷絕善根的人）外，皆有佛性。」道生剖析經旨，認為「一闡提人皆得成佛」。如此大膽的主張遂引起舊學的激烈反對並視為邪說，而將道生趕出僧團。
那時佛法都傳於長江以北，道生只得往南到蘇州一
帶，落腳於虎丘山，在山上住蓬茅，也沒人聽他講經說法了。
有一天，他聚堆石頭，將石頭當成徒眾講經；當講到一闡提之人可成佛的道理時，見石頭半點反應也沒有，便厲聲喝道：「石頭們啊！你們應該有靈性的，難道一闡提的人就沒有佛性嗎？就不能成佛嗎？究竟可不可以成佛？你們說啊！」
如此連續追問三天，慷慨激昂的演說真誠流露，感動了群石，無論大小，竟都前俯後仰地搖了起來，彷彿點頭同意他的說法。這一幕奇景，被附近工作的虎丘山民看到，「生公說法，頑石點頭」之說便不脛而走了。
後來，一直到北涼曇無讖的譯本《大般涅槃經》傳入，經中果然也講到「一闡提人有佛性，可以成佛。」證明道生說的正確，大眾這才佩服他的卓越見地。
竺道生六十二歲時在廬山精舍登上獅子座開講《涅槃經》，一如往常，反覆解說，聽眾莫不法喜；講完後，雖仍端坐，但見其手上拿的拂塵墜落，已悄然辭世，神色如入禪定，正應了當年道生被擯離京時所發的誓言：「若所解說之種種佛理是正確的，願捨壽時，高踞獅子座上！」消息傳開，當年反對者莫不驚嘆慚愧，悔不當初，更深信其真知灼見了。
「頑石點頭」一詞，便是出自這典故。後人以「生公說法，頑石點頭」比喻：「誠意之至，感化之深，使頑固無知之人也十分心服。」
※ ※ ※
執也者，心之所繫，而不動搖。姑不論此一「不動搖」是否正確，因此「心執」，幾乎已成頑石不可化！忽略周遭親友、同事、同儕等等之感受，雖未必到一意孤行，但卻是自以為是。
眾生何人也？孔聖人猶不言己無過，何況凡夫俗子？自身之認知、觀念，甚至對事物之判讀，誰人敢斷言無差錯？所以芸芸眾生中，對於執己之見者，好的，謂曰「擇善固執」；不好的，則其形容諸如「剛愎自負」；乃迄儒聖所言：「愚者好自用，賤者好自專」，故眾生對此執于己見，實需深思！
修道之人更是不可有，曰法執、有曰我執；此二執，更是我宗《去執經》首要破除之重點。法執者，仗法而執己見，但其見卻非正見，因為不了教法之真義。我執，乃一切私心之起源；凡人喜歡以自我為中心，是以我執根深柢固，卻使此一假我誤了真我！因而我宗行者以迄各教行者，乃迄芸芸眾生，均需慎此執，更要「去執」！
拱衡雜誌第298期-述論：執
從前，有一個賣煤炭的商人，每天從城外運煤炭到城裡去賣，由於賣煤炭的利潤不很好，所以生活過得很清苦。
他心裡想：「如果我在運煤炭的同時，也幫別人運送別的東西，就可以多賺一些錢了。」
有一天，在路上遇到了一個漂布夫，就跟他聊了起來。賣煤炭的商人說：「你和我一樣，每天都要進城一趟，浪費時間也浪費力氣，為什麼我們不合作，一起搬運呢？這樣一來，你就不必這麼辛苦了，而且我也只要收你一點費用就好了。」
但是，漂布夫看了看全身髒兮兮的煤炭商人之後，用非常有智慧的口氣對他說：「是啊！如果我的布拜託你搬運，的確可以省下不少功夫，但是，我的布卻會被你的煤炭弄得髒兮兮，而沒人敢買。這重大的損失和你給我的那一點點好處比起來，是絕對不值得的。」
※ ※ ※
墨子說：「絲本來是多麼純潔，丟到紅色的染缸就變成紅色；丟到藍色的染缸就變成藍色；我們人在一出生的時候不也是很純潔嗎？可是卻因為後天的影響，就變得形形色色，成為各種各樣不同的人。」
《孔子家語》說：「與善人居，如入芝蘭之室，久而不聞其香；與惡人居，如入鮑魚之肆，久而不聞其臭。」世間乃是大染缸，染黑、染黃皆由後天環境而使行為不同，本性遭受蒙蔽，再加上教育及夙業干擾，一生之成就便有不同之化學反應。
蓮生／文
二零零九年七月十二日，在美國西雅圖是「海洋節」。海洋節在「華埠」有一個「聚會」。
這「聚會」是結合「商家」、「藝術」、「宗教」、「餐飲」等等的小攤子。
在「聚會」中，有各東方民族的表演秀，有武術、舞蹈、有大鼓、演奏。
我們西雅圖雷藏寺，也有一個攤位，設立了一座壇城，給人燒香許願及拜佛抽籤，兼賣佛具文物、護身牌等。
我在十二時許到達，先拜了壇城諸尊，叩了一個頭，便四處的攤位走走逛逛，隨行的有「蓮印上師」、「廖師兄」、「溫教授師」、「樊師姐」、「樊子瑄」……。
我走到「慈濟功德會」的攤子，看見舊識「高明善」先生。由於很久沒見面了，總有一種親切感，特別特別很高興！
我說：「你好嗎？」
他說：「差不多。」
「……。」
我問：
「你女兒還在紐約嗎？」
他答：
「她認為西雅圖像鄉下，可能明年會回來吧！」
我念佛：「阿彌陀佛。」
他念佛：「阿彌陀佛。」
我向周邊的慈濟委員，合掌敬禮，向「高明善」先生說再見。又到其他的攤位逛逛去了！
＊
有弟子問我：
「盧師尊怎不談佛法？」
我答：
「雲在青天水在瓶。」
弟子問：
「這樣如何度眾生？」
我答：
「遇仙人如何說的人語。」
弟子問：
「盡說些家常話。」
我答：
「不說家常話，無話可說也！」
＊
我舉一例：
洪州，漳江，「慧廉禪師」。
僧人問：
「師登上法座，說法正是此時，四眾瞻仰期盼，請師父接引大眾。」
慧廉禪師答：
「我什麼處委屈你了？」（妙答）
僧人問：
「什麼才是垂下慈悲方便，才不辜負人？」
慧廉禪師答：
「也須日好時好地好。」（妙答）
「如何是漳州境？」
「地藏皺眉。」
「如何是境中人？」
「普賢歛袂。」
「如可是漳江水？」
「苦。」
最重要的一句：
僧人問：
「如何一句便可度人？」
慧廉禪師答：
「到別處不得說法。」（第一義）
（我請問聖弟子，為什麼「到別處不得說佛法」是第一義諦。大家可明白，其中甚深意義何在？何不說來聽聽）
盧勝彥文集211冊《一支箭射向蒼天》到別處不說佛法
子不語
從前杭州有一伙流氓惡少，把牲畜血涂嘴上，發誓結盟，背上刺一條小青龍，號稱青龍黨，在鄉裏橫行霸道。
雍正末年，浙江按察使范國瑄捉拿這伙流氓，予以治罪，其中十之八九被殺了頭。不料首惡分子董超，逃脫在外。
乾隆某年的冬天，董超夢見他的幾十黨徒趕來告訴他：「你是青龍黨的頭目，現在雖然漏了法網，可是明年定將被天誅殺。」
董超非常害怕，問有什麼辦法可免死，黨徒說：「只有一條計策，就是去投奔保叔塔附近的一座小廟，拜廟裡和尚為師傅，守佛門法規，也許可以僥幸免死。」
董超跪在老和尚面前，涕淚直流，自述所犯罪行，表示願意剃度，做老和尚的弟子。老和尚一開始還有謝絕的意思，看到他如此真情實意的要改過自新，於是就給他剃光了頭髮，當個行腳和尚，叫他白天念經，夜裏沿着山邊敲木魚，邊誦佛號。董超從冬天一直堅持到春天，修練得很用功。
四月的一天，董超從集市化緣回來的路上，到一座土地廟歇歇腳，竟迷迷糊糊地睡著了，夢見他的黨徒來催他說：「快回去，快回去，今夜要打雷了。」
董超驚醒了，趕忙跌跌撞撞回到廟裏。這時天已全暗了下來，開始打雷。董超將夢中的事情告訴了老和尚，老和尚叫他跪在自己的膝前，用兩手的衣袖遮住他頭頂，照樣念經。
不多時，天上的閃電老繞着小廟的棚頂轉，並且連打了幾個響雷，或擊中廟的左邊大樹，或者擊中廟右的大樹，就這樣雷打電閃了七八次，都未擊中董超。
不久，風停雷住，雲散月出，老和尚認為董超的難關已過，就把他從地上扶起說：「從今以後太平無事了。」
董超這才驚魂稍定，拜謝了老和尚。哪知他剛走到廟外，突然電光一閃，接着一聲響雷，他就被擊死在一塊石板上。
※ ※ ※
障就是障礙，障礙見性之路。有障未除，甚難成道。所以信佛不知除障，實是枉費工夫。
障有煩惱障、業障、報障三類。煩惱障就是無明，業障就是五逆十惡，報障就是因果應得之報。三障之中，業障最重，故應首除業障。煩惱障可以後去，報障因果已定，無法消除。
譬如煩惱障為樹身，業障為泥土，報障為果實。假使去其泥土，則樹無以生，果更不會有。故能除業障，便已足夠。
世人通病，怕果不怕因。做了惡事，等到果報臨身，方生悔意，為時以晚。早知此果，何不當日不種因？俗語有云：「不見棺材不留眼淚」。既見棺材，流淚又有何用？因此，佛亦怕種因，就算善因亦不施種，以免以後受福報。佛怕種因，凡夫怕受果，就是此理。
雨華三集-39-障
甲乙二人同行時，看見有人拉著一車胡麻在陡坡中上不去。
拉車者對那兩人說：「幫我推一下車。」
這兩人問給他們什麼東西作為補償呢，拉車者說：「無物。」
兩人幫他把車推到了平地上，對拉車者說：「拿東西來。」
拉車者說：「無物。」
甲又要求道：「快給我“無物”這個東西。」
這時，乙對甲笑說道：「他不肯給就算了，何必相逼呢？」
甲道：「“無物”給我們，那必定應有一種東西叫做“無物”的」。
乙說道：「所謂“無物”，這是兩個詞合起來表示一種意思，就叫做假名，假借名稱來表示而已，並非要有個實物來相應。」
※ ※ ※
虛空境界寂靜無有染著，唯這有形有相世間，方有變化出不一誘惑，人也因有了這色身，眼、耳、鼻、舌、身、意作用，才會認假為真攀著各種形相，以致心靈本來清靜變得不安寧。
世人何不想想，所有形相有哪個是能永久存在？又有哪個是能永久擁有？一切何不皆是短暫最終還是幻滅。人要懂得用智慧來判斷，更要理出以上真理，不能愚昧讓身心靈，處在各種痛苦煩惱裡，所有相不攀著於您，都是您攀著一切相啊！希世人能早覺悟，不能一再迷昧無知。
慈聖雜誌-第二０一期
一個牧場主養了許多羊。他的鄰居是個獵戶，院子養了一群兇猛的獵狗。這些獵狗經常跳過柵欄，襲擊牧場主的小羔羊。
牧場主幾次請獵戶把狗關好，但獵戶不以為然，口頭上答應，可沒過幾天，他家的獵狗又跳進牧場橫衝直闖，咬傷了好幾隻小羊。
忍無可忍的牧場主找鎮上的法官評理。聽了他的控訴，明理的法官說：「我可以處罰那個獵戶，也可以發布法令讓他把狗鎖起來。但這樣一來你就失去了一個朋友，多了一個敵人。你是願意和敵人作鄰居呢？還是和朋友作鄰居？」
「當然是和朋友作鄰居。」牧場主說。
那好，我給你出個主意，按我說的去做。不但可以保證你的羊群不再受騷擾，還會為你贏得一個友好的鄰居。法官如此這般交代一番。牧場主連連稱是。
一到家，牧場主就按法官說的挑選了三隻最可愛的小羔羊，送給獵戶的三個兒子。看到潔白溫順的小羊，孩子們如獲至寶，每天放學都要在院子和小羔羊玩耍嬉戲。
因為怕獵狗傷害到兒子們的小羔羊，獵戶做了個大鐵籠，把狗結結實實的鎖了起來。從此，牧場主的羊群再也沒有受到騷擾。
為了答謝牧場主的好意，獵戶開始送各種野味給他，牧場主也不時用羊奶酪回贈獵戶，漸漸的倆人成了好朋友。
蓮生／文
我再舉一個「男子身」、「女子身」的問題，請大家看看：
舍利弗問散花天女：
「汝何不把女子身，轉化成男子身？」
散花天女答：
「我從十二年來，求女人相，根本了不可得，當如何轉化？」
即時。
天女以神通力變舍利弗尊者成為天女相，而散花天女變成舍利弗尊者相。
散花天女問：
「汝何不轉天女相為男身相？」
舍利弗以天女相而答曰：「我今天不知云何轉變為女子身？」
這段往事，令我震撼不已！
男子相。
女子相。
相相固然不同。
但，到了至高的境界，卻是一樣的，要男身即男身，要女身即女身。
男身女身根本沒有分別。
所以，我從來不輕視女子，自從我到了至高境界之後，我知道：
有些男身是女身。
有些女身是男身。
●
這在密教中，對男身女身比較上無分別，男的空行勇父，女的空行勇母，女子成佛的非常多非常多。密教中的金剛亥母，可算是無數女佛中的佼佼者了。
密教戒律中，更明白的指出，不可輕毀女子，壞了自己的慧性。
想想：
觀世音菩薩，菩薩現女身，可是真的是女身嗎？
大勢至菩薩現女身但真的是女身嗎？
到了佛國淨土。
汝自然明明白白。
●
我說：
在至高的境界之中，任何一條路都是通的，男相女相都是不重要的，也即是根本是無所謂的。
這世上有很多人，自視甚高，而且天天在分別計較。
總要以自己才是最高，然後壓倒古往今來的大善知識。
你可要知道，人人都在表現各適其分的尊嚴嗎？
以自己為最高。
他人皆不是。
這正好顯示自己的無知，如果你明白「真質」，就不會有如此狂傲的表現了。
這世界是變化多樣的，我們至高境界的人都了解，愈是精細，愈了解愈深，我們只是誠實而守分。
那些分別計較的人，我覺得令人厭煩不已，不要只知固執一念，才好。
出城。
入城。
六波羅蜜。
覺。
男相。
女相。
表面上好像都不一樣，如果硬要分別計較，豈不是瑣碎而且令人厭煩嗎？
分別計較觸怒了大善知識，豈不是更加失策，自以為高明，卻令人看出固執不通。
盧勝彥文集第190冊《無所謂的智慧》男身女身的問題
從前有一位商人，很善於作生意，幾年下來，已經賺進了大量金銀財寶。然而，財產愈來愈多，也帶給他愈來愈多的煩惱。
為了保管財寶的問題，商人每日苦思煩惱不已：假如財產埋在地底下，擔心會被老鼠搬走；選擇藏在水澤草叢中，又擔心被狐狸野獸帶走；如果交由兄弟、妻子保管，又害怕不知不覺中被侵占一空。
這人左思右想，都想不出好方法，於是，他只好天天親自攜帶笨重的財寶，日夜保管，片刻不離，深怕一不小心遺失。
經過一段時間，這位商人發現，鄰近信奉佛教的人們，經常前往佛寺燒香供花，而且回來之後都十分歡喜。忍不住好奇心的驅使，他尾隨著其中一名佛弟子來到佛塔。
佛塔前面，有一個缽，信眾在合掌繞塔之後，都一一將身上的金銀財物恭敬地投入缽中。
商人感到疑惑，便請教一旁的法師：「為什麼大家都將財寶投入這個大缽裏呢？」
法師回答：「這是『布施』，別稱叫『牢固藏』，也就是『永不腐朽』！」
商人一聽，心想過去自己為了守著大批的財寶而終日憂心忡忡，但人終究無法避免死亡，再多的財富也不能恆久擁有。如果能將這些財寶布施供養三寶，利益大眾，方能令這些財富生生不息。
「這就是我尋覓已久的藏寶處啊！」商人歡喜地說著，並且立刻將身上的錢財投入缽中。
法師隨即為商人祝願，並開示說：「布施的功德，洪水巨浪不能淹沒，熊熊大火不能燒毀，盜賊冤家無法侵害，時光歲月也無法腐蝕！施主生生世世，將會獲得勝過現在千萬倍以上的福報，法喜安樂！」
商人一聽完法師慈悲開示，所有煩惱疑惑都頓時消除，信受佛法，心開意解，當下證得初果羅漢！
※ ※ ※
天道循環，勢如轉轂，世上無三代之富貴，無三代之貧窮。今生富貴者，乃前世多修陰功；今世之貧窮者，乃前生多作惡業。而富貴能繼續行善，敦功積德，來生還可享福，封妻蔭子；而貧窮能克苦修為，日積月累，來世依然榮華，家道富饒。
如今大開普度之期，富貴所要行善者，如資助建廟，印贈經文善書，造橋舖路，濟困助貧，施茶捨藥等事。而貧窮則惜字、惜物、敬神、愛人、方便。無論富貴貧窮，依此修持，積土成山，積水成海，久久行之，必得善報，樂善之報，如影隨形，上天鑑之甚明也。
關聖闡道篇-貧富之修
劉海特別喜好談玄論道，與道士交往甚密。
一天，有個道士來訪，劉海以賓客之禮相待。問道士的姓名，默而不答，隻是要劉海拿出雞蛋十個，金錢十文，以每一文錢間隔一個雞蛋，將錢和蛋層層壘疊，十蛋和錢壘成了一個塔狀，而並沒有墜下來。
劉海驚嘆說：「危險！」
道士告訴他：「你身家性命面臨的危險，更甚于此。」
劉海問：「如何擺脫這種危險？」
道士並不作答，而是拿起雞蛋、金錢，擲之地上，然後長笑而去。
原來，道士是說劉海身居高位，這高位就像疊壘起來的雞蛋一樣，隨時有可能墜毀。而要擺脫危險，免去殺身之禍，就要拋棄榮華富貴，就像道士將雞蛋、金錢擲于地上一樣，棄榮華富貴如敝履。
劉海很快明白了道士的用意，當晚擺了一桌豐盛的酒席，美美吃了一餐，然後砸碎所有的寶器。第二天，解下相印，穿上道士的服裝，假裝發狂而舞，出了燕國，遠遊秦川去了。
在路上他又遇到那位道士，道士授給他服丹成仙的口訣。劉海方知他是正陽子，即鍾離權。
兩年以後，燕王劉守光僭稱大燕皇帝，不久就被朝廷剿滅，劉守光遭誅滅九族之禍。而此時，劉海正雲遊天下訪道。後畫遇上了呂洞賓，授之以秘法，乃得道成為真仙。
※ ※ ※
性者在先天本平至靜，故曰：恍兮惚兮。但一落後天，意識漸開，再受種種之外誘，又被氣稟所拘，物慾所蔽，而道心日離。如是之誘惑，致此欲念叢生，漸逞技巧，遂知名利之可欲，而發生種種巧取爭奪之事。所謂罪惡之基，因吾有利慾之心，而慾念之發生，則與吾人有關係。故老子曰：善愛此身，吾患此身，修身養性，能宜心靜。金剛經云：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
故人有肉體，求利益而不知足，於是田獵、飲食、聲色、貨利，欲求種種滿足其慾，遂背大道而不能歸本矣。因人有心，心有人心、道心之異。人心者危殆而不安，道心者微妙而難見。人雖上智，亦不能無人；心雖然下愚，亦不能無道心，二者僅差於方寸之間。順此人心則危者愈危，不可收拾，微者愈微。而天理雖公，亦無以制勝人慾之私。
太上道祖曰：人神好清，而心擾之；人心好靜，而慾牽之。又先哲淮南子曰：日月欲明，浮雲蓋之；河水欲清，沙石穢之；人性欲平，嗜慾害之。人生而靜，天之性也；惑而後動，性之害也。孟子曰：學問之道無他，求其放心而已矣。放心者。即吾修之心，退藏於密。否則一遇外誘，則被引而外馳。故蔽於物慾，如明月蔽於浮雲，本性之道心則日暗，忘其大德。故須用功修養，使本性復明，便所於之心歸元，所謂明性復初也。
故人能無欲，其阻自靜；人能性靜，其性自正，性正則無所不正矣，是以聖人也。欲使天下之正者，先以正人之性為急務也。人之性既正，則善惡真偽之情，性中不有造作；有為之事，心上不生。性之所具者，無不是道心之所蘊也，無不是理。天理既明，天性既復，天道既得，三者合而為一矣。返先天之路者也。
慈懷普澤-述養性之論
陳希夷仙翁 降
詩曰：摩戛搖曳任隨風，一會西來一會東；
節亮枝高青四季，幽篁果毅守初衷。
聖示：吾今日降著：「人間的智慧」
第廿九章 好與人爭，滋培淺而前程有限；必求自反，蓄積厚而事業能伸。
白話：
爭強好勝的人，或許能風光一時，但因為眼光短淺，前程終究有限；而不與人爭，經常自我反省的人，福德厚實，因此工作或事業一定能成就發達。
說明：
泥多佛大，水漲船高，此乃自然的道理。但有的人就是愛與人爭，或是逞強好勝，爭功搶利，這種人雖能風光一時，卻很難風光一世。《道德經》有云：「揣而銳之，不可長保。」意即：一個人不可能永遠保持那種強勢狀態，一旦後勁不濟，就會牆倒眾人推。
例如，三國時，司馬昭命鍾會、鄧艾二位將軍領兵攻伐蜀國。鍾會攻克漢中後，被蜀漢大將姜維堵在劍閣以北，久攻不下。鄧艾則繞過劍閣而偷渡到達陰平，在走了數百里的險要小道後，到達江油關，蜀漢守將打開關門投降。於是鄧艾率軍長驅南下，攻克成都，蜀後主劉禪投降，因此滅了蜀國。
但鍾會被姜維用計離間，認為自己是伐蜀的主帥，但鄧艾偷渡陰平，沒有經過自己的批准，攻入成都，搶了首長的大功，可謂顏面掃地。恰在這時，鄧艾在成都擅作主張，做了許多越俎代庖的事，於是鐘會借此機會展開報復，一連數十道揭發其謀逆的密信直抵長安，結果鄧艾被殺，未久鍾會也因謀反被殺。這就是著名的「二士爭功」，兩敗俱傷的事例。
故，真正能成大事的人，就如「良賈深藏若虛，巧匠斧鑿無痕」般，一定是思謀遠慮，有才德但又不會揚己露才，也就是懂得韜光養晦，避免受到傷害，又善於等待時機，厚積而薄發。這種人有容乃大，也就是「蓄積厚而事業能伸」的道理。
例如古代魯國之君皆有一種放在宗廟中的「欹器」。欹器特點是：當它空虛不盛一滴水時，就會傾斜而無法端正地放置；但若在容器注水太多，它又會自動向另一側翻倒，而把水都倒了出來；唯有在容器中注入中等數量的水，才能端正地擺放在那裡，這就是「中則正」。魯國之君把這奇異的容器放在宗廟中作為「座右銘」，目的在於提醒自己，萬事都要採取中庸之道，適可而止，切不可過分，慎防「滿而覆」，就是這個道理。
蓮生／文
我在陰間看見很多的帝王將相，每一位帝王將相都是人間赫赫功名的大人物，也即是歷史名人。
這就是所謂的：「入地獄者帝王多！」
我認識一位有名的文官，官位當得很大，權傾一時，但在冥王面前，卻成了縮頭烏龜，戰戰競競，渾身顫抖，悔不當初。
他大叫：「下輩子，誓不當官！下輩子，誓不當官！以我為戒，下輩子，誓不當官！」
其叫聲淒烈，令人驚心動魄。
冥王命令冥吏：「再給披上牛皮，再轉世去，轉百世為牛！」
我問冥王：「百世的牛，不對吧！一世官九世牛，這是人間的俗語，豈是一世官百世牛？」
冥王答：「你有所不知，一世官九世牛，是久也。依其業報，當牛還債去，債重則久世，債輕則九世，所謂為官者，不知修善業，報應迅速。」
「他犯何業？」
冥王列舉數條：
一、刮地皮。（土地重劃）
二、收賄賂。（大採購）
三、欺百姓。（拆屋）
四、偷工減料。（工程標給奸商）
五、官商勾結。
六、受接待。（嫖賭）
七、作威作福。（清算異己）
我從冥王給的資料之中，看到他表面上，名聲很好，但所犯的貪業，竟然是林林總總，洋洋灑灑，看也看不盡，實在令人吃驚。
我問冥王：「官場五十年，為什麼不為善業？」
冥王答：「頭上寶華冠。」
「什麼是頭上寶華冠？」
「權利慾，財利慾。」
「是由慾造業？」
冥王答：「為官危危！」
我問：「百世的牛如何算？」
冥王答：「他的金屋裡有多少典籍，就是這麼算！」
我在人世間，看見牛耕田，看見牛被擠乳，看見人穿牛的皮鞋，看見人吃牛排，看見牛拉車，看見牛被送入屠宰場……，牛被抽打，牛被切割。
我問：「牛知自己是大官否？」
「知。」
「牛知自己造業否？」
「知。」
所以我知道，當我看牛時，看見牛在流淚，可憐的牛，他知道自己前世是大官，而且是大大官。
我問冥王，做官的，將來如何能不當牛？冥王回我，做了多少事，便取多少事的錢。
冥王說：「只有三個字，守本份。」
我問：「守本份，誰做得？」
冥王的答案是：「千人、萬人喚不回頭。」
盧勝彥文集第187冊《地獄變現記》一世官九世牛
堯知道兒子丹朱不成材，不能把天下交給他，所以用變通的方式交給舜。
交給舜，那麼天下得到利益，只有丹朱一人受損；交給丹朱，那麼天下受損，只有丹朱一人得到利益。
堯說：「終究不可以用整個天下的損害來讓一個人得利。」最後把天下交給舜。
在中國漫長的歷史上，權力的轉移總是不太平和。改朝換代之際，經常布滿腥風血雨。
從這樣的現象來看，發生在「五帝」（黃帝、顓頊、嚳、堯、舜）時期的「禪讓移交」，可說是一種典範。
這種將帝位傳賢不傳子的做法，是基於「公天下」的理念，也就是不把領導的位置當作家產，而是當成天下人所共有的——被大家公認最有品德和才幹的人，就請他來繼承。
有句古語說：「天下非一人之天下也，天下之天下也。」我們今天讀堯舜禪讓的故事，應該思考「天下」一詞的含意。
我們不是每個人長大後都有機會當上國家的領導人。但是不論在什麼領域，我們總會遇到「公」與「私」的問題。想想看，在那個關鍵的時刻，你是不是也像堯舜那樣「大公無私」呢？
有道禪師的禪堂裡，除了出家眾的禪者以外，也接受在家信徒進來參禪。他希望在家眾裡，也能出幾位像蘇東坡、王陽明這樣的禪者。
其中有一位叫王德勝的在家居士，他道心非常堅固，不僅對參禪打坐相當投入，還放下家事眷屬，在禪堂裡一住就是數年，即使逢年過節也不回家，只是一心參究。
有一天，他終於對有道禪師說：「我在禪堂裡打坐參禪已經六年了，除了身心的舒服愉快以外，為什麼始終不明白心地功夫？」
有道禪師就說：「現在，禪堂已經不適合你用功辦道，你可以到社會塵勞裡去找尋你的本來面目吧！」
王德勝依照禪師的指示，有時站在大馬路十字街頭，有時就在騎樓巷子口，靜靜地看著車水馬龍的人潮，熙來攘往，車聲隆隆。
有一天夜暮低垂時，他看到一名婦女，懷裡已有一個小嬰兒，背上又背著一個小孩，手中牽著一個幼童，另外一隻手還拉著行李。
婦女的面容疲倦，舉步艱難。王德勝看到這位婦女辛勞的樣子，很想上去幫忙，礙於世俗男女授受不親的觀念，雖想跨步向前，卻猶豫了。就在那一瞬間，王德勝廓然大悟。
王德勝立刻回到寺裡告訴有道禪師：「我明白了，我明白了！」
有道禪師說：「你明白了什麼？」
王德勝說：「腳踏大地，頭頂青天。」
禪師又問：「除去頭腳，踏在何處？頂著什麼呢？」
王德勝再說：「芸芸眾生。」
有道禪師追問：「眾生芸芸，如何盡收眼底？」
王德勝不甘示弱地說：「不離世間！若心無眾生，蒲團上便無清淨法身佛。」
禪師聞言，呵呵大笑。
自此以後，有道禪師總是告訴那些喜好參禪打坐者：
「一個禪者，雙眼看不到芸芸眾生愁苦的面容，兩耳聽不到芸芸眾生悲苦的音聲，心意感觸不到芸芸眾生的需求，就不是一位頂天立地的菩薩禪者了。」
所以，禪不是自了漢，不是只顧自己而已。假如能夠立大願心，為眾生解除苦難，那才是真正的徹悟吧！
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道在日常生活中，常以各種形式，教育世間男女修身立德以及培育正氣能量。
大道隱藏於待人接物之間，隨時做好與人群的應對。恭誠的服務人群，盡其所能解決人人的疑惑與難題，則正法隨之、德行揚之。修道修心，最終必須秉持仁德之歸化，既然歸仁養德，則普行一切善。「善行天下」乃是慈悲行願之寄望，大道隆昌全靠它。每天用心處理周遭一切之人事物，持續耕耘大道真理。以虔誠之心，培養仁德忠義；以柔和之性，秉持慈心。隨時憫念眾生尚多沉淪苦海，則復性歸真之信念必旺盛，廣行仁義之精神必定強烈。
修行之人，隨時心繫眾生，不斷垂佈正法理諦於人群中，淨化乾坤二眾之心靈提昇智慧，使人人互相學習、互相幫助，則十方歸仁即在隱微之間。
修行的過程中，正心誠意、行仁培德是待人處世的宗旨，欲擁正心、正行，端賴強而有力之內德做後盾。潛移默化中，乾坤二眾，薰習正德入心識，將大道真理，對外宣揚永不懈怠，恆心毅力則可嘉。
智者，行事以持仁德為志向，仁德所在之處，面對所有人事物，皆圓融自在。至心輸誠歸向仁德，人人秉持仁善努力培育品德，大眾於日常間廣泛普行諸善慧、仁德等事。慈心所在之處，善願力必隆昌，善德亦必與日俱增，仁愛普及，大道昌明。
《太上清靜經》：「大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。大道無名，長養萬物。」大道無私無欲之運行，日夜耕耘，普淨人心；是故，眾生宜效法大道之運行，修身立德，培養浩然正氣，存心倫理道德，力行忠孝廉節，一以報答天恩，二以彰揚大道真理也。
寶德雜誌231期-述論：道歸日常