攻訐他教

 

　　宋朝丞相張商英初不知佛法，一次到寺院遊覽，見佛經莊嚴殊勝，氣憤地說：「胡人之書如此莊嚴，吾聖人之書尚不能及！」夜間執筆呻吟，卻沒寫出一個字。

　　夫人向氏（頗信佛）問他為了什麼事呻吟。他說：「我想寫一篇〈無佛論〉。」

　　夫人說：「既然沒有佛，那拿什麼論呢？況且，你讀過佛經嗎？」

　　他回答：「我怎麼肯讀他們的經！」

　　夫人說：「既沒有讀他們的經，那根據什麼義理立論呢？」

　　他只得作罷。

　　後來，在同僚家裡發現一部《維摩詰經》，偶然一翻，感覺詞理超妙，就請回家研讀，還沒讀到一半，大生悔悟，發願終身弘揚佛法。

　　他所寫的《護法論》被收入大藏經。（《印光法師文鈔續編．重修九華山志序》）

※　※　※

　　際值末法之世，雖曰世道澆漓，人心不古，但是上天大開普度之門，諸大正教佛聖與賢達，莫不盡心弘法利生。然則，事有正反，諸大宗脈之賢達，雖然甚盡心力以弘教法引度有緣，但亦因此執識過甚，乃致心有偏頗之認知；想要廣佈自身宗脈之教法，于焉略有攻訐他宗教法，甚至貶抑而謗詆。故形成各宗脈之修子執於我宗教法，獨尊而殊勝，他宗教法則屬平庸無奇！因而攻訐形成教爭，乃致諸大正教反有護法自身教脈，而謗詆他教教法。

　　是以故，眾生見修行者之間相互攻訐，各道場互不相容，眾生先是迷茫混淆，最後產生不信任，甚至是反感！諸教脈之賢達是有真誠護法，卻是適得其反！

　　吾要奉勸諸教賢達，際此末法之世，應體 昊天用心良苦大開普度之門，乃要因應諸眾有情之根器，因材施教，乃有各宗各教之法門應運傳世；除非另闢蹊徑，自立言論，但卻不符情理法之要素，反多譁眾取巧，甚致擷取正法寶典而斷章取義，諸此邪行、異端等，始能撻伐。

　　否則，當應各弘自身宗脈之法教，少涉他宗之攻訐，如此各度有緣，以各大正教賢達之用心及誠志，當可事半功倍於此普化聖務之推展。

拱衡雜誌第271期-述論：各度有緣

苟信不繼，盟無益也

　　在《三國演義》中，先有劉備、關羽、張飛三人的桃園結義，後有袁紹為盟主的十八路諸候討伐董卓，前後有者強烈的對照關係。

　　劉備、關羽、張飛的結盟，表面上「雖為君臣」，實際上三人「恩若兄弟」，更發下「不能同年同月同日生，但願同年同月同日死」的誓言。

　　於是在關羽敗走麥城，遭到孫吳的擒斬後，劉備跟張飛基於結義兄弟的情誼，憤然為關羽復仇。當年盟誓的效力，沒有隨時間而消失，足見三人之誠心誠意。

　　反觀十八路討伐董卓的聯盟相當大，「諸路軍馬，多少不等，有三萬者，有一二萬者，各領文官武將，投洛陽來」，都是為了聲援「清君側」討伐董卓的號召。

　　他們訂下盟約：「漢室不幸，皇綱失統。賊臣董卓，乘釁縱害，禍加至尊，虐流百姓。紹等懼社稷淪喪，糾合義兵，並赴國難。凡我同盟，齊心戮力，以致臣節，必無二志。有渝此盟，俾墜其命，無克遺育。皇天后土，祖宗明靈，實皆鑒之！」

　　然而在接下來的戰役中，每路諸侯皆懷有私心且不斷盤算，如當袁紹派孫堅與董卓作戰時，盟軍中的濟北相鮑信，怕孫堅奪了首功，於是不聽安排，暗中部署手下與呂布對戰而吃了敗仗。

　　當孫堅需要糧草時，袁術聽信讒言，不使孫堅有功而坐大，不發糧草，導致兵敗。

　　當孫堅發現傳國玉璽，卻想獨占，導致盟軍內部出現紛爭，終究瓦解失敗，印證了「苟信不繼，盟無益也」。

什麼是大圓滿？

 

蓮生／文

　　當修行的「加行法」、「生起次第」、「圓滿次第」。一一得到經驗。

　　同時，以這個經驗作為法的工具，證驗到「心的究竟」，便是「大圓滿」。

　　大圓滿是什麼？

　　「究竟的智慧」。

　　「達到證悟的完整之道」。

　　「一切皆圓滿」。

　　「阿達爾瑪佛」。

　　「佛性」。

　　「無上」。

　　「心的不變純淨本質。」

　　……………。

　　曾經有一個人，到我處，他告訴盧師尊。

　　「我已證悟大圓滿了！」

　　他說：

　　「我能『立斷』，也能『頓超』。」

　　我說：

　　「很好！很好！那是阿底瑜伽。」

　　他說：

　　「以後，你若不明白，可以來見我！」

　　我說：

　　「是的！是的！」

　　他臨走前，我給他「密勒日巴」的幾句偈子：

　　圓滿無我念。

　　圓滿無善惡。

　　圓滿真實義。

　　圓滿無修修。

　　圓滿住本然。

　　圓滿法爾境。

　　圓滿無佛魔。

　　圓滿自與他。

　　圓滿自他一。

　　他看了我給他的偈子，他問我：

　　「什麼義？」

　　我答：

　　「再無其他的智慧了！這是根本智。」

　　他問我：

　　「如何能達到？」

　　我說：

　　「大圓滿」，只是一個名詞而已，並沒有其他的意義存在的。

　　心馴服了是至要。(因為沒有心)

　　沒有自己了，倒是「利他」是大願。

　　一切住，住在「法爾本然」。

　　沒有「世間法」。

　　更沒有「出世間法」。

　　一切皆夢，一切皆幻。

　　煩惱是什麼？不知道。

　　無求。

　　無得。

　　根本就沒有什麼可執著的了。

　　一切皆靜止。(不動)

　　無大無小，無高無低，你不是你，我不是我，無處可覓。

　　他聽了說：

　　「這是最高境界！」

　　我說：

　　「也不是境界。」

　　他說：

　　「謝謝盧師尊！」

　　我說：

　　「不用謝！本來就是這樣的，未來一切眾生，都是佛！」

盧勝彥文集第283冊《千艘法船》什麼是大圓滿？

炮火下的決擇

 

　　在第一次世界大戰期間，曾有兩位好友，同在那悲慘的歐洲戰場的泥濘戰壕中服役。數月之後，他們在寒冷泥濘的戰壕中共度，在他們上面的是砲彈和長官的命令。

　　敵對雙方不時從戰壕中跑出來，向對方進攻，然後跑回戰壕中療傷，埋葬死人，等待從頭再來一次。在過程中，士兵之間的同袍之情日益加深，其中兩位士兵尤其親近。

　　日以繼夜，在百般恐怖中，他們談到人生、家庭、希望，和假如有幸回鄉的話，他們將做的事。

　　再一次無效的攻擊行動中，「詹姆」倒下去，受了重傷，他的朋友「比爾」則僥倖逃回附近的戰壕中。此時詹姆痛苦地躺臥在夜晚的閃光之下，在雙方的戰壕中間，孤單一人。

　　砲火繼續，危險到了極點，戰壕之間絕非安全之地。雖然如此，比爾仍想救他的伙伴，安慰他，提供唯有朋友能給的鼓舞。負責的軍官不許比爾離開戰壕，

　　因為實在太危險了，但當軍官一轉身，比爾便衝了出去，不管空中火藥的味道、砲彈的震撼和胸口的跳動，比爾跑到詹姆的旁邊。

　　過了些時候，他想把詹姆帶回安全的戰壕內，但太遲了，他的朋友已經去世。

　　那位有一點自以為是的軍官，看著詹姆的屍體，問：「是否值得如此冒險？」

　　比爾毫不猶豫地說：「長官值得！」

　　「我朋友臨終說的話尤其讓我認為值得。他看著我說：『我知道你會來！』」

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　　人與人之間需有誠信互待的心，在今時的社會甚多人皆依財利來衡量交往，亦或有所利益上才攀緣，這些在時下甚為多。

　　其實人與人之間的情誼不是用金錢利益來衡量，也非用這些東西來論定情誼的深淺，要明心如無所誠待亦無信之守，是很容易在一稍有變化下情誼就破滅。

 

　　是以友誼要誠之對待，而對朋友之義要信守以對，這樣才能相互保有珍貴的情感。

慈聖雜誌-第一七九期

掉舉

 

南海古佛　降

詩曰：幽巖古刹隱山林，暮鼓雄渾曠遠吟；

　　　靜坐長廊無念想，潛滋暗長入禪心。

聖示：吾今日降著：「遠離煩惱的生活」

　　第三章　煩惱的種類

　　第十一節　掉舉

　　掉是指「心的下沉」，舉是指「心的上浮」。所以，掉舉是指一顆心七上八下散亂晃動，不穩定，也就是注意力不集中。

　　例如一個人在發呆，或者胡思亂想，而這種胡思亂想是雜亂無章，沒有系統的思維，即稱為掉舉。

　　會發生掉舉現象的主要原因是「貪愛執取」，也就是對於欲望的貪愛執取，讓心無法寂靜。第二個原因是攀緣外境，往外馳求，導致內心散亂。

　　一般而言，煩惱或興奮都能造成掉舉，例如罪惡感會令人緊張、躁動不安，而一件樂事會令人興奮得想個不停。不管是哪一種情況，基本現象都是念頭接連不斷。所以，修行人掉舉時，就會坐不住，心猿意馬，安不下心。

　　上班族掉舉時，就會答非所問，出錯連連。

　　運動員掉舉時，就容易恍神失誤，影響成敗。

　　作業員掉舉時，就容易作業錯誤，甚至發生工安事件。

　　學生掉舉時，就會心不在焉，影響學習效果。

　　廚師掉舉時，就會手忙腳亂，料理失準。

　　一般人不易察覺自己有掉舉現象，而是在有禪修經驗者身上方容易察覺，也就是要準備打坐或禪修時，才發現自己的心難以安住在一處。掉舉可分為三類：

　　一、身掉舉：指身體的躁動，這種躁動是帶著貪、嗔痴而行的。

　　二、口掉舉：指喜歡談玄說妙，講口頭禪，無益的戲論，人我是非等等，這種說是帶著貪、嗔、痴而說的。

　　三、意掉舉：指心中妄念叢生，喜歡攀緣，或喜歡在名相裡打轉。這種想是帶著貪、嗔、痴而想的。

　　要克服掉舉，可以運用下列方法修持：

　　一、提起正念、正知：

　　正念就是對於當下自己身、心的反應，清楚明白。

　　正知就是對於當下的事物、舉止，清楚不忘失。有了正念、正知，就能條理分明、從容不迫的做好各種事情。

　　二、修習死隨念、無常觀：

　　念頭的生滅是飛快無比的，若一個人去執取或不斷追憶它，就會造成散亂掉舉，而修習死隨念、無常觀，可以放下貪愛執取，讓諸念頭隨因緣生滅，自然能夠生起智慧。

　　三、學習守戒：

　　掉舉的心是不善的，不平靜的，也是修行解脫的障礙。

　　時常憶念戒條，守住戒條底線，不善的掉舉就難以盤據心頭，清涼自在。

惡賊自相殘殺

 

　　在河北省安平縣有江秋荻和夏榆錢二人，皆不謀正業，自甘墮落，朋比為奸。少時，則怙惡為非，人多被其害，而不敢與之計較；壯則結黨為盜，人多被其劫而不敢投告，實為地方之蟊賊，社會之毒蟲。

　　朝廷雖每須查辦諭令，官憲常發拘捕之命，奈二人行蹤莫定，出沒無常，據山野之險，人與獸群，劫人財物，擾亂民心。

　　江抗山之北豺狼結隊，夏據山之南虎豹成群，附近村莊一帶，談虎色變，官長接報，束手無策，兩人作俑，萬民被害，劫奪財貨，以顯威風。旗樹一竿，人莫能折，惡貫滿盈，天自滅之。

　　緣江有子名實，夏有女月，各觀其父之惡，無心合污，共伸你我之情，有意交往。男過弱冠，女近摽梅，兩家過從，不避嫌疑。雙情繾綣，款曲常通，乾柴烈火，無怪其燃，不遵禮教，擅自野合。

　　事被女家察覺，榆錢大怒，不殺江子，其恨難消。於是按計行兇。此事入男父之耳，狄荻大為恐慌，心想不先下手定受其虧，想出一計策，自首於官，願充前導，以贖前尤。

　　官許之，立刻召集大隊官兵，馳向南麓而來。榆錢大敗，越嶺而逃，一時悲憤交集，帶領殘眾，殺向北麓狄荻之窠穴而去。

　　狄荻聞知，引眾回拒，同黨相攻，大肆斯殺，終至兩者俱亡。迨官兵包圍而至，賊眾見首領已死，皆四散潛逃，官兵舉火將兩窠穴燒為平地，地方遂告寧靜。

　　官長念得滅賊窠，皆因狄荻自首之功，而亦由江、夏子女私情暴露而致，且不與父同流合污，其情可義，以成其美事，並勸其圖謀正業，以作良民。

　　自此實與月成立小家庭，即亦安份守己。後舉一男，眇其目而跛其足，家道式微，蓋亦半受其父之餘孽，半由自己之愆。自由戀愛，不遵禮教，私行野合，致使兩家之父相爭而亡，而受惡報也。

　　如江與夏聚眾行兇，據險作亂，官兵無法剿除，自謂安如泰山，可以橫行肆虐矣。然則終至自相殺戮，兩惡俱亡者，何哉？豈非天道循報應之機乎！是故八德不修，五倫不守，非為妄作，傷天害理而不知自悔，欲期不受惡報者，必無此理也。明乎哉！

警明因果例證-第四十八目　惡受誅滅

禪觀中的魔相

 

蓮生／文

　　我曾經在「禪觀」之中，做「身觀的內視」，當觀想進入腦海時。

　　我發覺自己進入三界天，非常的快樂，很多想像不到「享樂」的事，水無比的甜，地無比的柔，天氣溫度，讓你舒暢，風輕輕拂。

　　還有玩樂無盡。

　　在觀想腦海時，進入天界，沒有興趣再回到人間了。

　　可以在天上飛翔遨遊，那是最快樂的一件事。

　　另外一方面。

　　當我觀想腳指頭的時候，我卻一下子掉到地獄道之中。

　　這如同一個人突然掉落懸崖，立刻就進到地獄。

　　在火鍋中油炸。

　　在劍樹中死去活來。

　　在惡獸中被咬噬。

　　在冰天雪地凍死。

　　在太陽火中燒焦。

　　在飢餓中餓死。

　　在刀兵中被砍死。

　　這時我在困頓中，掙扎的，想走出煉獄，掙扎到無法呼吸，終於跳脫，從此再也不敢「內視」腳指頭了。

　　我能在我的身中漫遊，我卻無法區別真實的體驗和虛假的幻相。

　　師父告訴我：

　　「這仍然是魔相！」

　　在這個階段，我見到的鬼神非常多，有一件事，印象特別的深。

　　有一天。

　　我看見一個人，是初相識的，身後跟了四個鬼，一直跳躍。

　　一鬼凸眼。

　　一鬼闊嘴。

　　一鬼吐舌。

　　一鬼凹鼻。

　　我擋住四鬼，問：

　　「祢等四鬼跟這個人幹什麼？」

　　鬼相當驚懼我。但，鬼答：

　　「我等四人要抓交替！」

　　我問：

　　「為何只跟隨，而未抓呢？」

　　鬼答：

　　「我等已跟二年了，此人氣正旺，抓不得！今年氣衰了，可以抓。」

　　我問：

　　「氣衰可以抓，為何又未抓？」

　　鬼答：

　　「等到這一天，時機已到，待會兒，他同一婦人通姦約會，我們可抓他也。」

　　我問：

　　「我可以阻止這件事發生嗎？」

　　鬼答：

　　「今天你可阻止我等，但，只要隔幾天，我等一定逮到他！」

　　我嘆了一口氣：

　　「這是天道輪迴，無可違逆啊！我也無法規勸這個人，勸他改邪歸正，可以避禍！」

　　這四鬼趕緊去追那個人了！

　　第二天，我看到一則新聞：

　　「一位刑警，與一婦人通姦，馬上風，猝死了！」

盧勝彥第259冊文集《鬼與盧師尊》禪觀中的魔相

積善半生，生活貧困

  

　　明世宗嘉靖年間，江西有一位教書先生，姓俞，名都，字良臣。他博學多才，十八歲時便考取了秀才。因家境貧窮與幾位朋友一起開館教書，敬惜字紙、戒邪淫等不正行為及各種口過。幾年間他參加了七次科考，都沒有考上舉人。

　　俞都有五個兒子，四個女兒。四個兒子生病夭折，第三兒子健康聰明，沒想到八歲那年在外邊玩時失蹤了。四個女兒只剩下一個。俞妻因傷心過度哭瞎了雙眼。學館因沒有生源也不得不關閉，俞都生活愈來愈貧困，他心裏想：「我平生並無大過失，為甚麼卻慘遭上天懲罰呢？」

　　俞都每日寫疏文向灶神祈禱，請求代向天庭轉達。這樣經過了數年，也沒有反應。到了四十七歲那一年的除夕夜，俞都借了些糧食，跟哭瞎眼睛的妻子和女兒，圍坐在淒涼的房屋中，愁容相對。

　　這時忽然有人叩門，俞都開門見是一位頭裹角巾、身穿皂衣的老者，他說：「敝姓張，從遠路而來，聽說你家愁苦感嘆，特來安慰你！」

　　俞都恭敬的對張公說：「我平生讀書積行，可是至今功名未取，家庭屢遭不測，生活無以維持。」

　　張公說：「我知道你家的事已經很久了！你專務虛名，惡意太重，疏文中充滿著怨恨，恐怕所受的罪罰不止這樣！」

　　俞都大吃一驚，說：「我發誓行善很長時間了，怎麼全都屬於虛名呢？」

　　張公回答：「例如敬惜字紙這一項，你的朋友和學生經常用舊的書冊字紙包裹物品和擦桌子，你看到卻從不勸導他們。只是在路上撿幾張字紙回來焚化做給別人看，有甚麼益處呢？

　　談到言語的過失，你習慣強詞奪理，說話刻薄甚至譏諷別人。你的話被神靈記錄了多少過失，而你還以簡樸忠厚自居，這不是自欺欺人嗎？

　　你雖然沒有做出邪淫的事情，但是你遇到漂亮的女子一定仔細瞧看，心立即動搖，而不驅除邪念，你卻說終身無邪色，又怎樣面對天地鬼神呢！

　　這些你發誓做到的戒條，尚且如此，何況其它呢？你每日的祈禱，我都轉呈天庭。上帝派遣日遊使者考察你的善惡，發現你數年內沒有一件可記錄的善行，只是在你獨居時，看見你的心中充滿著嫉妒、不平、急功好利、貪求回報、貪愛、輕視他人而不自製。這些不好的念頭都已被記錄了，上天的責罰越來越嚴重，你逃避災禍都來不及，還祈求福報嗎？」

　　俞都聽了十分惶恐，他哭著說：「您既然知道我暗中所做那些事情，您一定是灶神，請您救救我吧！」

　　張公回答：「你讀書明理，也應知道慕善為樂的道理。由於你沒有恆心，所以平生的善言善行都是敷衍而隨俗浮沉，何嘗腳踏實地去做一件事情呢？從今以後，你應摒除各種雜念，時時存著善念。不圖回報，不求名利，不論大小和難易，切切實實的做善事。這樣日子久了，自然有意想不到的效果。你們家虔誠信神，所以我才特別告訴你這些事。只要你趕快行善，便可能挽回天意！」

　　張公說完告辭，走到灶旁就不見了，俞都明白他就是司命的灶神。

　　此後，俞都痛改前非，不斷淨化自己的心念，一言一行都覺的好像有神明在旁，不敢欺心放肆。做到動則萬善相隨，靜則雜念不起。力行善事，凡是對別人有幫助，不論事的大小、自己的忙閑、別人的知不知，都盡力做好。他還逢人就勸善，以誠心敬神與因果報應的道理化導他們，不厭不倦。

　　三年後，俞都被許多人推薦京師任教，在京師受到宰相張江陵的敬重，被薦入太學。次年，俞都又高中進士。一個偶然的機會使他找到了失散多年的兒子。俞夫人的雙目後來也突然恢復了光明。人們欽佩俞都品德高尚，紛紛讓子弟隨他讀書。大家都認為這是俞都行善挽回定數的果報。

　　「天道無親，常與善人」，要知道天理是絕對公正的，善惡有報是天理。命由天定，事在人為，這需要人的悟性和對上天的至誠。一個人應該珍惜天賜福蔭，多做善事，他的福份才會往更長來延續。

※　※　※

　　吾念宇宙間，常有行善之人，偏多坎坷，運氣不佳，或子孫早殀；或父母帶疾；或自己破財種種，則曰：「作善無報，天地鬼神不慈；不賜我以福，反報我以禍。」此皆不明大道，以致如是。

　　凡人行善，屢受魔考，所作事業，不如意，皆是祖宗餘凶未盡，凶盡必昌。那有無報之理？世人不可因有微少之刺激，則放棄行善，天道循環，猶如轉殼，不差毫釐。

　　漢之于公、趙熹、丙吉，皆樂善好施，見義勇為，名芳萬世，衍慶千秋。試看片篾救蟻，高中狀元；無意埋蛇，更顯厚爵，何謂無報？只爭來早來遲而已。勸爾堅定心志，彌勵前程，天自賜爾福祿，實不謬也。

修緣寶典　行善之報

路還得靠自己走

 

　　在印度北方一個叫舍衛城的都市中，佛陀有一個傳法的中心。有一位年輕人每天晚上都會來聽佛陀說法，可是好多年過去了，他還是沒有任何修為。

　　一天晚上，年輕人早早就來到了佛所，發現只有佛陀一個人，便走向佛陀說：「佛陀，我心中常常生起一個疑問！」

　　「哦？在修行的道路上是不應該有任何疑問的，讓我們來理清它們吧，你的問題是什麼呢？」

　　「佛陀，這麼多年來，我一直來您的道場聽你說法。我注意到在您的周圍，有許多出家的比丘、比丘尼，還有為數更多的居士，或男、或女。其中一些人已經持續地來您這兒好幾年了。我還看到有些人已經達到了修行的最終境界，他們已全然解脫了。我也看到有些人的生活確實獲得了改善，雖然我不能說他們已完全地解脫，但他們活得比以前好了。

　　可是，佛陀啊，我也看到很多的人，包括我自己在內，還是跟以前一樣，一點兒都沒有改變，生活並沒有變得更好。為什麼會這樣呢，佛陀？人們來見您這樣一位偉大、全然覺悟、如此有力量又慈悲的人，您為什麼不用您的法力與慈悲，讓他們全都解脫呢？」

　　佛陀微笑著說：「年輕人啊，你打哪兒來啊？」

　　「佛陀，我住在舍衛城，就是這裡薩羅國的首府。」

　　「哦，可是你的樣子看起來不像是舍衛城的人。你的故鄉在哪兒啊？」

　　「佛陀，我從一個叫王舍城的小城來，是摩揭陀國的首府。我在幾年前來到舍衛城定居。」

　　「那你是不是斷絕了所有與王舍城的聯系呢？」

　　「沒有，佛陀，我在那裡還有親友，而且也還有生意的往來。」

　　「那麼你一定要時常往來舍衛城與王舍城之間了？」

　　「是的，佛陀，我一年要到王舍城好幾次，然後再回到舍衛城來。」

　　「既然你已經往返舍衛城與王舍城之間許多趟了，你應該很清楚這條路了吧？」

　　「是啊，佛陀，我非常清楚這條路，甚至可以說，即使蒙上我的眼睛，我一樣可以找到去王舍城的路，因為我已經不知走了多少次了。」

　　「那麼，那些非常了解你的朋友，他們一定知道你來王舍城，然後定居在此地吧？他們也一定知道你經常往返於王舍城吧，而且你也非常熟悉從這兒到王舍城的路吧？」

　　「是啊，佛陀，所有和我走得比較近的人都知道，我常去王舍城，而且也非常熟悉那條路。」

　　「那麼，一定有人會來向你請教到王舍城的路，你會不會隱瞞一些不說，或是會解釋清楚呢？」

　　「有什麼好隱瞞的呢，佛陀？我會盡我所知告訴他們：你們要先往東走到波羅捺斯城，然後繼續往前走到菩提伽耶，然後就到了王舍城。我會非常明白地告訴他們，佛陀！」

　　「那麼你給了他們詳細的解釋之後，所有這些人是否都到達了王舍城呢？」

　　「那怎麼可能呢，佛陀？只有那些從頭到尾走完全程的人，才能到達王舍城。」

　　「這就是我想向你解釋的啊，年輕人！人們來見我，因為他們知道，我已經對這條路線非常熟悉。他們來問我：‘什麼是通往涅槃、通往解脫的道路？’而我有什麼好隱瞞的呢？我很清楚地向他們解釋：‘就是這條路。’如果有的人只是點點頭說‘說得好，真是一條正道’，可是一直也不踏上這條路；或者興高采烈地說‘真是一條絕妙的正道啊’，卻不能走完這條路，那麼這樣的人怎麼可能到達最終的目標呢？」

　　「我不會把人扛在我的肩上，帶他到最終的目標。沒有任何人能把人扛在肩上背到最終目標。基於愛與慈悲，他會說：‘就是這條路，我就是這樣走過來的。你也這樣做，也這樣走，你就能到達最終的目標。’但是每一個人都得自己走，自己走這正道上的每一步路。如果你往前一步，你就接近目標一步；如果往前走一百步，就接近目標一百步；如果走完了全程，就到達了最終的目標。你得自己走這條路。」

　　佛陀說的話再明白不過了——你得自己走這條路。佛家人常說「個人吃飯個人飽，個人生死個人了」，自己的事情需要自己去做，誰也替代不了。

※　※　※

　　帆是舟之用以來乘風而進，一帆風順是祝人之前途順利。其實帆只是舟之附件，舟才是主體。

　　學佛是靠慈航指引，故慈航是主體。帆是學佛者之本身。有帆無風，則白張帆；有風不揚帆，則帆亦白設。等於學佛者既登慈航，有尊者指引，本來彼岸在望，但自己不思前進，不肯依從，唯唯可可，等於舟之有風不揚帆，難於前進。如此於慈航無關，與風力無涉。

　　既不能怪舟，亦不能怪風，只怨自己不張帆。所以一帆風順，仍須靠自己之努力。倘終日沉迷，營營役役，只在錢孔裏打轉，即使腰纏萬金，最後亦不是你之所有，何苦來？

雨華三集　15-帆