無念禪師

 

　　一日，有一位老僧告誡無念禪師道：

　　「十方一粒米，重如須彌山。若還不了道，披毛戴角還。」

　　無念禪師聽了，悚然驚醒，

　　於是決志參訪，自誓今生定要究明生死大事。

　　在行腳途中，無念禪師曾經聽到有一位僧人，舉這樣一則公案—

　　有僧問大休禪師：「如何是西來意？」

　　大休禪師道：「黃瓜茄子。」

　　無念禪師不明其旨，遂生大疑惑。

　　於是遍參江浙名宿，卻一無所得。

　　後聽說大安禪師在廬山接眾，無念禪師遂前往參禮。

　　大安禪師一見無念禪師，便問：「汝號甚麼？」

　　無念禪師道：「無念。」

　　大安禪師又問：「那個是無念？」

　　無念禪師茫然無對。

　　於是便留在大安禪師座下請益。

　　一天晚上，無念禪師正在坐上用功參話頭，

　　忽然聽到外面哭笑二聲相觸，猛然驚悟。

　　後來有一天，他在廚房裏，偶然看見一盆面放在地上，行走不便，於是將面盆掇起來，放入櫃中。

　　櫃子旁邊正好有一隻果籠子，無念禪師準備順手將它推到一邊，不覺失手，觸動了櫃蓋，櫃蓋正好打在他的頭上，這意外的一擊，將他心中的疑滯，一下打掉了。

　　無念禪師當即豁然大悟，通身汗流，大笑道：

　　「遍大地是個無念，何疑之有？」

　　萬曆辛巳年（1581），無念禪師前往龍湖，與李卓吾居士同至駟馬山。當時有一講經師也來到那裏。

　　李卓吾居士問講經師：

　　「清淨本然，云何忽生山河大地？」

　　講經師於是依文解義，說了一通。

　　李卓吾居士未置可否，回頭看了無念禪師一眼，問道：「無念，你說看。」

　　無念禪師正要開口擬對，李卓吾居士忽然推了一下無念禪師怕膝蓋，說道：「這個聻（呢）？」

　　無念禪師當即猛然省悟。

　　原來，「十地菩薩，夢見眾生身墮大河，欲救度故，起勇猛心，發大精進，人法兩空，始得入門，全無交涉」。

　　於是作偈云：

　　四十餘年不住功，窮來窮去轉無蹤。

　　而今窮到無依倚，始悔從前錯用功。

　　無念禪師後出世于瑞州黃檗。

　　下面請看他的三則接人因緣—

　　有僧問無念禪師：「道果有耶？果無耶？」

　　無念禪師道：「說有說無，二俱成謗。」

　　那僧便問：「如何即得？」

　　無念禪師道：「無念即得。」

　　那僧又問：「如何是道之體？」

　　無念禪師道：「滿口道不著。」

　　那僧又問：「四大離散時如何？」

　　無念禪師豎立拳頭，說道：「這個不屬四大。」

　　［這裏的「這個」指代自性。禪宗語錄中，這種用法很普遍。］

　　有僧問：「見性成佛是否？」

　　無念禪師道：「是。」

　　那僧又問：「性是無形底，如何得見？」

　　無念禪師道：「性是有形底，只是你不見。」

　　那僧道：「請和尚指出我看。」

　　無念禪師道：「我說你不見。」

　　［凡夫聞說性是無形的，便執著於無形，殊不知有形的萬物當體即性。可是若說性是有形的，凡夫又必定執著於某個特定的有形。所以，宗門大德接人，往往有無俱遣，不立一法，不廢一法。從這僧的問話來看，正是犯了這兩種執著。］

　　有僧問：「如何出離生死？」

　　無念禪師喚那僧。那僧應諾。

　　無念禪師道：「從這裏出。」

　　那僧道：「和尚說底，某甲不曉得。」

　　無念禪師道：「等你曉得，堪作甚麼？」

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　　見性是無念、無相的意識活動。所謂意識，就是個人所知曉的心智活動所組成，而意識很容易受潛意識的干擾，而意識受到了壓抑，就會產生情緒的焦慮、暴躁的衝動，以及執著的態度，使情緒失去了平衡，造成種種煩惱的根源。

　　失去思考的慧性，往往是著相的、成見的、愚迷的，就會障礙菩提自性的開展，無法見性發慧去處理生活上種種的事事物物，執著於邪念的有念裡。所謂有念，就是刻板的成見觀念，甚至於知識的食古不化。所以，必須以無念、無相來開發悟性，念念不被愚迷所染，念念能開創生命，使菩提自性常見光明。

　　「何名無念？若見一切法，心不染著，是名無念。」

　　「悟無念者，萬法皆通；悟無念者，見諸佛境界；悟無念者，至佛地位。」

禪-第三八章　見性無念相