呵佛罵祖

 

　　禪門要人自己直下承擔，見性成佛，所以有時禪師教學是以「呵佛罵祖」的手段來接引學僧。

　　有的禪師會說：「如果我見到釋迦牟尼就給他一棒。」

　　有的禪師則說：「什麼三藏十二部佛經，如果是我，就把它拿來做抹布！」

　　禪師們為什麼要這樣呵佛罵祖，毀謗佛法呢？要知道，禪不允許有對待，假如心中有佛的觀念，佛的形象，怎能找到自性呢？假如天天想到佛經，又怎麼能找到自我呢？所以，禪門不做佛求，不做法求，不做僧求，要自我要求。

　　不過，也因為這樣，就有一些年輕、沒有入門的禪者，也仿效大德禪師們的這種「呵佛罵祖」，自以為是悟道了，其實是錯誤的。

　　白隱慧鶴禪師門下有位弟子，經常對人說他開悟了，所以既不拜佛，也不看經、不焚香，甚至把藏經撕碎做衛生紙，他說他既然是佛，還要佛經何用？逢人便說：「我就是佛。」

　　別人問他怎麼會是佛呢？他理直氣壯地說：「人人有佛性啊！」

　　白隱禪師知道這件事後，就對他說：「聽說你已經成佛了，可喜可賀！但是，佛的屁股是何等尊貴，聽說你把佛經撕碎當衛生紙，這未免太委屈你的屁股，我看你以後還是用清潔的白紙吧！」

　　有些禪者以為奇怪的行止就是悟道，以為呵佛罵祖就是本領高。其實，反常要有反常的實力，矛盾也有矛盾的統一，悟道是有層次的，說話也要有分寸。禪門的開悟，是肯定自己的本性與佛無二般，而不是讓我們隨便自高自大，輕慢三寶。

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　　「理」乃一種智慧，修道子在修道過程中，不可不明理。故，修道中「悟理」這一節，乃是一節很重要的課程。

　　因為，修道不悟理，會成為盲從；甚至不悟理，則智慧不開，容易偏入歧途；亦有者，理認不清，一知半解中，修道竟修成入魔；是以故，修道必須將「悟理」這一節，牢記在心中，體悟而認清：「道」乃康莊坦途、光明仙境也。

　　淺舉一例而言，修道子因何知「道」之可貴，必定從善書或者佈道宣講者口中得知，但此僅為一個開頭而已，進入道程仍然一片迷茫，就在經年累月的摸索探討中，逐漸瞭解「道」的意義，這個過程就必須認清真理，體悟正道；因為從一無所知中，僅靠別人的灌輸或者自己從書中探討，很容易定型，而好壞亦由此判定了，就像每一張白紙可任意畫上任何色彩，即變成任何圖樣的道理相同。所以，修道子於「理」的修持體悟以及辨認上，必須痛下苦功，庶免受到事倍而功半，甚至枉費進道的善慧根基及苦心。

　　娘特在此例舉幾點，以供修道子做為警語。

　　「理」雖有各種說法，及正反兩面的意義，但它絕不會引人入迷。所以，當修道子體認一種道理而產生迷惑時，就要戒慎。

　　「理」是智慧，所以它是中庸，不偏不倚。如果修道子接觸的道理，是偏激極端，那麼遠離它。

　　「理」是放諸于四海皆准。所以，修道子不可以堅持己見，必須以大家認同的理論來認同它。

　　「理」是平實，可以使人冷靜。所以，修道子接觸的道理，如果故弄玄虛，那麼不要探討它。

　　「理」必須有個結論，才不致於不知所云。

　　所以，修道子切不可斷章取義，更不可武斷。接觸到這種強詞以奪理時，立刻將之從記憶中消除，以免受到干擾，而成先入為主之成見。

修道講義-第三講　修理