鸚鵡學舌，拾人牙慧

 

　　有一學僧，非常恭敬地請問慧林慈受禪師道：「禪者悟道時，對於悟道的境界和感受，說得出來嗎？」

　　慈受：「既是悟的道，說不出來。」

　　學僧：「說不出來的時候，像什麼呢？」

　　慈受：「像啞巴吃蜜！」

　　學僧：「當一個禪者沒有悟道時，他善於言詞，他說的能夠算禪悟嗎？」

　　慈受：「既未悟道，說出的怎能算做禪悟呢？」

　　學僧：「因為他講得頭頭是道，如果不算作禪悟，那他像什麼呢？」

　　慈受：「他像鸚鵡學舌！」

　　學僧：「啞巴吃蜜與鸚鵡學話，有什麼不同呢？」

　　慈受：「啞巴吃蜜，是知，如人飲水，冷暖自知；鸚鵡學舌，是不知，如小兒學話，不解其義。」

　　學僧：「然則，未悟的禪者，如何說法度生呢？」

　　慈受：「自己知道的給他知道，自己不知道的不要給他知道。」

　　學僧：「老師現在是知抑是不知！」

　　慈受：「我是如啞巴吃黃蓮，有苦說不出；也如鸚鵡學舌，講得非常像。你說我是知呢？還是不知呢？」

　　學僧於言下有省。

※　※　※

　　《太上清靜經》提及：「能悟之者，可傳聖道」，這一句話乃是《太上老君》述說可以傳播聖道以度化眾生的資格，必須對於清靜的真道能夠真正體悟並且透徹的人。然而「悟」這個字，乃是指內心產生了正確的智識以及一切實際理念；就以身體力行而言，修行的目的，在於消除塵世俗事中種種對於世間人產生煩惱的擾亂，以及消除束縛眾生身心的來源。

　　因此，修行之人必須透過不斷的施行外在造作利益普濟眾生的功行，內心存善，內在則不斷建立「三施」給社會人群中真正之有需要者，無論當下或事後，絲毫都完全無所求，從中培養出修行者的各種經歷與德力，並予以覺悟人生大道的真實理諦。修行不外乎是求取自我能夠啟蒙或開發覺悟之本性，但整個開悟境界卻必須從領悟真理之後，才可以安住於清靜的心地，而開啟這個先天真如的康莊大道，並可以透過本身的體悟與領會，再逐條逐項的教授給世間人知曉，令世間人亦能夠有機會依循大道真理的路徑不斷向前邁進。如若本身對於真理大道一知半解或完全都不清楚，卻一昧的想要引導他人跟著自己進行，這就好像是以盲導盲，那麼危險就在眼前。

　　故而眾生由六界〈天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄〉的迷境中，直至四聖「聲聞、圓覺、菩薩、佛」的聖境，都必須有所經歷過，從中獲取開悟的先天真如，並將真如本性予以安住在清靜地中，始稱之為「能悟之者」。是以，「聖人」乃是博覽徹通一切事理，並且道德修養更是超乎常人的通稱，修行者就是要在道德的修養上，落實甚深的真實工夫，才能有足夠的定力，可以擺脫紅塵俗世帶給世間人的擾亂。

清靜真詮—第卅一回　能悟之者‧可傳聖道