殺人奪財

 

　　南朝宋文帝元嘉年間，諸葛護擔任元真太守的官職，因病在任所去世，當時他的家眷沒有跟在一起，還在故鄉揚都，只有一個十九歲的長子元崇，陪著靈柩歸鄉。

　　可是諸葛護的學生何法增，為了覬覦他的財產，竟把元崇推在水中溺斃，侵吞其全部錢財。

　　就在這一天夜間，元崇的母親陳氏，夢見元崇全身淋濕，哭訴父親去世的經過，以及自己被何法增推在河中溺斃的事實，並且說走了很遠的路回家，十分疲倦，暫時臥在窗前的床上。

　　元崇的母親得了這個惡夢，悲哭而醒，點燈照見床上，果然有人形一樣大的濕影。這時陳氏的表弟徐道立，任交州長史，到諸葛護的任所去調查，竟與陳氏夢中所得事實完全一樣，官府就把兇手何法增拘捕，訊據直供不諱，依法處以極刑。（取材自怨魂志）

※　※　※

　　世人處世宜重節義，對人對事都不能違背做人道理，在今時代變遷下人易為圖財利，做出背離為人處事之道，時有那貪於榮華與財利，違背情義做出背叛朋友的事，諸等於今時下到處都發生著，實為悲哉。

　　昔日人們甚重自我品德品性，也非常重風範，然今人們卻已失去往昔那種美德美範，就此可知人心貪慾越來越重，若不能將心收服，恐於往後更是犯濫造成社會問題，世人不可不慎。

財不可露白

 

蓮生／文

　　記得從前，聽到一則故事：

　　有一位皇帝，取出一座「九龍玲瓏寶塔」把玩欣賞。

　　其中有一位大臣看見了，說：

　　「這九龍玲瓏寶塔沒什麼，我家中寶庫，有幾百座九龍玲瓏寶塔呢！」

　　皇帝聽到了，便想到大臣的寶庫去看看。

　　大臣帶著皇帝，去了自己家中寶庫，果然滿山滿谷的珍奇古董玉玩，其至「九龍玲瓏寶塔」幾百座。

　　皇帝大吃一驚。

　　最後的結果是，皇帝找一個藉口，把這位大臣的九族，全部誅殺，一個不留。

　　再說一個現代的故事：

　　有一個人，到銀行去領錢，他領了百萬。

　　被劫匪看見了，便尾隨到家。

　　這歹徒不但搶走了他的百萬，連他及他的家人，也全給殺了，同時劫走家中的珍貴之物。

　　這二則故事，一個古代，一個現代，主要是一句話：

　　「財不露白。」

　　財一露白，引起歹徒垂涎，千方百計，他便想盡所有方法，來設計謀害你來了。

　　我對修行人說：

　　穿著的服飾要穿「衰色」的衣著。

　　吃要「粗食」。

　　住要簡單樸素整潔就好。

　　出門不引人注目。

　　一個修行人，皈依弟子眾多，名聲太大，寺廟建得太豪華，生活也太奢侈，這一定要注意了，一定要改，須知行者一切吃穿，是施主的供養，不可浪費。

　　一太奢侈。須自己檢點檢點，（否則）反而會遭禍事。

　　必有「賊眼」看上你。

　　千方百計設計害你。

　　修行不但不成，反成了魔鬼的點心。

盧勝彥文集171冊《玻璃缸裏的金魚》不可侈奢

雁冢

 

　　無錫蕩口鎮有個人，捉了一只活雁，將要殺了煮了吃。有位書生見了心生不忍，買過來，在家裏養著做觀賞。

　　怕它飛了，就用線把兩只翅膀綁起來，讓它不能飛。這只雁平時就和雞鴨群中，倒也馴從，只是有時聽到天空中有雁飛過鳴叫，便擡起頭也跟著鳴叫。

　　一天有群雁從空中飛過，這只雁拼命大叫，忽然就看見天空中有只雁飛下來，落在屋頂上。

　　兩雁相顧，一邊叫一邊扇動翅膀，下邊的想讓上邊的下來，上邊的想讓下邊的飛上去。

　　書生明白這兩只雁一定是以前的伴侶，於是把線扯斷，讓它飛去。但翅膀由于被綁得太久，飛不起來，屢飛屢墮，竟飛不走。

　　屋檐上的雁守望了一天，最後從上邊飛下來，相對哀鳴。第二天書生過去看，兩只雁都已經死了。

　　書生備受感動，把兩只雁合葬了，名曰雁冢。

　　唉，禽鳥這樣的低等動物，對於伴侶之情都能守貞如此，不免讓人平添對人間夫妻因緣的珍惜與尊重！

不落階級

 

問︰「如何得不落階級？」

師云︰「終日喫飯，未曾咬著一粒米；終日行，未曾踏著一片地。與麼時，無人我等相。終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。念念不見一切相。莫認前後三際，前際無去，今際無住，後際無來。安然端坐，任運不拘，方名解脫。努力努力，此門中千人萬人，祇得三箇五箇。若不將為事，受殃有日在。故云︰著力今生須了却，誰能累劫受餘殃。」

（錄自《黃檗禪師宛陵錄》，《卍續藏》八四六頁）

博碩肥腯，潔粢豐盛，嘉栗旨酒

 

　　魯桓公六年，楚國攻伐隨國沒有成果，打算示弱以透敵中計。

　　隨國賢者季梁看破楚國伎倆，進諫說：「現在天意站在楚國那邊，我們不能出兵與楚國對戰。我聽說小國能勝大國，一定是小國有道而大國無道。這個道，是指國君愛護人民，而在祭祀上誠信於天。今天情況必非如此，所以我認為不可輕易接受楚國的挑戰。」

　　隨國國君說：「我在祭祀時，都用了完整、肥厚的牲品以及齊全的五穀雜糧，還有什麼比得上我這份對神明的誠信呢？」

　　隨君為了說服季梁隨國有潛力，他指出自己在祭祀上非常誠信，神明一定喜歡他準備的豐盛祭品，天意將在自己這邊。

　　季梁回答：「人民的一切，才是祀神明的根本，因而古代聖君都是先安頓人民後，才會講求神明的祭祀。」

　　季梁再次重申，天意的歸向，在於國君是否有勤政愛民的德政；祭祀的豐盛與否，不在祭品本身，而是指人民生活無虞。

　　因此，當祭祀奉上牲畜祝禱說「博碩肥腯」（牲畜又肥又壯），是指牲畜肥碩，繁衍興旺，人民生活畐裕，有一定財力。

　　當祭祀奉上黍稷祝禱說「潔粢豐盛」（潔淨的黍稷又滿又盛），是指風調雨順，五穀豐收，人民和諧滿足。

　　當祭祀奉上甜酒祝禱說「嘉栗旨酒」（美酒又香又清），是指君臣人民都有美德，沒有邪惡的行為與念頭。

　　如今隨國人民各懷異心，儘管國君的祭品豐富，只是徒有表象而精神不存，一旦出兵作戰，人民無意保衛國家，將難獲勝。

　　聽完這番話，隨君覺得有理，便停止與楚國的戰爭，勤修國政，免除一場即將到來的災禍。

呂洞賓的《百字銘》

 

蓮生／文

　　我喜歡「呂洞賓」的《百字銘》，覺得是「修行」的座右銘：

　　養氣忘言守，降心爲不爲，

　　動靜知宗祖，無事更尋誰。

　　真常須應物，應物要不迷，

　　不迷性自住，性住氣自回。

　　氣回丹自結，壺中配坎離，

　　陰陽生反覆，普化一聲雷。

　　白雲朝頂上，甘露灑須彌，

　　自飲長生酒，逍遙誰得知。

　　潛聽無弦曲，明通造化機，

　　都來二十句，端的上天梯。

　　我告訴大家：

　　要修行，

　　先養氣。

　　養氣要先除去妄念。（忘言守是也）

　　要降伏其心，

　　是不為什麼而為。因無所住而生其心也。

　　一動一靜，

　　了然於心，知宗旨，做得了主。

　　知一切皆空，不另外尋覓。

　　真常應物，

　　不迷。

　　不違佛性。

　　念頭只要空了，心氣自然回住。

　　（此乃禪定功夫）

　　剎那！剎那！

　　丹。

　　坎離。

　　陰陽。

　　（此是道家的功夫）

　　突然之間見了道，突然大澈大悟，突然脈開，突然輪開。

　　見證了佛性。

　　自雲頂上。

　　化光，

　　化虹，

　　甘露洒須彌。

　　法流，

　　光明，

　　注照自身。

　　什麼是無弦曲？

　　在無眼、耳、鼻、舌、身、意之中，證得了「道」（真如）。

　　這是真正的造化。

　　長生酒（淨化）。

　　逍遙遊（任運）。

　　就這一百句的精華，就上了九重天也。（天外之天）。

＊

　　我是明白「呂洞賓祖師」的《百字銘》。

　　但，我發覺不容易做得到！

　　要妄念除去，

　　有誰做到了？

　　要降伏自己的自私、執著、貪婪、瞋怒、無明、愚痴、慾望…………。

　　有誰做到了？

　　明知是空，

　　又到處求，

　　有誰能做到無求？有誰做到了？

　　有誰不迷？

　　這個人間紅塵，芸芸眾生，又有誰能做自己的主人呢？

盧勝彥文集第285冊《純純之思》修行

逃得一時，難逃一生

 

　　有一年輕青年，駕車疏忽，而輾斃一路人。斯時正值深夜，又在郊外，行人稀少，他心大驚，見四週無人，即駕車而逃。事經廿多年，心情日日為該案而耿耿於懷，提心吊膽。

　　過至廿數年，未被查出，但目前已四十八歲矣。膝下三男三女，長子有一次早晨趕工，不幸被卡車撞倒，雖無大礙，但腦筋已失卻作用，變成白痴；三男罹小兒麻痺症，而半身不遂；次女生出母體，就天生聾啞不能言語。一家如此之不幸，原是撞死人未受法律之制裁，而受累子女，亦未見知也。他如果勇敢受罪刑之制裁，可能減少罪過矣。

　　現世人心不古，有泯滅良心者，比比皆是。常聞車禍後查不出駕車者與車輛，屢見不鮮。嗚呼！人生雖能逃得一時，難逃一生，能逃今生，難脫來世矣。如此可惡之人，子孫不受連累，乃天下一大奇也。你一旦犯錯，若勇敢承擔一切，絕無死罪之理。一旦掩蓋一切，人雖不知，但天眼恢恢疏而不漏，就等於輕病不治，而致死地同樣。希世人千萬不可為一時之錯，而遺下千古之慘也，以此。

有垢真如

 

　　希遷一日上堂說：「吾之法門，先佛傳授，不論禪定精進，達佛之知見，即心即佛。心、佛、眾生、菩提、煩惱，名異體一。

　　汝等當知，自己心靈，體離斷常，性非垢淨，湛然圓滿，凡聖齊同，應用無方，離心、意、識。三界六道，唯自心現。水月鏡像，豈有生滅。」

《景德傳燈錄》卷一四

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　　垢，即是「煩惱藏」，能攝受一切煩惱，又能惑藏如來法身，故名煩惱藏。

　　真如，乃萬法之根源，但漢傳佛典將之解釋為「真實不虛妄，不變其性，為萬有之本體」；《阿含經》載，緣起之「理法」，乃為永遠不變之真理，故亦稱此為真如。

　　有垢真如，乃對稱於無垢真理——即是顯露佛性。眾生本有清淨心性，遭受煩惱藏所蔽障，召感因緣果報，因此如來佛性受惑藏，只剩煩惱藏。

　　眾生自入娘胎及至呱呱落地，真如佛性悉在；但當然雙眼睜開，「眼見」俗世事物，則佛性即已開始召感因緣、乃至果報成熟接踵而至。於是人生歷程將本已自具之佛性真如，日漸遮蔽，形成後天染著之習性——開始煩惱。不論是在學時期之課業煩惱、在青春期之情愛煩惱，及至成人之家庭、金錢、名利等等之煩惱，幾乎已將「真如」掩蔽消失殆盡！

　　然則眾生自具如來藏，與佛同等根器，故曰「如來藏」。此一佛性受煩惱藏所遮蔽而已，並非消滅佛性，故曰「有垢真如」。乃為眾生受垢蔽障，仍為佛種，仍有成佛之日！

　　是以故，要破除煩惱藏，即要歷經人世諸種煩惱，在困境中恢復如來藏——如何恢復？只有全力而專注淨除煩惱，藉修行增益智慧，即能使受惑、受藏之如來法身破繭而出！

　　吾以佛法之「有垢真如」為題，即是提醒：眾生悉具佛性、即是本性；能將本心回復如初，即可照見。

直指本心之見性-第卅四章 有垢真如

世事一場大夢

 

　　世事一場大夢，人生幾度秋涼。

　　夜來風葉已鳴廊。看取眉頭鬢上。

　　酒賤常愁客少，月明多被雲妨。

　　中秋誰與共孤光。把盞凄然北望。

〈西江月〉中秋和子由

　　紹聖四年(西元一〇九七年)中秋，蘇軾初到儋州，而蘇轍在雷州。同遭貶謫的兄弟二人，隔海相望。

　　多年前的那個中秋，蘇軾在密州，蘇轍在濟南，蘇軾寫下「但願人長久，千里共嬋娟」，那是壯年時對後半生的期望和約定。而今，人來到了天涯盡頭，生命也似乎到了盡頭，各自保全殘命，唯有把酒對望，兩相凄然。

　　世事一場大夢：六十年前在眉山呱呱墜地，懵懂無知；四十年前與子由同時及第、名震京都；十八年前遭「烏台詩案」，險些喪命；十二年前蒙太后恩寵，八面風光；三年前形勢急轉，與眾多朋友一起流放蠻荒。這一切，不正是一場過眼而逝的夢？

向月亮敬禮

 

蓮生／文

　

　　在「葉子湖」隱居閉關期間，一到夜晚，我常常望著天上的月亮，我很感激月亮，因為月亮陪伴我，度過了幾個春秋，我像月亮敬禮。

　　山棲念佛最幽深。

　　澄湖映月魚樂躍。

　　如此清淨真境界。

　　自然幸福舒身心。

　　我在月光下回憶，在月光下懷念，在月光下修「月輪觀」，在此世界中，月輪已無可取代。

　　看著月亮，什麼是正念？什麼是又是邪念？月亮就是月亮，哪有什麼善惡念！正邪念！

　　月亮的光明普照大地，也沒有取捨、怨親、僧愛、苦樂。

　　我向月亮敬禮，就是敬禮這個。

　　我修「月輪觀」，修到和月輪同一體，無二無別，但知一切處無心，無心即無念，自然解脫了。

　　我寫一首詩，向月亮敬禮：

　　自然界果然神奇

　　一個圓圓的光明可以虛懸

　　禪師用手畫一個圈

　　密教用來觀想

　　悟入它奇特的境界

　　它來到我的窗前

　　撒滿一地的銀輝

　　我渴望看見的人兒

　　可以一一在那裏面浮現

　　向月亮致謝

　　如果失去了它

　　大地和地獄幽冥有何差別

　　對我來說

　　合掌向它敬高貴的一個禮

　　月亮伴我度過最孤寂的歲月

盧勝彥文集第172冊《隨著風的腳步走》向月亮敬禮

智伯送鐘

　　中山國裡有個厹繇國，智伯想要攻打它卻沒有理由，於是打造了一口大鐘，再開闢一條寬敝的道路，送去厹繇國。

　　厹繇國的國君得知後，打算挖平高丘、填補凹陷窪地，開拓道路來迎接智伯所送的大鐘。

　　厹繇國的臣子赤章蔓枝勸諫：「古詩說：『只有遵守法則，才能安定國家。』現在是根據哪一條法則，要開拓道路接納智伯所送的大鐘？智伯為人向來貪婪而沒有信用，他一定是為了攻打我國沒有理由，才故意以贈您大鐘作為藉口。如果您真的開拓道路迎接大鐘，那麼智伯的軍隊也會隨後攻入。」

　　厹繇國的國君沒有聽從臣子赤草章蔓枝的勸諫，卻說：「大國對我們友好，如果違逆是不吉利的事。你還是快住口吧！」

　　赤章蔓枝說：「做臣子的人不忠貞，是有罪的；但是，如果忠貞卻不被信任，只好辭退告老還鄉。」於是離開了厹繇國，投奔衛國。

　　當他到達衛國才七天，厹繇國果然被智伯攻滅。

心之燈

 

　　佛光禪師向學僧提一則公案道：

　　古時，人們大多用紙糊的燈籠點上蠟燭照路，某日一位盲者拜訪了他的一位朋友，辭別時，因為天色已暗，他的朋友就給他一只燈籠，讓他照路回家。

　　盲者謝絕朋友的好意說道：「我不需要燈籠，無論明暗，對我都是一樣」。

　　朋友解釋道：「我知道你不需要燈籠照路回家，但如果你不帶燈籠的話，別人也許會撞著你。因此你最好還是帶著。」

　　話說得有理，這位盲者就帶著燈籠回家了，但走不多遠，卻被來人撞個正著，盲者罵來人道：「看你走到那裡去了？難道你看不見我手裡的燈籠？」

　　路人除致歉意外，說道：「老兄！你的蠟燭已經熄了。」

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　　人之所重者，在於一個人己身之心靈也，心靈得常培養，使得其能正、能發光芒，亦即是能慈、能善、造福眾生，不能落於後天之後，一味的沉淪而無以醒回，那心不但受到嚴重的污染，更將因而沉落於不復之地也。

　　心當不昧於情、於欲、於利，自可「空」潔而光輝，如心有昧節，則無法清空己身之心靈也。人之能知修，即是在於靜修己心於不昧，能深悟心靈之寶貴，使得在人生事理中去求悟，達於虛明之境地，故須求己心之不昧，才能發揮出己身真正潛能，來造福人群，否則己身不但不能造福人群，更是社會之累贅也，今以此與世人共勉之。

禪化闡道篇第一輯-心靈不昧

漢靈帝之滅亡

 

　　參閱《太平廣記》的記載。

　　漢靈帝時，宋皇后不受寵幸，後宮的姬妾們常誣陷她。當初，中常侍王甫詆毀渤海王悝和王妃，使他們冤屈被殺，王妃就是皇后的姑母。

　　王甫恐怕皇后報復，和大中大夫程何共同誣陷皇后，說皇后用左道旁門詛咒靈帝。靈帝相信，收回皇后的玉璽和綬帶，將皇后打入冷宮，以致憂鬱愁苦而死。

　　皇后的父親以及兄弟全部被殺，各常侍大小黃門在省署的人，都可憐宋皇后無罪。

　　後來，靈帝夢見桓帝。桓帝說：「宋皇后有什麼罪過？你聽信姦邪的大臣和嬖姬，迫使宋皇后絕命以及渤海王悝被殺死。如今，宋皇后和渤海王悝都到天帝那兒告你，天帝非常氣憤，你的罪過太大，很難救你。」

　　夢中情景歷歷在目，靈帝醒後很害怕。把這件事說給羽林左監許永，問他這是什麼徵兆，可以祭祀消災嗎？許永就把宋皇后和渤海王悝無罪的情況詳盡說出，請求予以改葬，使冤魂安寧，並建議找回宋家外逃的人，恢復渤海王的封號，以期消除災禍的根源。

　　靈帝沒有採納許永的意見，不久就駕崩了。

我已『無所得』

 

蓮生／文

（一）

　　我曾言「開悟」。也曾言「得道」。最後說「成佛」。

　　而我確確實實的告訴大家，「開悟」是得一「妙」字，「得道」是得一「適」字，「成佛」是得一「覺」字。

　　我真正的得，是「無所得」。

　　學佛修法至今，原來是「有感皆應」，修到最高的境界，竟然是「無感無應」，冥冥之中，愈修愈「自然」，愈修愈「無所得」。

　　「無所得」就是玄之又玄。妙中之妙。

　　「無所得」就是「妙」，就是「適」，就是「覺」。

　　這每一個字，均有幽微深遠的意思。

　　我用兩個境界解釋如下：

　　其一，我騎著一匹天馬，飛騰到宇宙的中心，我站立在廣大宇宙之心向四周瞭望，我看到無窮盡天地的真面目，瞭解了宇宙本體的精微奧妙，知曉宇宙變化的眾妙之門，廣大無邊的根源。

　　我騎的是「天馬」，我觀察用的是「天眼」。

　　其二，我在虛無幽渺的禪定之中，坐忘了自己，變得沒有形狀了，也沒有聲音了，我已無實體了，連意識也微乎其微了，一切均不見了。這時已包含萬物天地。

　　釋迦拈花。﹙開示﹚

　　

　　迦葉微笑。﹙領悟﹚

　　

　　手上握住「萬物之母」。

　　

　　腳下踩住「天地之始」。

　　這是玄之又玄的境界，這是幽微深遠的境界，這是永恒不變的境界，這是不可說無法言的境界。

　　這樣子的境界不能用語言，不能用文字，不能用形體，不能用聲言來表達出來。

　　所以釋迦牟尼佛說：「無法可說。」

（二）

　　我們明白「不立文字，直指人心，見性成佛，教外別傳的心印」就是「禪」。

　　我們明白「一切眾生，具有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。若離妄想，一切智無師智，自然即得現前。」

　　「現前」的又是什麼？

　　「現前」的境界是什麼境界？見性是什麼？

　　這完全要靠心靈去體會，去領悟，因為這種境界是「天地的本始」，「萬物的根源」，是無形體及落實的。

　　我體會了：

　　「無」的妙。

　　「有」的適。

　　觀照「無」「有」的覺。

　　很坦白的說，這宇宙萬物的源頭，原來是一個「無」字，當由「無」化為「一」的時候，才變成「有」，「有」就是天地萬物。

（三）

　　我已得「妙」、「適」、「覺」。何以又是「無所得」？

　　我答：「妙、適、覺均無形體，故言無所得。」

　　這樣的回答，是太簡單了．太表面化了。

　　因為「妙」、「適」、「覺」均是自然的現前，本來是「無」，也本來就「有」，既然如此，我又得到什麼？

　　我因「開悟」，才「有所得」，又因「有所得」，才「無所得」。

　　我「無所得」之後，又將何處去？

　　哈哈！請聽我一禪話：

　　風到那裏去，我就到那裏去。

　　腳到那裏去，我就到那裏去。

　　不來也不去。

　　「自然」在原地。

盧勝彥第文集74冊《無形之通》我已『無所得』