無我

　　佛陀的前五百世是一位修「忍辱」行的僧人，有一天歌利王帶了一群美麗的宮女前往山中打獵，到中午時分歌利王感到有點疲倦就在山中休息打盹，等到醒來的時候，發現所帶來的宮女都不見了，於是就到處尋找，忽然看見一個山洞，那些宮女就在洞裡聽一位僧人說法。


　　歌利王看到之後，就怒氣沖沖的指責僧人說：「何方野僧，竟敢勾引我的宮女。」


　　僧人回答說：「我並沒有勾引她們。」


　　歌利王說：「宮女都在你的洞裡，還說沒有！」


　　僧人說：「我對美色已經沒什麼慾望了。」


　　歌利王又懷疑的說：「為什麼你對美色沒有慾望？」


　　僧人說：「因為我已持戒了。」


　　歌利王又說：「持什麼戒？」


　　僧人答：「就是忍辱。」


　　王一聽到忍辱這兩個字，就拔起刀來，朝僧人刺去，並問說：「痛不痛？」


　　僧人答：「不痛。」


　　想不到逞強的歌利王聽到「不痛」兩字更加憤怒，於是就把僧人的身體砍成一節一節的，又問僧人：「你恨我嗎？」


　　僧人說：「既然已經無我了，那來憤恨。」


　　這時候天上的四大天王看到這些情形，非常震怒，忽然狂風大作，飛沙走石蒙蔽整個天空，使天地昏暗日月無光，天龍八部知道這件事也趕來護法，僧人被分解的身體，又完好如故。歌利王看到了非常害怕，跪在僧人面前，哀聲祈請饒恕，於是僧人就代替歌利王向天求赦，很快的天空又呈現一片晴朗。


　　這時歌利王才回心轉意，發願向善。僧人也發願說：「假若我成佛了，就先度你。」歌利王就是後五百世的憍陳如，僧人就是釋迦牟尼佛。


　　仙佛以忍辱為行，所以成為仙佛；魔鬼以瞋怒為行，所以成為魔鬼。因此世人想修道成仙成佛必須克服瞋怒，否則遂便成魔鬼的眷屬。


※　※　※


　　眾生為何輪迴不止，入苦不出，皆因不明一切行無常，一切法無我，強執「有我」之念，故而永遠解脫不得。因為「有我」繼而起心動念不離貪、瞋、癡、分別、對待，故又失卻「正等」大義，如此永遠迷惑在「認假為真」之妄念上，當然不能進入「正覺」之原來面目！「無上」、「正等」「正覺」義雖為三，實則全包融含攝於自性之中，絲毫不遺。眾生累世輪迴，從未觀照，故曰未發心也。今欲了脫生死，必先發心，若能發心，頓昇理天也！佛道「無上」誓願成，「無上」妙意淺釋為「無常」、「無我」、「無生滅性」也。


　　今以淺例，略說「無常」、「無我」義。世人常認四大假合之肉身為「自我」。其實人之身體，秒秒都在新陳代謝，試問前秒鐘的「肉身」與後秒鐘的「肉身」一樣否？一年前之你，三年後之你，甚至每秒鐘的你「肉身」都不一樣的，如此一生中的「肉身」幹變萬化「無常」，到底那一秒鐘的「肉體」才是真正的你呢？所以癡執肉身是「我」的觀念是錯誤的。


　　或許有人會說，肉身雖不是我，可是在我的身內，確實「有我」的思想，而那個思想就是「有我」。錯矣！思想，前念後念，唸唸相異，忽東匆西，昨日認為對的，今日也許就又推翻了，前念認為錯的，後念卻又認為對了，如此反覆無常，顛顛倒倒，到底那一個思想才是真正代表你呢？人就是不能洞澈肉身、妄念之「無常」、「無我」，故而強「認假為真」，徒造一個「假我」，用以把「自己」跟「大我」虛空法界分割了，因此為這個「假我」辛苦鑽營奔走，造業受苦，而永遠不能找回真我，入正覺而解脫也！


　　欲修道者，當先開悟真我之如來意，用此觀照一切行無常，一切法無我，進而覺悟真我之湛明清淨，遍滿虛空，不動不搖，不增不減，不垢不淨，不生不滅性。如此方是真正地發出阿耨多羅三藐三菩提心。世人每每誤解修道人是消極逃避現實的，其實唯有徹悟諸行無常，諸法無我之人，方能放開一切束縛，置生死於度外，真正地盡力去開創大業。因為體悟「無我」義之人，即不會再被「自私」所覆，而解脫因「自私」所引生出來的三毒與名利韁繩。如古今中外證道者之大忠大孝與貞潔廉明之表現；而大慈大悲之仙佛菩薩等，何以能捨己救人；殺身取義；頂劫護道？很明顯地，此種大無畏之精神，都是發了菩提妙心的正果！


摘錄自理天遊記-第四回訪阿修羅道