名聞利養

　　東京天寧芙蓉道楷禪師，投子義青禪師之法嗣，俗姓崔，沂州人。

　　道楷禪師悟道後，留在投子義青禪師座下，充當典座。北宋神宗元豐五年，道楷禪師離開投子，一度回到故鄉沂州，應道俗之請，住仙洞傳法。後又居京師天寧寺。

　　大觀初年，因開封尹李孝壽上奏徽宗皇帝，讚歎道楷禪師「道行卓冠叢林，宜有褒顯」，於是徽宗便派內臣攜聖旨前往天寧寺，賜道楷禪師紫方袍一件，法號定照禪師。

　　道楷禪師一方面對皇恩表示感謝，另一方面表示自己有誓在先，不能接受。他上表請辭，說道：「出家時，嘗有重誓，不為利名，專誠學道，用資九族。苟渝願心，當棄身命。父母以此聽許。今若不守本志，竊冒寵光，則佛法、親盟背矣。」

　　徽宗皇帝於是再一次降旨，堅決要道楷禪師接受恩賜。道楷禪師卻仍然堅拒不從。於是徽宗皇帝大怒，欲治他抗旨之罪，遂命令棘寺將他收監發落。

　　寺吏於是便吩咐有司，把道楷禪師發配到淄川。有司知道道楷禪師一向忠誠無偽，僅僅是因為冒犯了皇帝才被治罪的，因此心生憐憫。為了保護道楷禪師，有司希望道楷禪師說自己生病了，這樣就可以免於處罰。

　　於是，有司便提醒道楷禪師道：「長老枯瘁，有疾乎？」

　　道楷禪師道：「平日有疾，今實無。」

　　有司又道：「言有疾即於法免罪譴。」

　　道楷禪師道：「豈敢僥倖稱疾而求脫罪譴乎？」

　　有司一聽，便嘆息不已。道楷禪師於是便恬然地戴上刑具，踏上發配之路。一路上，道俗見到道楷禪師均流淚不止，跟著他的人絡繹不絕，如同趕集一樣。到了淄川，前來從道楷禪師參學的人越來越多。第二年冬天，徽宗皇帝便下令恢復了他的自由。

　　於是，道楷禪師便在芙蓉湖心，結庵傳法，一時道俗雲集。

　　道楷禪師曾示眾雲：

　　「夫出家者為厭塵勞，求脫生死。休心息念，斷絕攀緣，故名出家。豈可以等閒利養，埋沒平生！直須兩頭撒開，中間放下。遇聲遇色，如石上栽花。見利見名，似眼中著屑。況從無始以來，不是不曾經歷，又不是不知次第。不過翻頭作尾，止於如此。何須苦苦貪戀？如今不歇，更待何時？」

　　這段開示，教意諄諄，堪為我輩時常警醒。

　　道楷禪師圓寂于政和八年五月。臨終前有辭世偈雲：

　　「吾年七十六，世緣今已足。生不愛天堂，死不怕地獄。撒手橫身三界外，騰騰任運何拘束。」

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　　云何「不貪求」？「貪」者，人性中所不知足者，幾近執於「迫切渴望」是也；「求」者，欲望，縱非自身能力所及，或者明知不可，而為之是也。

　　復次，修行者容或可以精進修行，或者深入經藏而啟智慧，但是內心深處所貪、所求，是難以避免或克服。身在人世，物欲、情愛、權名、財富悉皆染著六根，乃致時起欲求之心；縱然行者身在道場之中，雖非貪於財富物欲，但是權名之浮華，卻也是一大魔障。

　　所以戒「不貪求」，正是與儒家之淡泊明志，與道家之無為，是為自我約制及涵養之表現。

　　但是我佛教法之中，「僧」列三寶之中，普受眾生供養，因而更要提升自身之約制。若是為眾生之僧師，卻在言行中時時有貪求之念；不但愧對我佛，亦有怍於眾生之供養，更遑論如何弘法利生、帶引眾生邁步修行覺路！

彌勒法本之顯密戒三部寶典　卅六、不貪求戒