禪定就是安住

蓮生／文

　　在釋迦牟尼佛的時代，有一位婦人問佛陀：「您說了那麼多的禪定，到了什麼的境界？是否永遠坐在那裡，就是禪定嗎？」

　　佛陀知道這位婦人經常到井裡拿水，於是就說了一個很簡單的比喻：「如同妳去井提水的時候，用繩子拿著水桶，一邊手要抓住繩子，另一隻手拿著水桶丟到井裡去，讓水桶載滿，然後慢慢的提上來；但你的手不能丟下去，你的十個手指頭有其的作用。」

　　佛陀繼續說：「你在取水的時候，清楚了解十個手指的作用，這就是禪定。」

　　師尊覺得這一句話是很玄妙。取水怎麼會是禪定？禪定不是坐在那裡嗎？

　　其實禪定並非坐著，很多人都以為禪定一定是要坐著，如如不動才是禪定；又或是行者閉關，在閉關房裡坐下──「哇！無所事事，我能夠如如不動，終於得到禪定了！」

　　其實不是！佛陀說：「心不散亂，做任何一件事情都可以禪定。」

　　好像師尊寫文章，一個字一個字寫，思想集中，心完全集中在這一篇文章，只是把它完成，這也是禪定。

　　佛陀說的「禪定」，意思就是安住，行者若能安住在一種境界裡就是「禪定」。

　　那位婦人經常到井裡取水，能夠清楚知道她十個手指，每一個動作，都合乎取水的標準，那境界就是禪定。

　　曾經有一個幫佛陀理髮的理髮師，他在理髮的時候，進入禪定。佛陀就說：「剛才你已經到了阿羅漢的定界，那是阿羅漢靜定的境界。」

　　理髮當中，也可以入禪定。所以禪定就是了了分明，心不散亂，能夠安住的那一種境界，就叫做禪定，這時候，行者有一個覺醒、覺悟的心。

　　現在一般人，較少產生覺悟的心，就是我們在做一件事情，心又想別的，不只是兩心，甚至十多種心都產生出來，十種不同的心境、不同的境界，在那邊不停的起伏。

　　行者修一壇法，就是一次的禪定，就是一次喚醒自己的覺悟的心；我們持咒、走路、經行，也是一樣。

　　行者的心能夠安住，心光就能夠顯露，這時候，就叫做「悟」。因此，禪定不一定要打坐，你在走路的時候，也可以行禪。在寫文章、吃飯的時候，同樣可以禪定。

　　佛陀教導我們，要有這個悟境，就是安住，任何一個時刻，行者都是在做了了分明、心安住的工作。

　　禪定不在於坐著，而是在於心能安住，安住久了，心光發露的時候，就產生悟境。

　　什麼叫「安住」？就是念頭調整到一的時候叫做「安住」，能夠做到「安住」，漸漸的，心光就會顯露出來，能夠了解這種現象，就叫做「修行」；否則祇是逐境而生，跟著外面的環境跑，在那邊一直轉啊！

　　對於外境的干擾，其實它們並沒有什麼，主要的是行者內在的干擾才是厲害！行者自心妄想、顛倒，念頭不只是一，甚至非常多；念頭一就是安住的境界；今天的現代人，念頭不只是二，念頭十，甚至百千，妄念紛飛，他們就是逐境而生，整個人跟著外面的環境追跑，產生種種的境界，一直在那邊轉、跑的跑，直至有一天疲累、倒了，就是死了！

　　如果行者的心永遠沒有安住，如何是修行？如何心光發露？

　　逐境是追隨那外來種種的現象，心才產生變化，這種心並不是安住，而是在追逐名利、歌舞，在聲色場所中奔馳。其實禪定的第一要義，就是把外間「奔馳的心」找回來。

　　我們的祖師曾說，行者在禪定的覺受，怎樣說才算適合？有時候，禪定的覺受，並不是十分的玄奇。好像我們工作一整天，洗一個澡，換一件乾淨的衣服，坐在搖椅搖數下，身心突然間非常的輕鬆，一點事都沒有，覺得天地寬闊，心中毫無罣礙，那一種狀況，就是禪定的覺受。那時候，行者煩惱突然間沒有，非常的寬闊，不思也不想，就是那一剎那，心能安住。

　　所以禪定的第一要義，就是把行者在外面奔馳的心找回來。行者如果時時妙觀察自己，心就找回來了。

　　我們修一壇法，看看自己的心有否外馳？還是專注修法的儀軌，跟佛陀所說的，一個婦人去井裡打水，她十個手指的動作，都是非常的清晰，就是禪定。剛才的修法的儀軌，大家都是清楚每一個細節，能外用心把它修得周全，就是禪定。

　　以前有一位真正的聖賢，就像孔子稱讚顏回的故事，屋外面下著大雨，屋子裡還漏雨，顏回還是在那裡彈琴，自得其樂，下雨並不影響他的心情，很簡單清苦的生活，不影響顏回本身的自得其樂。這就是他把心找回來，能夠在琴聲中禪定，修行就應該是這樣的。

　　環境再怎樣惡劣，行者都能夠修行；若跑到好的環境，很舒服、沒有人主管，心便容易放逸。所以行者要習慣在嚴格的環境裡，修行才得到戒律。

　　其實「西雅圖雷藏寺」的環境，還不是嚴格，反而非常現代化的！如果這裡不適合行者生活，相信任何一個顯教道場更不適合！看看以前簡單的叢林，那根本就是不同的世界。

　　行者把一切的煩惱脫掉，心無罣礙，這時候，便明白三千大千世界在那裡了！

　　嗡嘛呢唄咪吽。