丹霞燒佛

　　宋•道原《景德傳燈錄》


　　唐朝憲宗元和年間，天然禪師雲遊四方。「天然」是丹霞的法名，當初他投奔馬祖時，還未參禮，便騎坐在聖僧塑像頸上。馬祖說：「我子天然。」由此丹霞也稱為「天然法師」。


　　有一年冬天，天然法師來到了洛陽城南的龍門香山惠林寺，認識了寺裡的伏牛和尚。兩人一起誦經參禪，修行悟道，十分融治。


　　一天，天寒地凍，滴水成冰。丹霞和伏牛兩人一起坐禪。坐禪完畢，手足都已凍僵了。


　　丹霞想，天這麼冷，該找點木頭來烤火。


　　但廟宇中沒別的木頭，只有木佛。於是，丹霞搬出一尊木佛來，點上火，與伏牛二人相對而坐，烤火取暖。


　　廟宇的院主聞到異常的煙火味，尋找過來，見兩個和尚竟在燒木佛烤火，便大聲呵斥：「為什麼燒我的木佛？」


　　丹霞一邊用小棍子撥著火，一邊說：「我是在燒佛骨取捨利子呢！」


　　院主說：「木佛哪來舍利子？」


　　丹霞說：「既然沒有舍利子，再取兩尊來燒。」


　　院主氣得無話可說。在一般佛教徒眼裡，燒木佛是大逆不道的行為。但在丹霞看來，燒的只是木頭，並無過錯。


　　高僧燒佛像，可見得道之人，不拘泥於形式。只要佛在心中，率真地依照本性行事，並不違反佛教教義。


　　後來，「丹霞燒佛」這一典故，用來形容人蔑視成法，行為放縱。


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　　眾生生在閻浮提地、住在有情天裏，因此染著色相，無可厚非；但是修行者住於色、欲界，染著世間相，則無法有勘透、悟覺的境界。


　　一心為王，「心」者，萬識之源，有情眾生如何由著相進階到無相？實非幾個蒲團坐破，或者數部經典，即可由染著乃致無垢。「相」者，諸假結構而成；眾生認之為真，智者知其為假。但是眼見又是實像，如何去之而還其本來？這就是修行的苦工。


　　今日吾來為眾生打個禪機：所謂「著相」是假，「無相」就確係為真嗎？「唯識」講心之變化，均由所執而起，因此首先「去執」而已！簡單講，就是不要有先入為主的定見，不要由眼見而判定其表象即為真實，不落入執識之中，則可以不著相；以現代名詞形容即是「客觀」。但是「不著相並不等於無相」，因為這個情境是智者的表現。


　　修行者如何由普通凡俗（不論有無修行）轉變成智者，不使自身陷入相之執著陷阱？禪機中眾生耳熟能詳：「見山是山、見山不是山」，到最後仍是「見山是山」。


拱衡雜誌第244期-述論：著相｜無相