藏六如龜，防意如城

　　過去佛住世時，有一比丘發心遠離塵囂，來到鄰近河邊的僻靜森林，獨自一人於樹下靜坐，心中滿懷希求能在道業有所成就。

　　不過這位比丘，身雖處於僻靜的林中，過著寂靜的生活，外表看似無求，但心中的欲望總是蠢蠢欲動。當今日食用到好蔬果，飲用到甜美的泉水，景色怡人，身心就舒服暢快；若遇到氣候不佳、或飲食粗糙，便心生煩惱，甚至怨天尤人。心念隨著色、聲、香、味、觸等外境起伏不定，時而歡喜、時而憂愁，心中始終無法安定。

　　如此日復一日、春去秋來，匆匆十二年的歲月過去了，這位比丘依然沒有得道，於是心生煩惱，想著：我如此的用功，為何還是凡夫一個？

　　佛陀知道這位比丘得度的因緣即將到來，就化作一位沙門，來到比丘所居住的森林，與比丘一起精進用功。

　　一日，當夜幕低垂，明月高掛之際，兩位比丘共同看見一隻烏龜從河中慢慢的爬上岸邊，而遠處正來了一隻饑餓的狐狸急於尋找食物。

　　狐狸看見烏龜，張口就咬。烏龜為了保命，急急忙忙將頭、尾、四肢往殼內收。狐狸以前爪撥弄龜殼，發現莫可奈何，就漸漸遠去。

　　當狐狸離開之後，好不容易保全性命的烏龜也緩緩將頭尾、四肢向外伸展，最後又爬回河中。

　　兩人皆看到這一幕，比丘告訴佛陀化現成的沙門，烏龜有保護生命的龜殼，所以狐狸無法傷害牠。

　　化沙門回答說：「世間的人，還比不上這隻烏龜呢！烏龜遇到危難，知道收起頭尾、四肢。而世間人完全不知無常殺鬼時時窺視，要想奪取自己的生命，反而恣情放縱眼、耳、鼻、舌、身、意六根，追逐外在的色、聲、香、味、觸、法六塵，造做種種惡業，使得煩惱魔、死魔、病魔有機可趁，就這樣隨著業力的牽引，在六道的輪轉中，無有止盡受百千萬種的苦難。這一切都是由於心念無法作主，才會感招生死流轉的苦果。」

　　化沙門接著以一首偈勸告比丘：「藏六如龜，防意如城，慧與魔戰，勝則無患。」

　　比丘聽聞此偈語心開意解，斷除對世間色、聲、香、味、觸的種種貪求，專注一心修行，不久便證得阿羅漢果。

　　「險之道，儉於目可以養神；儉於言可養氣；儉於慾可以養精，儉於事可以養心，儉於心可以出生死，是儉為萬化之柄。」

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　　眾生在日常起居上，通常處於偏頗之中，有失莊嚴之言行舉止，失儀者卻在日漸增加當中。

　　世間人的（眼根）原本只是作用在觀察之（視覺）感官上，讓眾生在走路時，行車方面，不會互相追撞；（眼根）的作用，原本僅供在適當時察覺路況，何時可以前進，何時可以向左轉或向右轉，及何時應該停止步伐，如此的作用而已。但眾生卻是眼根常不莊嚴，在行車間偏愛觀看美色，因此經常發生一些不必要之車禍事端；原本眼睛只是給世人用來觀察學習知識，明白真理的用途，卻有人失去眼的莊嚴性，移用在淫詩穢詞及春宮圖上。

　　（耳根）原是作用在聽取真理，聆聽師長訓誡及人際相處的溝通上，卻有人將耳根用來聽取是非言語，造成世間紛亂，致使耳根不淨不莊嚴，導致常患耳部諸疾以敗壞耳根。

　　（鼻根）原是用在嗅聞大自然的氣息及供呼吸用，然而世間人卻常用鼻來嗅聞肉品味及男（女）人香水味，導致鼻子不莊嚴，常產生鼻部諸疾而敗壞身體。

　　（舌根）原僅供眾生辨別口味（酸甜苦辣澀）等之辨別，卻被世人用來遍嚐人間百味，使之好逞是非、兩舌，造作諸業障，令舌根莊嚴不在，敗壞身體而使口舌常產生諸疾。

　　（身體）原本僅供眾生造福人群之用，卻被用來拿取權勢名利，而敗壞身體，使身體不清淨、不莊嚴，於行住坐臥無法自在，更不能莊嚴。

　　（意根）原本僅供眾生，用來分析事理及決定事務之用途，卻被世人用以謀奪、興訟、欺詐、拐騙，使意根不能莊嚴，敗壞五臟六腑。

　　因不能莊嚴，致使六根無法清淨，只有腐化身心靈；眾生若身心靈獲得健全、康泰，應莊嚴六根，使六根趨向清淨，始能通達天心人意也。

寶德雜誌第39期-述論：六根清淨道心明