太上無極混元教主 元始天尊 降
序
真道難談，真道難說；真道難言，真道難書。自古至今《道德經》五千言盡述真道之機，但是奈於文言深奧，文義深藏，因此使有心人探究道德真機者，往往望而生畏，不知所云。
今聖天堂諸生崇尚道德，推行普化大任，夕道甚勤，當仁不讓。此種精神感召 太上道祖下凡註解《道德經》，尤以在文言文義方面，一理貫通；更原文對照，白話通俗，使有心深究道德真義者，能夠一目了然，洞徹真機。故此書一出，誠為修道者之福音，智慧者之聖典，讀書者之經書；更是人生永恆之真理，哲學之泰斗，又是一本通俗最簡明的翻譯法。
因此，凡是觀看此書者，定能領悟 道祖的真實智慧，進而腳踏實地，確實履行道德之真義，方不失 太上道祖下凡註解之苦心。
今值《道德經註解》完成之際，特降壇加頌其德，是為序。
元始天尊謹序於台中聖天堂
天運甲子年十月初八日
靈寶天尊 降
序
大道久遠，奈何世人偏行羊腸小道；大道光明，奈何世人偏向黑暗之途。
故，人心不古，已成事實，在此之際幸有南贍部洲台疆寶島，台中聖天堂，適時適途，奉旨開堂闡教，諸生道志，如虹貫日，感召天心。因此 仙佛紛紛降鸞著書。尤以 道祖老子，慈悲惻隱，一來為了開示道德真機；二來為了扶助聖天道務發展。所以不惜雲路迢迢，臨壇註解道德經，更以通俗白話文翻譯成書，書中字字珠璣，言言沉檀，深入淺出，微妙精深，誠為無上大法一氣呵成之巨作，更是末世之指針，茫海之燈塔。
故，此書一出正可復興道德之文化，振起世人崇尚道德之共鳴。希聖天諸生能廣傳天下，有德之士能誠心助印，俾使此書流傳不朽。
茲值道德經註解即將付梓之前，特降序，以為勉。
靈寶天尊謹序於台中聖天堂
天運甲子年十月初八日
廣成子仙翁 降
序
道隱無名，道隱無言；道隱無形，道隱無相，但是「道」之無名、無狀、無形、無相；卻顯其有名、有言、有形、有相，更藏於「道德經」五千言之中。只是世人智慧淺薄，靈根日昧，難以體悟，難以力行而已。
故末法以來，能透視道德真機者，寥寥無幾。今 道德天尊 太上老君為了使道德真義能廣播世人知曉，不惜瑣屑之煩，下凡註解道德經，更以最通俗最簡明之方法翻譯成書，讓人人皆能體悟真實的道德良知，使人觀看此書，好比 道祖登壇說法，一樣親近平實。
所以，有心深入道德經八十一章之士，不必再受古文之隔閡，而不能領悟 老子的真實智慧。 吾希天下有德之士，在此書出版之後，能宣化知音，使五濁惡世漸入清平之象。今道德經註解即將付梓之際， 余特臨壇祝賀，願此書一出芸芸蒼生，咸歸彼岸，是為序。
廣戊子仙翁謹序於台中聖天堂
天運甲子年十月初八日
本堂主席 關 登台
序
溯自癸亥年九月十九日本堂奉旨開堂闡教以來，神人在歷盡滄桑，蓽路藍縷之下，諸子艱苦奮鬥，方能推行道務之進展，真是皇天不負苦心人也。
余觀此種現象，亦欣慰無比，因為本堂之道務，除了諸天仙佛降壇著書之外，尚承蒙善心人士，默默扶助之功，始能完成如期之巨作。苦心血汗，並無白流。尤以 太上道祖臨壇所註解之道德經，人人注目期待，人人樂見其成。可見末法之中有好道之音，默默行善之士。
今此書在千呼萬呼之下，終著成功，道德精華盡洩無遺，希天下之士，凡閱此書者，當沐手誠心閱讀，如遇深奧妙理難以體悟之處，只要閉目靜心幾分，遂能深入其妙，體會內在真實之智慧，得到內在震撼之寧靜，此是道德經精髓之處。
今值此書出版之前，余特作序以為勉。
天運甲子年十月初八日
老子道德經
觀妙章第一 第一講 道與名
道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
▼道可道：道這一個字，是表示宇宙萬物尚未形成之前的真理，也表示虛空之間，一切有形世界與無形世界的能源。因此人類是難以使用語言與文字去形容它，去描述它。可是，世人卻偏偏喜歡以語言，或文字去表達這個道，而目說得很多很多。
▼非常道：依我看來，這只是口頭之道而已，因為這個道，如果是可以講出來，或是形容出來，就不是真正本來的道了，更不是永恆不變的道了。因為講出來的道，只是描寫與形容而已，與事實畢竟是距離很遠的。
譬如說：一張桌子，就是一張桌子，你就是巧奪天工，畫得跟真的一樣，畢竟還不是真正的桌子，這就是，本來的東西與形容描寫的差別距離。可是世人就是這麼頑固，喜歡門戶之爭，都去強調我們才是道，你們不是道，而且每個人所強調的道都不一樣，更造成人與人之間的衡突與矛盾。因此，我看到這種情形，才發覺到，可以用言語表達出來的，已經不是真正的道了，因為這只是形容與描述而已，而真正的道，是無法形容與描述的，就好像釋迦牟尼佛，在金剛經談到說：「我說法四十九年，實在是沒有說法的，如果你們以後講，我有說法，就是在毀謗我。」由此可知，釋迦牟尼佛對道的體悟，也是難以使用言語代替的，所以修行的人，如果自己不去體悟大道的話，只想依靠別人的說詞，像這樣的了解，還是離道很遠的。
▼名可名：名這一個字，是指宇宙萬物還沒有形成之前的名字，那個時候宇宙萬物，都沒有名字，可是沒有名字，才是真正永恆不變的名字。
一旦到了，宇宙萬物變成有形體，可以看得出來，又可以摸得到的時候，人類就會給它立個名字，可是這只是人間的巧立名目而已。
▼非常名：因為萬物是經常在變換更改的，因此這個名字也就跟著變換更改。譬如人的名字，隨著人的死亡之後，這個名字也就跟著死亡。所以有名字的稱呼，都不是並正長久的稱呼。
▼無名，天地之始：所以說，沒有名號及沒有名稱的東西，才是天地之間的原始。
▼有名，萬物之母：照這樣說來，稱呼與名字，不就像萬物的母親嗎？
▼故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼：所以我說，人的心靈在清清淨淨，連一點欲望也沒有的時候，才能觀察出一切萬物的本來面目，如果在心中充滿欲望的時候，所觀察到的，只是萬物的外表而已。
▼此兩者，同出而異名，同謂之玄：以上兩種人的心境不同，所以所觀察到的事物，當然就有不同的見解與看法，這不是很玄嗎？
▼玄之又玄：在如此玄妙之下，如果我們再深入去探討的話，便可得到更玄妙的問題，你相信嗎？
▼眾妙之門：所以我說，研究道這門學問，的確是所有玄妙之門中最玄妙的了，你說不是嗎？
觀竅章第二 第二講 相對論
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，成功不居。夫唯不居，是以不去。
▼天下皆知美之為美，斯惡已：假使為了表現美好的形相，就一再去虛偽的巧扮，像這種作為，難道還能算是美好嗎？
▼皆知善之為善，斯不善已：如果只是希望行善讓別人知道，才去作善事，那麼這種行為，還能算是行善嗎？
▼故有無相生：因此凡事沒有有的感覺，就沒有無的感覺，因為有與無是相對的。
▼難易相成：沒有困難的感覺，就沒有容易的感覺，所以困難與容易，也是相對的。
▼長短相形：沒有長的名稱，就沒有短的名稱，所以長與短，也是相對的。
▼高下相傾：沒有高的名稱，就沒有下的名稱，所以高與下，也是相對的。
▼音聲相和：沒有小聲的分別，就沒有大聲的分別，所以小聲與大聲，也是相對的。
▼前後相隨：沒有前方的分別，就沒有後方的分別，所以前方與後方，也是相對的。
▼是以聖人處無為之事，行不言之教：所以聖人知道以上這些相對的問題之後，為了要超越褒獎與煩惱的包袱，所以他就以無為的心去處事，因為以無為的心處事，他就不會感到困擾。因此他對人民的教化，就不喜歡以辯論的語氣去實行。
▼萬物作焉而不辭，生而不有：他會學著天地培養萬物一般，不辭辛勞，而且不自傲，更不視為己有一樣的無為。
▼為而不恃，功成而弗居：因此聖人，他以天地之德為榜樣，所以就做了許多事情，可是他做了許多事情之後，還是感到自己沒有做一樣。因為他是不想居功的，所以他往往在大功告成之後，就功成身退，不想去占有這個榮譽。
▼夫惟弗居，是以不去：像他這樣寬容大量的涵養，連自己所建立的功德，都不去攀緣，因此反而使他的功德萬古流芳啊。
安民章第三 第三講 無為之治
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
▼不尚賢，使民不爭：一個人最好不要標榜自己的尊大，就不會讓人去爭取虛名的地位，那麼人與人之間，反而能達到和平相處。
▼不貴難得之貨，使民不為盜：不要特別去標榜，或是珍藏難得的財貨，這樣別人的不會有貪欲的妄念，而淪為盜賊。
▼不見可欲，使心不亂：因此，由以上的啟示，我們就可以了解，如果不去見，那些足以起心動念的聲色貨利，心思就不會受到外物的迷惑。
▼是以聖之治，虛其心，實其腹：所以聖人治理天下的方法，是先教人斷除一切的邪思妄念，為首要的步驟。因為能斷除邪思妄想念，身心才能神清氣爽，精神飽滿。
▼弱其志，強其骨，常使民無知無欲：再來又教人，消除高傲與自滿的骨氣，及不擇手段的互相競爭之心，能夠這樣的話，爭端就平息了。再其次，是增加人的體魄，使人人自食其力，自力更生，以及堅定自強不息的概念，更保持天真和諧的狀態，又沒有偽詐的心智，及爭奪的欲念。
▼使夫知者，不敢為也：像這樣教化人民的方法，縱然有幾位詭計多端的陰謀家，也不敢胡作非為了。
▼為無為，則無不治：因此，照這樣無為，又安然的方法，來治理天下，天下那裡還有治不好的道理呢？
不盈章第四 第四講 道的功用
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
▼道衝而用之，或不盈：道體雖然像虛空一樣的渺茫，然而它所產生的能量，卻能讓萬物，取之不盡用之不竭。
▼淵兮似萬物之宗：它深厚博大的樣子，不就像萬物的宗主嗎？
▼挫其銳，解其紛：因此它的本性是虛無彌漫的，決不鋒芒顯露，這就是它沒有爭強好勝的鬥心。就因為它不與萬物相爭，所以它有解脫紛擾的寬宏大量。
▼和其光，同其塵：在光明的地方，也有它的存在。在塵埃的地方，也有它的存在。
▼湛兮似若存：在清靜的地方，也有它的存在。可見它的妙用，是如何的廣大又變化無窮，難怪凡俗的人，難以觀察它的跡像，只是說它好像存在的樣子。
▼吾不知誰之子，像帝之先：道體既然如此的玄妙，在天地之間又無跡可尋，所以吾也不知它的來歷。但是它應該在主宰萬物的上帝之前，就有了它的存在了。
守中章第五 第五講 天地與聖人
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
▼天地不仁，以萬物為芻狗：天地真的不仁慈嗎？為什麼將萬物，當成祭祀用的草狗一樣，用過之後就不要了。
▼聖人不仁，以百姓為芻狗：聖人真的不仁慈嗎？為什麼將天下百姓，當成祭祀用的草狗一樣，用過之後就不要了。其實天地化育萬物，是遍及一切的，聖人博愛的精神，也是遍及一切的，他們的心境，絕不存有偏狹之意，與分別之念，因此萬物的退化，完全是隨著他們的因果造化，這怎能怪罪天地的不仁慈，或是聖人的不仁慈，其實這完全是人民自己所作所為，自己招來的因果禍福啊。
▼天地之間，其猶橐鑰乎，虛而不屈，動而愈出：所以說天地之間，就好像一個風箱一樣。如果沒有人去搖動它，它就虛靜無為，但是它生風的本性仍然是不變的，如果有人去拉動它，那麼風就自然吹出來。
▼多言數窮：因此天地與聖人的心境是無為的，而現在有些人的思想，不是偏左就是偏右，不能守中庸之道，常常以為自己很聰明，妄作主張，固執己見，互不相讓，像這種作為，不是聰明反被聰明誤嗎？
▼不如守中：如果要像以上這些多余的做作，倒不如守住中和之道，譬如說：
一，眼睛如果不多看，魂氣就隱藏在肝髒。
二，鼻子如果不多嗅，魄氣就隱藏在肺髒。
三，嘴巴如果不多說，神氣就隱藏在心髒。
四，耳朵如果不多聽，精氣就隱藏在腎髒。
五，身體如果不多動，意氣就隱藏在脾髒。
以上這五種神氣，如果能夠守中，身體中的五氣自然歸於本位，濁精自然化為元氣，元氣自然化為神氣，神氣自然歸於虛無之中，這就是修身的要訣，性命的關鍵，學道之人不可不知呀！
谷神章第六 第六講 無形的真神
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
▼谷神不死，是為玄牝：天地有無形的真神，人體有無形的元神，這都是虛無妙有的，看也看不到的。現在我們就簡稱，祂為萬物之母吧！
▼玄牝之門，是為天地根：萬物之母，雖然毫無門路可尋，但是天地萬物，無不是從此而出，從此而入，因此祂才是天地萬物的根源呀！
▼綿綿若存，用之不勤：所以妙有之門是至虛至無的，是用之不盡，取不不竭的，像這種變化的玄妙，不是現在才有的，而是自古以來就有的。
無私章第七 第七講 無私之心
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
▼天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生：從無法計算的年代之前，天仍然是這個天，地仍然是這個地，可見它的生命是長久的，那麼天地為什麼能夠如此的長久呢？就是因為它不是自己生長自己，而生長萬物，不為自己而為別人，所以它能夠長生。
▼是以聖人，後其身而身先：因此聖人，明白這個道理之後，他也學著天地一樣，將自己的事放在後面，將別人的事放於前面，可是祂的靈性，卻永遠在別人之上。
▼外其身而身存：祂雖然將自己置之度外，但是祂的真我，反而永遠長存。
▼非以其無私耶，故能成其私：這就是聖人，祂沒有私心，反而能成就祂的偉大。而且等到祂的身體死了以後，祂的靈性永遠超脫三界，不再受到六道輪回之苦，還受到後人的敬仰，這就是祂沒有私心，反而得到了好處。
若水章第八 第八講 上善若水
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
▼上善若水：世人都想學善，今日吾就來講最上等的善到底是什麼？那就是水了，為什麼呢，不信的話，我可用以下的比喻去分析之：
▼水善利萬物而不爭：一，水的善德在那裡呢？就是它利益萬物，滋潤萬物，也不去爭名爭利，爭功爭大。
▼處眾人之所惡，故幾於道：二，它處在眾人所厭惡又卑下的地方，這就是它最接近道的作為了。
▼居善地：三，它無論居住在什麼地方，都能隨處而安，真靜自守。
▼心善淵：四，而且它的善德，淵深得很，幾乎難以測量，為什麼呢？因為它能夠沉靜，又能和合萬物之用。
▼與善仁：五，水施予萬物，皆出自於仁愛之心，這就是它的仁慈。
▼言善信：六，水本無言，可是無言之言才是真言，更是信言，如朔望的潮水，皆能適時而去來，這就是水的信用。
▼政善治：七，水的滋潤萬物，就好比處理政治一樣，遇熱就升成雨露，多余就流入江河，如此生生不息的現像，不就是水善於處理政治的表現嗎？
▼事善能：八，水在行事方面，又能盡其所長，如行舟渡筏，滋潤萬物，煮飯燒菜洗衣，無不是水的善能。
▼動善時：九，在舉動方面，很合乎自然的，如水流到圓的地方，它就成為圓形，流到方的地方，它就成為方形，氤瘟的時候，就會下雨；晴天的時候，它就升華。人如果能夠像水一樣，不違背天時行事，不妄做，不妄為，不妄言，這才是學習水的善德。
▼夫唯不爭，故無尤：尤其水不與它物相爭，所以它物也不會與水相爭，這就是水以和的表現，所以如果人能夠學水的涵養與和氣，自然也不會有錯誤之紛爭了。
持盈章第九 第九講 為人的道理
持而盈之，不若其以，揣而銳之，不可長保，金玉滿堂，莫之能守，富貴而驕，自遺其咎，功成、名遂、身退，天之道也，
▼持而盈之，不如其已：為人的道理，應該知道進退的分寸，凡事適可而止，不要自誇自大，因為自信自滿的人，往往就像水溢流出來一樣，得不償失的。倒不如放下自大自滿的心，使得自己安逸恬適。
▼揣而銳之，不可常保：自恃自己聰明才智，就鋒芒顯露的人，將會受到別人的排斥與打擊，因此這種人就不可能受到別人的擁載與愛護。
▼金玉滿堂，莫之能守：金與玉雖是珍貴之物，但仍是身外之物，因此縱然是富有之人，金玉堆積滿堂，一旦臨命終時，還是守不住的，所以修道之人，倘若能直取身中之金玉，養性命之真常，才是用之不盡，取之不竭也。
▼富貴而驕，自遺其咎：還有富貴之人，如不生驕傲之心，他人必定會以讓恭之心，禮敬於你。倘若貪戀富貴又驕傲自得，這將使人嫉妒批評，又是自取禍殃的開始。
▼功成名遂，身退，天之道：所以，只有成功身退的人，才最合乎自然的天道了。
玄德章第十 第十講 修道難易
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能如疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
▼載營魄抱一，能無離乎：修道說容易也容易，說困難也困難，因為人心一外馳，魂就與魄相離，那麼你們能夠保持神不外游，意不散亂嗎？
▼專氣致柔，能嬰兒乎：你能夠專守先天的元氣，如嬰兒赤子一樣，保全天真柔和的本性嗎？
▼滌除玄覽，能無疵乎：你能洗除貪執之心，自淨其意，使心靈清淨澄澈而毫無瑕疵嗎？
▼愛民治國，能無為乎：你能在愛國家愛民族，或是治理國政的時候，保持一種天真博愛，自然無為之心嗎？
▼天門開闔，能無雌乎：人心為一身之主，那麼你的一身之主，在喜怒哀樂出入動靜的時候，是不是經常守住安靜柔弱呢？
▼明白四達，能無知乎：你們能夠在事物完全明白之後，還能保持不以聰明為驕傲，而守住無見無聞，無為無欲的境界嗎？
▼生之畜之，生而不有：以上這些道理，其實都是要你們學習天地一般，因為天地雖生長萬物，養育萬物，但是它仍然不把萬物當成自己的。
▼為而不恃，長而不宰，是謂玄德：它生育萬物，養育萬物，做了天下的事，仍然還不仗恃自己的才能，長養育萬物，還不認為自己是主人翁，像天地這種作為，便可稱為最深，最厚最高，最遠，更難以立名的德行了。
虛中章第十一 第十一講 無的用途
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
▼三十輻，共一轂，當其無有車之用：車輪要三十支徑木，插入中間的軸心，這個車輪才有作用。
▼埏埴以為器，當其無有器之用：制造盛物的器具，要留個中空的地方，這些器具才能盛物。
▼鑿戶牖以為室，當其無有室之用：建造房屋，開鑿門窗，要留個空間才能住人。
▼故有之以為利，無之以為用：所以說，有形的東西是給人方便使用的，無形的空間，才是活動的地方，如天與地之間是中空的，才能讓萬物來去無阻，通行無礙，如天與地之間，沒有這個中空的地方，萬物就沒有活動與生化的余地了。
為腹章第十二 第十二講 追求外在的人
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
▼五色令人目盲：追求外在的形色，將離去本性的靈明，譬如聲色貨利本是身外之物，但是受到眼睛物欲的影響，就會流逸奔馳，因此五色使人的本性趨於迷盲，就是這個原因。
▼五音令人耳聾：貪求外在的聲色，也會使人本性蒙蔽，一旦蒙蔽了本性，正法的聲音，就難以聽入心靈之中，像這種人不是好像耳聾的人嗎？
▼五味令人口爽：人一旦貪求食物的滋味，本性便被味覺所惑，所以五味常使人的本性流逸奔放，而不知本性之中，淡中有味，如子曰，飯疏食飲水，而樂在其中，此就是真味也。
▼馳聘田獵，令人心發狂：如果人無所事事，每天騎著馬，追逐鳥獸打獵競技，這種人將會使自己瘋狂於鬥爭之心，導致身心不寧，而迷失天賦之本性。
▼難得之貨，令人行妨：擁有珍貴寶物的人，常使自己行動受到妨礙，而過份虛榮的人，往往會不顧節操以至身敗名裂。
▼是以聖人，為腹不為目，故去彼取此：因此聖人知道物欲之害，所以在為人處事方面，就不去強求物質的享受，一心一意，常養性中之腹飽，不愛外物而亂心，就是這個原因呀！
寵辱章第十三 第十三講 寵愛與羞辱
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
▼寵辱若驚：世人皆注重於寵愛與羞辱的差別，所以一旦遇有外來的寵愛或是羞辱，就感到驚慌而不知所措。
▼貴大患若身：而聖人就不同了，祂對於別人的寵愛，就好像我們有這個身體一樣的禍患，因為人身是四大(水火風土)假合。
▼何為寵辱若驚：為什麼寵愛及羞辱會讓吾感到驚慌呢？
▼寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是為寵辱若驚：因為寵愛就好像得到功名富貴一樣，有一天恐怕又要失去，而羞辱就好像被辭職的人，將要受人嘲笑。
▼何為貴大患若身，吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患：為什麼有身體是禍患呢，因為人生在世，有了此身，便有生老病死之苦。所以聖人便將這個身體當做禍患，更將別人的寵愛與羞辱看成，我有這個身體一樣的禍患。
▼故貴以身為天下者，可以寄天下：所以有道的人，他雖然得到尊榮的地位，但是他不視為自己的榮耀，因為他認為自己的尊貴，就是天下人的尊貴，自己的榮耀，就是天下人的榮耀，像這種有道之人，我們才可以把天下交給他。
▼愛以身為天下者，可以托天下：因此，如果有人貴重自己的身體，但並不為了貪享榮華富貴，而是為了拯救天下眾生的大任務，像這種人，我們就可以將天下托負給他。
道紀章第十四 第十四講 無相無聲無形
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不曒，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
▼視之不見名曰夷：看不出什麼東西，就叫做無相。
▼聽之不聞曰希：聽不出什麼聲音，就叫做無聲。
▼搏之不得名曰微：摸不著的東西，就叫做無形。
▼此三者不可致詰：以上三樣，無相無聲無形，就是道體的微妙，所以世人是看不見，聽不到又摸不著，這就是道體的不可思議之處。
▼故混而為一：雖然無相無聲無形的理論，可以分開來說，可是它的本體其實還是混合的。
▼其上不皦，其下不昧：而有形的世界就不同了，凡是有一邊明的，就有一邊是暗的，如上面是明的，下面就是暗的。而道體的微妙就不同了，它上面不是明的，下面也不是暗的。
▼繩繩兮不可名，復歸於無物：它綿綿不絕，充塞於天地宇宙之間，似乎是有個物體，又難以立言，因為它畢竟是非常虛無的東西，雖然它生長了萬物，而又好像不是它生長的。
▼是為無狀之狀：這就是沒有形狀的形狀，沒有物體的物體。
▼無像之像，是謂恍惚：所以有人說道體為恍惚不定的，好像有，又好像沒有的。
▼迎之不見其首，隨之不見其後：為什麼會這樣子呢？因為如果你想在前頭去迎接道體的話，根本也看不到它的前頭，你要是想在後面跟著它，你還是看不到它的尾巴。
▼執古之道，以御今之有：因此聖人就是秉著持著，這古始以來就存在的道，去治理世間的一切。
▼能知古始，是謂道紀：所以，我說能夠知道古始之道的人，就是知道，道的系統的人，因為這個系統，就是道的綱紀呀！
不盈章第十五 第十五講 古代的有道之士
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮若冰之將釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混兮其若濁；孰能濁以靜之？徐清；孰能安以動之？徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
▼古之善為士者，微妙玄通，深不可識：古時候的有道之士，他們的靈性是微細奧妙的。他的本性是永遠通達的，這都是外人難以窺測，難以了解的玄機。
▼夫唯不可識，故強為之容：就是這樣難以窺測他的玄機，如果要去描述古代有道之士的話，也只能勉強形容而已。
▼豫兮若冬涉川：比如他們在處理事物方面的行動，絕對不會急迫衝動，就好像古時候的豫獸一樣，一定要等到冬天，河水的冰結凍了，才敢走過，否則未等到河水結冰，就魯莽走過去，不是等於自己去送死嗎？
▼猶兮若畏四鄰：他慎獨的工夫，就好古時候的猶獸，要下山一樣的謹慎，不敢擾動山下村莊的百姓，否則牠的生命就危險了。
▼儼兮其若客：因此古代的有道之士，他為人恭敬的樣子，就好像身為主人，禮遇貴賓一樣的謹慎，不敢輕舉妄動。
▼渙兮若冰將釋：在心性清靜方面，他對一切外緣的干擾心不染著，就好像春風中的冰，自然的解凍散開一樣。
▼敦兮其若樸，曠兮其若谷：因此他心中淳厚的本性，就好像一塊木頭尚未雕琢一樣的樸實無華。心胸的開闊，就好像空曠中的山谷，能夠虛受一切，涵容萬物。
▼渾兮其若濁，：並且他有大智若愚的美德，將自己混合在污濁的水中一樣。這就是聖人不自以為自己是聖人，所以才能成為聖人，凡人自命不凡，所以才越像一個凡人的道理呀！
▼孰能濁以澄，靜之徐清：所以，誰能像他們(古時有道之士)，在動蕩之中，還能除去心中污濁的惡水，使他慢慢的澄清呢？
▼孰能安以久，動之徐生：誰能在安定自守之中，久久以待使體內的清正之氣發動呢？(另本多→孰能陽以久靜之徐陰，孰能晦以久理之徐明)
▼保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能敝不新成：因此能夠保持以上這章道理的人，他一定是虛心知足的人，不自滿不自傲的人。就是因為他不自滿，不自傲，只是為了世人著想，反而使自己得到永生之道。
復命章第十六 第十六講 致知的極點
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
▼致虛極，守靜篤：如果人能夠致知，達到虛無妙境，虛空妙有的時候，便可達到大智慧到極點。達到大智慧的極點，又能誠心誠意的守靜，達到最高止境之時。
▼萬物並作，吾以觀其復：那麼萬物的生長，孕育，死亡，我們就能從無形的氣胞，觀察到有形的物體，又能從有形的物體，觀察到無形的氣胞，這些生生化化的過程，我們不難去發現它周而復始，循環不息的奧妙。
▼夫物芸芸，各歸其根，歸根曰靜，靜曰復命：因此雖然萬物是眾多的，但是最後，還是要回歸到生命的根源。萬物回歸到自己生命根源的，叫做靜，靜也就是回復到自己真我的生命。
▼復命曰常，知常曰明：回復到真我的生命，才是真正的長生，知道什麼是長生的人，可說是明白，什麼是假我，什麼是真我的人。
▼不知常，妄作凶：如果不明白，靈性不滅的人，大都是胡亂想，或是異想天開的人，因此容易輕舉妄動，一旦輕舉妄動，往往就要招來災殃了。
▼知常容，容乃公：因此想珍惜真我的人，他能容受一切，無所不包，所以這種人的心胸開朗，更是大公無私的。
▼公乃王，王乃天：像這樣至公無私的人，就會將挽救蒼生，視為己任，這就是聖人了，所以聖人也稱為王，既然是王，必然是順天行事了。
▼天乃道，道乃久，歿身不殆：能夠順天行事，就合乎真常之道了。能夠合乎真常之道的人，就是假我的肉體死了，也不會六道輪回了。
知有章第十七 第十七講 國君的治世
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。
▼太上不知有之：上古時候，有德的聖君，行不言之教，處無為之事，使天下百姓不知不覺的自化，如此人民暗受聖君的恩賜，仍然不知道有聖君的存在。
▼其次親之譽之：再其次的賢明國君，雖然不能像上古的聖君一樣，淳樸無為，但尚能以德教化百姓，親近百姓，如此仁德的國君，還能得到天下百姓的稱贊頌揚。
▼其次畏之：再其次的時期，再其次的國君，他教化百姓，就以刑政與賞罰去治理人民，這時候的人民，就知道畏懼國君了。
▼其次侮之：最差一等的國君，就無道無德了，他只會以權術愚弄人民，所以人民也就開始輕視侮辱國君了。
▼信不足焉，有不信焉：這是什麼原因呢？就是因為這種國君本身的誠信不足，所以人民也就不相信他呀！
▼猶兮其貴言：因此想要達到上古淳樸的治世風氣，首先必要貴重他的號令，誠信他的語言。
▼功成事遂，百姓皆謂我自然：使人民都能安居樂業，日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，人人都能順利將自己的事做好，這種國君的治世，才可算是大功告成了。可是大功告成之後，人民還是不曉得這是國君的功勞，反而說這是很自然的事嘛！所以這種國君的治世，才是最上等無為的國君呀！
四有章第十八 第十八講 仁義與孝慈
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
▼大道廢，有仁義：很多事情是很巧妙的，不相信你看，當大道難行於世的時候，才顯出仁義的可貴，大道普行的時候，反而現不出仁義在什麼地方，也不知什麼叫做仁義。就好像上古時代，人心純樸，順天行事，大道普行，到中古時代，大道就漸漸難行於世了，因此至聖孔子，看到大道就要廢棄的時候，便大力提倡仁義。這也是大道廢棄以後，才出現的仁義呀！
▼智慧出，有大偽：但是一旦到了，科學越發達，社會越文明的時候，人心越奸巧虛偽，到那個時候，人民也不遵守仁義道德了。因此投機取巧，欺詐攻訐的事，也就層出不窮了。
▼六親不和，有孝慈：當六親和的時候，雖然有孝慈的人，但因為六親祥和，就顯不出有什麼孝慈。而且因為人人孝慈，則不知誰是孝慈，一旦在六親不和的情況下，倘若有人還能守孝慈的事，這就難能可貴了，更顯出這個人的孝慈。
▼國家昏亂，有忠臣：有忠臣必有奸臣，但是在天下太平的時候，就顯不出誰是忠臣，誰是奸臣，一旦到國家戰亂的時候，奸臣則賣國求榮，忠臣便盡其無私之心，舍身報國，成為萬古不朽的忠臣之名，因此是國家昏亂有忠臣。
樸素章第十九 第十九講 回復純真
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡慾，絕學無憂。
▼絕聖棄智，民利百倍：真正的聖人，不自以為聖人，如至聖先師，孔子在世的時候，以聖人之行，但不以聖人之名自居，反而使他的聖名長久，就是因為他能夠棄除智巧的心機，順其自然，反而能夠讓人民學習他言行的榜樣，這對人民來說，是利益百倍的。
▼絕仁棄義，民復孝慈：在力行仁義的時候，也是一樣，不必刻意去標榜自己，能夠這樣的話，人人才能回復到孝慈的自然本性，
▼絕巧棄利，盜賊無有：比如說，人人都不以奸巧的手段去騙人，那麼其它的人就不會起盜賊之心了。
▼此三者，以為文不足，故令有所屬：以上這三種理論，有些人認為是多余的，文章是難以感化天下的。所以我就另外傳下一種啟示，來教導天下的百姓。
▼見素抱樸，少私無欲：就是持守樸素純潔，少思寡欲，回復到純真的本性。
食母章第二十 第二十講 視萬物為一體
唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；累累兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
▼絕學無憂：只要斷絕奸巧的心思，反而使人沒有分別計較的憂愁。
▼唯之與阿，相去幾何：比如在接待對話之間，輕輕和氣的回答，唯，和不耐煩回答，阿，這兩句話同樣是聲音，相差沒有多少？
▼善之與惡，相去何若：雖然相差沒有多少，可是在別人聽到耳裡的感受，就不同了，一種是覺得良善的，另一種就覺得惡意的。
▼人之所畏，不可不畏：所以只是一句話的應聲回答，良善與惡意，就很明白的表露出來，每個人相信都覺得很可怕，我也一樣不能不怕呀！
▼荒兮其未央哉：可是世人不修心德，心田寶地都好像荒廢的田園一樣，忿恨貪欲的雜草到處叢生，不去修剪。
▼眾人熙熙，如享太牢，如登春台：這種貪欲無厭的樣子，就好像要參加豐盛的筵席一樣，很想嘗試。又像春天登上高台，遠眺風景一樣的愉快。
▼我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩：唯有我的心境淡泊恬適，心清意定，就好像嬰兒在母體的懷抱中。
▼乘乘兮若無所歸：好像動，又好像不動，沒有思欲，也沒有煩惱，像這種不沾染世俗的樣子，又好像無所歸的游子一般。
▼眾人皆有余，而我獨若遺：不像世人經常自得意滿，尤其在追求功名利祿的時候，就像有用不完的才智與能力，而我的才智與能力。就好像遺失一樣，心境之中空空洞洞。
▼我愚人之心也哉，沌沌兮，俗人昭昭，我獨若昏，俗人察察，我獨悶悶：我真像愚人啊，是那麼的無知無識，渾渾沌沌的，尤其世人的眼目，謀慮多端，就好像很精明銳利的樣子。唯有我昏昏昧昧，像無知的小孩，還有世人斤斤計較的樣子，就好像很會分別，唯我像沒有知識的人，不知道怎樣去分別與計較。
▼澹兮其若海，飄兮若無所止：哈！我的心恬淡寧，就好像大海一樣的深闊廣大。像風一樣的飄搖自在，不執著一定的住所。
▼眾人皆有以，我獨頑似鄙：世人都仗恃自己聰明才智，以為自己很有作為，而我呢，就像一位愚頑又鄙陋的粗人。
▼我獨異於人，而貴食母：唯有我跟世人不一樣，是因為我一心以道為重，視萬物為一體，就好像時時要吸食母奶的嬰兒一樣，得到母奶，性命可全，失去母奶，性命就難保了呀！
從道章第二一 第二一講 道的顯現
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
▼孔德之容，唯道是從：如果想去洞悉，德的真實面目，惟有從道體之中，才能夠找出目標與答案。
▼道之為物，唯恍唯惚：那麼道體又是什麼呢？它本自無形，又無一定的形像。是恍恍惚惚的，說有又無，說無又有。
▼惚兮恍兮，其中有像：可是，在這恍惚之間，它又具備一切的形像。
▼恍兮惚兮，其中有物：在這恍惚之中，它又包涵了天地一切萬物。
▼窈兮冥分，其中有精：它是那麼長遠，又是那麼幽深，在這長遠幽深之中，又具有生命之源的東西，難以窺測的原素與原理。
▼其精甚真，其中有信：而這些原素與原理，又是非常真實的，如天地沒有這些原素，天地就不能悠久，人類沒有這些原素，人類就不能生存。而且其中又包涵了，應用不失其時的信驗，與循環不息的根據。
▼自古及今，其名不去，以閱眾甫：所以它從古代到今天，它一直還是存在的，它的名字也沒有消失，更沒有改變，像這些跡像，已足以讓天下人，去印證去體會，
▼吾何以知，眾甫之然哉，以此：但是，我何以發現這些呢，就是道，給我的啟示。
抱一章第二二 第二二講 不用爭奪的爭奪
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。是以聖人抱一為天下式[1]。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。
▼曲則全，枉則直：能夠虛受委屈的人。他的心境一定是很完全的，能夠涵受冤枉的人，他的心性一定是最坦蕩率直的。
▼窪則盈，敝則新：能夠低心下氣的人，他的心靈一定很充盈圓滿。能忍受穿用破舊衣物的有德之士，他的心地，一定非常清新。
▼少則得，多則惑：能夠減少自己欲望的人，他的心中反而什麼都有，什麼都得到。所以說，貪求外在物質的人，他的內心是最迷惑的時刻。
▼是以聖人，抱一為天下式：因此聖人的心境是充實的，他抱持著，心的原點，佛性，就足以為天下人的模範。
▼不自見故明，不自是故彰：所以說，不固執自己成見的人，他的心才能夠明白。不自以為是，認為自己才是全對的人，他的德性才能夠彰顯出來。
▼不自伐故有功，不自矜故長：不誇耀自己功德的人，才是最有功德的人，因為他將功德，保全於心性之中，沒有遺漏，不誇耀自己才干的人，他的才干才能長久，因為他不驕不傲，更受人尊敬。
▼夫唯不爭，故天下莫能與之爭：因為他不與人爭奪，但是他不與人爭奪，反而天下的人沒有一個人可以跟他爭奪。
▼古之所謂，曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之：因此古人所說，委屈就是完全，的道理，難道是虛偽的言語嗎？所以說，能夠時時誠於中的人，天下自然就歸向於他。
同道章第二三 第二三講 自然之道
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
▼希言自然，飄風不終朝，驟雨不終日：減少言論的爭辯，更合乎自然的道。你看狂風刮不了一早晨，他自然就停止了。暴雨下不了一天，它也難以再下了。
▼孰為此者天地，天地尚不能久，而況於人乎：誰刮的狂風？誰下的暴雨？就是天地啊！誰能比得上天地呢？天地這麼大，如果不順乎自然而為，尚且還不能長久。更何況是我們這些小小的人呢？何必去違反自然，去爭辯是非呢？
▼故從事於道者，道者同於道：所以說，想修行大道的人。如同面對一位有道的人，我們就以道來互相研究討論。
▼德者同於德，失者同於失：如果面對一位有德的人，我們就以德來互相勉勵。如果面對一位失意的世俗人，我們就以慈悲的心去安慰他。
▼同於道者，道亦樂得之：能夠這樣做的話，你跟有道的人在一起，有道的人也感到很快樂。
▼同於德者，德亦樂得之：你跟有德的人在一起，有德的人也感到很快樂。
▼同於失者，失亦樂得之：你跟失意的世俗人在一起，失意的人也感到很愉快。
▼信不足焉，有不信焉：因為無形的道，是很微妙深遠的，可是有些人，對道就是信心不足。有些人根本不信，所以你就是強辯也是沒用啊！
不處章第二四 第二四講 多余的貪吃
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。
▼跂者不立：凡是腳跟不著地，只是翹起腳尖，就希望出人頭地的人，反而站立不穩。
▼跨者不行：凡是跨著大步，想要走快的人，反而走不了多遠，就要累了。
▼自見者不明：因此，以私我之見，而好求於表現的人，反而會令人唾棄，更讓人覺得，他的心性還是不清明。
▼自是者不彰：以為自己的意見是全對的人，反而讓人不敢苟同，覺得他的意見有些偏差，如此一來他的意見，反而不能得到贊同。
▼自伐者無功：自我稱功的人，反而讓人覺得他是位好炫耀的人，而且讓人懷疑他所說的功勞。
▼自矜者不長：經常自我誇耀自己本事的人，也是一樣讓人否定他的能力，因為他驕傲的缺點已顯露出來，還有什麼真正的長處。
▼其於道也，曰余食贅行：以上這些好勝好強的行為，站在道的觀點來看，就好像肚子已經吃飽了，別人叫你再吃，不是等於多余的貪吃嗎？
▼物或惡之，故有道者不處：像這種行為，動物或植物的東西尚且討厭，更何況我們是萬物之靈的人類。因此有道之人，了解這些道理之後，就不會這樣了。
混成章第二五 第二五講 道的真面目
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
▼有物渾成，先天地生：道的真實面目，本來就是無名的，但是我們相信它是一個大物體，一個混成物，也即是鴻蒙未判之前，天地未分之前的無極。它在天地之未分前，就有了，所以是，先天地而生。
▼寂兮寥兮，獨立而不改：它沒有聲音，也沒有形相，超然於萬物之上，因此它是亙古不會改變的。
▼周行而不殆，可以為天下母：而且它周行天下，循環不息，你看萬物，沒有一樣不是依靠它而生生化化的，所以它可以說是天下萬物的母親啊！
▼吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大：像這樣微妙的變化，吾不知道怎樣去稱呼它，只好給它取個名字，叫做道。如果再勉強去取一個名字，就應該稱為大。
▼大曰逝：大到沒有極限，不就是消逝了嗎？所以這個大，也不是最恰當的名稱，應該稱為逝。
▼逝曰遠：消逝到極限，不就是很遠了嗎？所以這個逝，也不是最恰當的名稱，應該稱為遠。
▼遠曰反：到很遠的地方，又能夠循環回來，不就是返嗎？所以這個遠，也不是最恰當的名稱，應該稱為返。
▼故道大，天大，地大，王亦大：因此，能夠生天生地生萬物的道，是最大的，其次是能夠覆蓋一切萬物的天，它也是大的，再其次是，能夠承載萬物的地了，它也是大的，再其次，就是能盡天地之德的聖王了。
▼域中有四大，而王居其一焉：所以在宇宙之中，可分為四種大，而聖王就居於其中的一種。
▼人法地：但是世人只知道聖王大，而不知聖王之所以為大，乃是效法於天地之德。因此人受大地的承載之恩，也應該法大地才是。
▼地法天：地受天的覆蓋，所以大地也時時刻刻，在效法天的法則而運轉。
▼天法道：然而道又是天的依歸，所以天也是效法道的法則而周流不息。
▼道法自然：而道呢？它是生天地萬物之母，它是無為的，像這樣無為而為的做法，不就是好像它是在效法自然嗎？因此我們修道，行道最後的步驟，也當效法道的無為自然，也就是說有功德於天下也不去居功，有能力也不仗恃自己的才干，這樣才能達到，無爭無欲無為的自然境界。
輜重章第二六 第二六講 輕與重
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
▼重為輕根，靜為躁君：心性穩重原是輕浮妄動的根基，心性清靜鎮定本是急躁暴氣的主人。
▼是以聖人終日行，不離輜重：所以聖人，終日之間，不離穩重清靜的心，如果有外出的時候，因為身份極為榮貴，所以離不了載著衣物糧食的兵車。
▼雖有榮觀，燕處超然：雖然外表看來，是極為尊貴又美觀，可是他的心，仍然要安然穩重，不可受到尊貴美觀而紛擾心境。
▼奈何萬乘之主，而以身輕天下：可是有些擁有萬輛兵車的君王，他就不同了，他不知道以自身的修養為重，而輕浮妄動於聲色貨利之間，因此他不知自重，自身就輕了，自身輕了，天下也就輕了，所以，這就是他自取滅亡的時候。
▼輕則失根，躁則失君：所以我說，輕浮的人，他就是想早日失去自己的根本。就好比躁動的國王，想早日失去他君主的尊位一樣。
襲明章第二七 第二七講 至善的人
善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
▼善行無轍跡：至善的人，他行善於天下，心裡沒有虛偽的做作，也不想讓別人知道的念頭，因此他的心中，絲毫不留下行善的痕跡。
▼善言無瑕謫：而且至善的人，他說話的時候，純粹是自然本性的流露，因此他所說的話，就是真理，所說的既是真理。當然就讓人心服口服，所以也就沒有缺點讓人責備。
▼善計不用籌策：更何況至善的人，他的心就是佛，佛就是他的心，所以他所做的事，不用什麼計劃，一行一動，都是仙佛的顯現。不像凡人，想做好一件事情，都是用盡心機，結果無論怎麼算，怎麼計劃，所做的事，還是離不了因果輪回。
▼善閉無關鍵，而不可開：還有至善的人，他的心境，物我兩忘，純粹自然無為，不去執著身外之物，所以他的心門，不必使用門鎖，別人也偷不了他的解脫之心。不像凡人巧設機關之門，裝設門鎖，可是最後，還是被奸詐之徒破壞。
▼善結無繩約，而不可解：而且至善之人，他立了誓願，要救度天下之人，因此他時時刻刻，不會將這個誓願忘記，因此天下的人，也時時刻刻沒有忘記他的恩德。像這種不必立下條約，不必交換信物的約定，可是有誰能夠解開他們的約定？不像凡人經常以信物約定，或是立了契約書，好像已經用約定將兩個人綁住，可是到後來，還是難免有一方黃牛，而解除了約定。
▼是以聖人常善救人：所以聖人，他具有以上至善的心境，因此他常常懷著，善良的本心去救助別人。
▼故無棄人：他認為教育是不分別的，所以他不嫌棄人的貴賤與貧愚，一樣的施以教化。
▼常善救物，故無棄物，是謂襲明：所以他的心與萬物合而為一，因此他無論對動物植物，都沒有毀損與輕棄的念頭。這就是聖人他承襲古人的明德啊！
▼故善人者不善人之師，不善人者善人之資：所以至善的人，他的言行很合乎大道，就成為不善之人的老師。不善之人的作為，就成為至善人的資料。
▼不貴其師：但是至善的人，仍然不會執著，擁有老師的資格。
▼不愛其資：因為他希望每個人，都是至善的人，所以他也希望以後，再也沒有不善的事，成為他的資料。
▼雖知大迷：雖然他有超人的智慧，可是他仍然大智若愚。
▼是謂要妙：這才是了解真理的人，更是悟到精深之道的人。
常德章第二八 第二八講 剛強與柔順
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長。故大智不割。
▼知其雄，守其雌：如果知道，什麼叫做剛強之道的人，他反而會守住溫和柔順的謙虛。為什麼呢？
▼為天下溪：因為能夠這樣的人，就好像叢山之間的水溝，以卑下自處，自然成為眾流之所歸。
▼為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒：能夠像眾流之所歸的人，他更不敢離開他的德性。就好像回歸到嬰兒的時代，那樣的無知，那樣的純真。
▼知其白，守其黑：如果知道什麼是真正潔白光明的人，他反而會像一位昏昧無知的傻人一樣。為什麼呢？
▼為天下式：因為他有內在的涵養，與眾人打成一片，又沒有自傲的表現。這才是天下人的榜樣。
▼為天下式，常德不忒：一個人能夠做為天下人的榜樣，他的德性便不會差錯了。
▼復歸於無極：那麼這種人的心境是什麼呢？他的心境，就是回復到原始之前，那樣的無知無識，好像渾然忘我的境界。
▼知其榮，守其辱：如果知道什麼是，真正光榮的人，他反而會守住低下賤卑之道。為什麼？
▼為天下谷：因為能夠這樣的人，就好像山谷一樣，能夠虛受一切，自然使人歸服。
▼為天下谷，常德乃足，復歸於樸：但是他的德性，反而比別人充足。就好像回復到木頭未割開以前的純樸無華，那麼的真實，那麼的完全。
▼樸散則為器，聖人用之，則為官長：因此木頭割開以後，只能成為一種器具使用。所以聖人守住，這無為的樸，就能包涵一切器具的長處，不像裁成的器具之後，只能有一種用處。所以它不就成為一切器具的主人翁嗎？
▼故大制不割：因此，大有作為的聖人，他寧願守住純真樸素無華，不願意像木頭割開制成器之後，滿身粉飾而且又帶著虛偽的外表。
續
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