續
自然章第二九 第二九講 不要違背天意
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
▼將欲取天下而為之，吾見其不得已：如果為了滿足私欲去奪取天下，吾的看法是不可能的。
▼天下神器：因為天下是一種很神聖的東西。
▼不可為也，不可執也：不是有強暴武力的人，就可以去控它，也不是聰明自用的人，就可以占有它。
▼為者敗之: 因此如果想以武力去控制它的人，最後都會得到失敗的後果。
▼執者失之: 如果想以私欲去占有它的人，最後都會嘗到失望的痛苦。
▼夫物或行或隨：因為，人雖然是萬物之靈，可是也離不了物體的原理。譬如說，當你想走在前面，結果還是有人走在你的前面，當你想走在人的後面，結果後面還是有人跟隨。
▼或噓或吸：當你張開口慢慢的呼一口暖和之氣，後面就有一陣風將你的暖氣吹散。
▼或強或羸：當你想成為最強的人，總是還有人比你更強，因為人的身體總有衰弱的一天。
▼或載或隳：如果你想扛載重物，不久你就累了，你又要將所扛載的東西放下來。
▼是以聖人去甚，去奢去泰：所以聖人知道這些道理之後，他就不想去做過份的事，也不想去做誇大不實的事，更不想去做不必要的事。
不道章第三十 第三十講 不可仗恃兵強力壯
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
▼以道佐人主者，不以兵強天下: 如果知曉使用道，去輔佐國君的人，是不會仗恃自己的兵力，而去逞強天下的。
▼其事好還: 因為用兵去殺人的事，對方一定不服氣，一旦有機會，對方也會想盡辦法，來報復殺人的行為。
▼師之所處，荊棘生焉: 而且兩軍戰鬥所到的地方，農夫不能順利耕耘，都讓雜草到處叢生。
▼大兵之後，必有凶年: 等到戰鬥之後，人死的死，逃的逃，病的病，這都是造成凶荒之年的主要原因。
▼善者果而已: 因此，善於用兵的人，是為了不使殘民害國的事繼續漫延，是為了討伐侵侮橫行的行為，才用兵，他是在不得已的情況下，才用兵，只是求得平息亂世而已。
▼不敢以取強: 所以，善於用兵的人，不敢仗恃自己的兵力，就去侵犯鄰邦。
▼果而勿矜: 而且善於用兵的人，他等到戰事平息之後，就不再炫耀自己的能力。
▼果而勿伐: 也不誇耀自己的功勞。
▼果而勿驕: 更不以驕傲的眼光去看待別人。
▼果而不得已: 因為他認為戰爭之事，是不得已才戰的呀！
▼果而勿強: 所以等到戰事平定之後，就不再逞強兵力了。
▼物壯則老: 因為逞強不是長久之道，譬如萬物它是循著自然軌道行走的，它由成長而壯大，由壯大而衰老，由衰老而死亡。
▼是謂不道: 所以仗恃逞強的行為，是不合乎大道的！
▼不道早已: 既然知道不合乎道的，就要趕快停止好強好勝好戰之心了。
貴左章第三一 第三一講 用兵之道
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡為上，勝而不美。而美
之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪 禮處之。
▼夫佳兵者，不祥之器：勇猛的精兵，銳利的兵器，精巧的戰艦，都是最好的兵器，可是它們都是殺人甚速的武器。也就是說，它們都是不吉祥的東西。
▼物或惡之，故有道者不處：連一些動物植物或許都討厭它，所以有道的君子，是不輕易去使用它的。
▼君子居則貴左，用兵則貴右：因為有道的君子，平時都注重心平氣和。只有在用兵的時候，才使用陰謀的殺機。
▼兵者不祥之器，非君子之器：由此可見，兵器是一種不吉祥的東西。不是君子使用的東西。
▼不得已而用之，恬淡為上，勝而不美：所以有道之人，只有在不得已的情況下，才會使用它。但是也要以心平氣和為首要的條件，就是戰勝了，也不以為光彩。
▼而美之者，是樂殺人：因為，如果你認為那是一件光彩的事，就是你的心裡很喜歡殺人。
▼夫樂殺人者，不可得志於天下矣：喜歡殺人的人，就是難以得到天下人的歸服，所以在治理天下時，就難以順利了。
▼吉事尚左，凶事尚右：所以說，喜慶的事，都以左邊為尊上。只有遇到不吉利的凶事，才以右邊為尊上。
▼偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之：因此兵家以偏將軍站在左邊，表示他不是主將，人殺得不多。而上將軍呢，要站在右邊，表示他是主將，雖然他居於上勢，可是在他主權之下，殺人眾多，所以要以凶事的喪亂來看待。
▼殺人眾多，以悲哀泣之：這就是說，殺人殺多了，要以悲哀的心情去哭泣。
▼戰勝以喪禮處之：戰爭勝利了，要以喪禮的心情去慶祝。
知止章第三二 第三二講 知止之道
道常無名。樸雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
▼道常無名：未有天地之前，本來就沒有名字可言，可是雖然沒有名字，卻是造化萬物，養育萬物的根源，所以說，凡是有名字的，必定會變遷，凡是有名相的，皆是不實在的。因此道是常久存在的，因為它本來就是沒有名字。
▼樸雖小，天下不敢臣：樸是無名的比喻，好比木頭尚未分割前的名字叫做樸，若割開做成器具後，便有了名字，因此樸字的意思，就是表示未有天地之前，與道一樣的形像。所以雖然是小小的名字，但是天地萬物，無不是從此無名之樸，生化而來，因此天地之源，是尊貴無比的，就好比一個國王，有誰敢以宰相去稱呼呢？
▼侯王若能守，萬物將自賓：因此，如果侯王能夠守住這種渾全的樸，就是無為之治了，萬物就自然了，百姓也可以和樂相助，安居樂業了。
▼天地相合，以降甘露：不信你看，天地必先和合這個陰陽之氣，陰陽之氣就能夠調合，氤氳之氣，自然也就調合了，氤氳之氣，既然調合，甘露之水未有不降的。
▼人莫之令而自均：因此，上天如果降下這祥瑞的甘露，去滋潤萬物的話，也根本不需要人們去指揮它，或是去分配它，它就是會很自然平均的降下來。
▼始制有名，名亦既有，夫亦將知止：但是，當國家還沒有安定的時候，不能制造一些有名的器具來治理天下，但是有了器具，能夠達到和平之後，就應該知道止了。
▼知止所以不殆：因為知道知止，就是歸於道，歸於道，就是沒有危險的禍患了。
▼譬道之在天下，猶川谷之於江海：就好比天地的運轉，順著軌道而行，又好像河川與溪水，流入大海一樣有了歸宿。有德的仁君，這樣去治理天下，就成為天下人的歸宿。
盡己章第三三 第三三講 真正的永生
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
▼知人者智：能夠洞察人的善惡與賢愚，能夠分別人的是非與作為，這些都是智的表現。
▼自知者明：能夠反省自己的過錯，知道自己的不對，這就是明白自己心性的表現。
▼勝人者有力：能夠戰勝別人，打敗別人，這是表示你有力量，有能力。可是你有力量，有能力去戰勝別人，去打敗別人，並不表示，你就是一位堅強的人，更非永恆之道，因為今天你有力量去戰勝別人，去打敗別人，待以時日，別人也一定千方百計，想辦法來打敗你，所以這就不是永恆之道了。
▼自勝者強：所以說，只有戰勝自己的人，克服自己的人，這種人才是最堅強的人，因為人的能力量不過百斤，但是若能守住仁德之心，才能真正戰勝一切，達到永恆。
▼知足者富：所以能夠知足的人，他的心裡反而沒有欠缺，沒有欠缺，就是不窮，不窮，就是富有的人了。
▼強行者有志：假使勉強去做事的人，就須要靠志氣，因為(沒)有這個志氣，他就好像一位半途而廢的失敗者。
▼不失其所者久，死而不亡者壽：所以說，一個人做事應該不要失去立身處事的原則，如果能夠做到，不失去立身處事的原則，去處理事務，才是長久之道，就是肉體死了之後，他的精神還是永留人間，他的靈性上升天堂，像這種人，才是真正的永生，真正的長壽了。
成大章第三四 第三四講 天地的胸襟
大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
▼大道泛兮，其可左右：天與地之間的能源是非常充沛的，可以任其自然的，要往左邊就左邊，要往右邊就右邊。
▼萬物恃之以生而不辭，功成不名有：甚至於萬物依賴著它生長，它都不會推辭。而且它還在滋潤萬物與培養萬物之後，就是成功了，也不想去爭功，爭名爭利。
▼愛養萬物而不為主：它甚至於以博愛的心去養育萬物，就像父母關懷子女一樣的愛護著，可是它還是不以為自己就是天地萬物的主人翁，像這種胸襟是何等偉大呀！
▼常無欲，可名於小：它無所欲望，也不居功，就好像它很微小一樣。
▼萬物歸焉而不知主，可名於大：萬物生化以後，都歸向於它，它還不知來當主人翁，因為它能虛受一切，所以這種才是真正的大啊！
▼是以聖人終不為大，故能成其大：就好像聖人一樣，他總是不以為自己很大，這才是真正的偉大，更成就他的偉大。
大像章第三五 第三五講 道的玄妙
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
▼執大像，天下往：大道之體是沒有形像的，就是因為沒有形像，所以天地萬物無所不包，無所不容。人的心如果能像大道之體一樣，無所不包的話，那麼天下之人，沒有一個不歸從他的。
▼往而不害，安平泰：如果天下的人，都歸從他，這是最好不過了，因為天下將要太平了。
▼樂與餌，過客止：可是等到太平安樂之後，也不可一味貪求享受，因為享受就像作客一般的短暫，是不能長久的。
▼道之出口，淡乎其無味：只有道的顯現，彌漫在虛空之中，它是那麼的淡薄，那麼的毫無味道。
▼視之不足見，聽之不足聞，用之不可既：你想要去看它，又看不到它，你想要去聽它，又聽不到它，可是當你要用它的時候，卻是用之不盡，取之不竭呀！這不就是道的玄妙嗎？
微明章第三六 第三六講 物極必反
將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
▼將欲歙之，必固張之：天下之物，物極必反，陽極必陰，陰極必陽，譬如月缺之後必圓，圓了之後必缺，由此可見，收斂隱藏之後，必定張明。
▼將欲弱之，必固強之：就好比秦始皇作長城，想鞏固自己的霸業，但是這種作法，違反了自然的天意，反而得不到民心的擁護。
▼將欲廢之，必固興之：因此凡事如果不循著自然的天意，而想以壓迫的手段去迫害，這是不可能的。例如有人要摧毀中華文化，反而使中華文化復興，所以是將欲廢之，必固興之。
▼將欲奪之，必固與之：如果想以不法的手段，去剝奪別人的生命，這也是不可能的，如猶太人奪了耶穌的生命，反而使耶穌揚名於後世，而且自古以來，忠臣孝子，英雄烈女，皆是奉獻犧牲自己，反而使他們的身名俱存，流傳千古。
▼是謂微明：像這種道理，看起來好像很隱微，其實是很明顯的，只是你們沒有去注意到而已。
▼柔勝剛，弱勝強：所以說，不能少看一些外表顯得柔弱的人，其實柔弱才能真正的勝過剛強，如聖人處事，他常以卑下柔弱自處，反而成就他的萬古流芳。
▼魚不可脫於淵：人一離開道，就被氣數所困，反而失去了目標，就好像汽車脫離了軌道，必然發生車禍，船沒有指南針，必然失去方向，魚一旦離開水面必然死去。
▼邦之利器，不可以示人：所以說國家傷人的利器，不可使誇示於人，一旦誇示於人，就很可能危害了自己，因為他國也一定要制造更利害的武器來威脅你，如此戰事就更難以避免了。
無為章第三七 第三七講 人民的自然歸化
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。鎮之以無名之朴，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。
▼道常無為，而無不為：道雖然是無為的，但是因為他的無為，反而使它無所不為，例如五行，金木水火土之變遷，四季之調配，沒有一樣不是它的造化，沒有一樣不是從它的懷裡生長出來，所以是無為，而無所不為。
▼侯王若能守，萬物將自化：因此假使一位君主，能夠守住無為的道，萬物自然就歸向於他。
▼化而欲作，吾將鎮之以無名之樸，無名之樸，亦將不欲：但是在萬物歸順之後，難免還有些惡人，使出欺詐的作為。如果為君王的人，能善於挽救的話，只要以無為的道理去開導他，人民自然好清好靜而無爭奪。
▼不欲以靜，天下將自正：倘若人民好清好靜無爭奪的話，則他們自然歸化於清淨自正了。
處厚章第三八 第三八講 道德為上，仁義次之
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
▼上德不德，是以有德：最有道理的人，他做了許多善事，可是他心地善良，不想去占這份榮譽，這才是最有道德的人。
▼下德不失德，是以無德：可是沒有道德的人，就不同了，他一旦做了善事，恐怕別人不知道，所以就到處宣揚。
▼上德無為，而無以為：因此有道德的人，他對人的犧牲與奉獻，是出自無為的，他就是做了許多好事善事，還以為自己沒做一樣。
▼下德為之，而有以為：但是沒有道德之人，他一旦做了一些善事，就銘記在心，像這種人的心，就是未能達到純真，因此對自己所做的善事，就恐怕失去名譽。
▼上仁為之，而無以為：最有仁慈的人，他視萬物為一體，觀天地為一身，沒有分別之心，因此忘物忘我，渾然是無為而為。
▼上義為之，而有以為：可是有義氣的人，就不同了，因為他無法出自無為之心，所以在為人處事方面，往往失去仁德之心。
▼上禮為之，而莫之應，則攘臂而仍之：有些人以為自己很有禮貌，但是一旦遇到了對方沒有回禮，就很不高興，真恨不得伸出手來指著對方，強迫對方回禮。
▼故離道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮：所以萬事的開頭，是先失去了大道，然是德才失去了，失去了德之後，仁也就開始失去了，失去了仁之後，義也開始失去了，失去了義之後，禮也開始失去了。
▼夫禮者，忠信之薄，而亂之首也：因此禮，只不過是忠信之心最薄的一種，到了這個時候，禍亂與災變，可以說就要開始了。
▼前識者，道之華，而愚之始也：從這個時候，知識開始競爭了，就像花一樣，只擁有華麗的外表，一切就更顯得虛偽，這種虛偽的開始，等於是愚昧的開端，將到這個時候，大家都愚蠢與盲從了。
▼是以大丈夫處其厚，不處其薄：所以大丈夫做人處事，應該以道德為上，仁義次之。
▼居其實不居其華，故去彼取此：然後講求實質的意義，不要追求虛偽浮華的作為。所以凡是大丈夫的人，都是注重這方面而實質意義，不為虛偽的事物而煩惱，就是這個原因啊！
得一章第三九 第三九講 道的根本
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以生；侯得一以為天下正。其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
▼昔之得一者：大道是清淨無為的，它的本體是精一無二的，所以道又稱為一。
▼天得一以清：自古以來，天如果得到一的話，就顯得很清明。
▼地得一以寧：地如果得到一的話，就顯得安祥寧靜。
▼神得一以靈：神得到一的話，就玄妙靈敏。人得到一的話，就明理清靜。
▼谷得一以盈：山谷如果得到一的話，就充足盈滿。
▼萬物得一以生：萬物如果得到一的話，就能生化成長。
▼侯王得一以為天下貞，其致之一也：君王如果得到一的話，天下就安定自足。所以這一切的事物，都很有密切的關係。
▼天無以清，將恐裂：否則天不清明的話，就會崩裂。
▼地無以寧，將恐發：地得不到寧靜，恐怕就會暴發天災地變。
▼神無以靈，將恐歇; 神得不到靈妙，恐怕就會衰頹消失。
▼谷無以盈，將恐竭: 谷得不到充盈，恐怕於要干涸竭盡了。
▼萬物無以生，將恐滅；萬物得不到生化的話，恐怕就要滅絕。
▼侯王無以貞，而貴高，將恐蹶：在上位的人，如果不以正道去治理天下，還要以尊貴的高位自居，恐怕就要遭到顛簸坎坷了。
▼故貴以賤為本：所以說尊貴的人要以低賤為根本。
▼高以下為基：高尚要以低下為根基，這樣的話才能契合萬機。沒有分別之心才能和合。
▼是以侯王自稱孤寡不谷，此其以賤為本耶，非乎：因此侯王尚且要自謙，稱孤王寡人。這些名稱，不都是以低賤為本嗎？難道不是嗎？
▼故致數輿與無輿：不相信，以車子比喻好了，如果要算它的零件，當然很多，如果要算車子的數量，只有一部，一部就不用算了。所以由一而歸於無，無才是道的本體，回復到道的本體，才能合於萬物之用。
▼不欲碌碌如玉，落落如石：所以說，高貴的人，不要將自己看成寶玉一樣那麼的尊貴，不要將他人看成石頭一樣那麼的低賤。因為這樣已失去道的根本了。
反復章第四十 第四十講 無有生
反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
▼反者道之動：萬物皆在生生化化反復的運轉著，但是它無論怎樣的運轉變化，也是從道的本體中而發。
▼弱者道之用： 可是它雖然反復的運行，到最後還是要歸於柔弱與寧靜，就好像一陣風吧，它雖然很強勁，但是不久便要歸於平靜。又好比一陣雨，它雖然下得很大，但是下不了多久，還是要歸於平靜。
▼天下之物生於有，有生於無: 所以說，天下萬物皆從有之中而生，可是這個有，還是從無之中生化而來的。
聞道章第四一 第四一講 道的尊貴
上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名。夫唯道，善貸且成。
▼上士聞道，勤而行之；上等的賢人，因為根基深厚，見識超群，志量廣大，所以一聽到道，就志同道合，努力的去行實踐。
▼中士聞道，若存若亡：中等根智的人，因為見識不足，對道的認識不清，所以雖然有緣聽到道，也有慕道之心，但是道心總是不能持續長久。
▼下士聞道，大笑之：下等愚頑的人，因為見識淺薄，不知道為何物，而且本性迷昧，貪享欲樂，所以一聽到道，就哈哈大笑。
▼不笑不足以為道：哈哈！如果這些愚昧的下等人，不笑的話，還不知，道的尊貴在於何處。
▼故建言有之：所以在古時候，有些先見之明的人，立下了一些含有哲理的言詞如下：
▼明道若昧：一，明白大道的人，他的作為必是機智全無，意念清淨，這種人因為大智若愚，所以從外表看來，好像很愚昧的樣子。
▼進道若退：二，行道的人，因為不作有為之事，不逞勞力之能，事事讓人三分，不敢先進於人。
▼夷道若類：三，有道德的人，因為心與道合，不作矜異之舉，不說矜奇之言，不分富貴貧賤，很平實感。
▼上德若谷：四，上等道德的人，心量廣大，涵受一切，如空谷一般。
▼大白若辱：五，心裡潔淨的人，像明月當空，蓮花出污泥一樣，雖然他們純真貞潔，可是他們仍不計較得失是非，好像受辱的樣子。
▼廣德若不足：六，有廣大德行的人，常常不自以為有德，所以仍很謙虛。
▼建德若偷：七，建立廣大功德的人，他常常不向人誇耀他的功德，就好小偷一樣，偷偷摸摸的去做，不想讓別人知道，所以是建德若偷。
▼質直若渝：八，聖人品性之質最為純真，但仍然不執著於事物分別之中，悠於他的本然天性，所以聖人的心好像是變的。
▼大方無隅：廣大的空間，如宇宙之大，浩瀚無垠，所以沒有角落可立，好像聖人之心，心量廣大，無邊際，無角落一般。
▼大器晚成：世上要完成一件大器物，必須經過很長的時間才能完成，要成為一個偉人，也是一樣，必經時間與人格的考驗，才能得到真正的成就，所以是大器晚成。
▼大音希聲：汽車跑的時候有聲音，飛機飛的時候有聲音，可是宇宙的律動，天體超音速的運轉，能夠響澈整個宇宙的大聲音，但是人住在宇宙之中，就好像人坐在飛機之內，卻聽不到他的聲音，所以是大音希聲。
▼大像無形：有形體的東西，一定是有限大，只有無形的東西，才能無限大，就像無極的虛空一樣，所以是大像無形。
▼道隱無名：道，雖是一切萬物的大根源，可是至玄至微，無形跡可尋，因為它很隱微，好像連名字都沒有，所以是道隱無名。
▼夫惟道，善貸且成：所以說，道，這個大生命力的本體，經常把它的力量，氣，借給萬物，資助萬物，成就天下的萬物，等到他們生成之後，不用了，才將借用的氣，還給道，所以是善貸且成。
衝和章第四二 第四二講 道的造化
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和[2]。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：強梁者不得其死，吾將以為教父。
▼道生一：道的造化總原理是這樣的，道為萬物之本，但是道本無名，強名為一。
▼一生二：由一而分為二，則是有了陰陽，自然天地定位，就是二的數。
▼二生三：有了二數之後，就開始有了對待，有對待必有兩端，如善惡分別，有兩端必有中心處，所以一就開始成為三數。
▼三生萬物：因此易經的數理，就以三為生數，而演變的，一切飛潛動植，一切有形有色之物，就成為萬物了。
▼萬物負陰而抱陽：陰的一面，居於幽暗，而且是柔弱的，所以往往是萬物所持的正明面，因此陰以無形而身負其內，陽以有形身抱其外。
▼衝氣以為和：衝氣就是陰陽一氣的中心，虛中之氣。虛中之氣是含有萬物造化之機的，所以萬物得其衝，便有生生化化之妙，此中之理若以人身比喻如下，(目有)虛靈而能視，耳有虛洞而能聽，鼻有虛孔而能嗅，口有虛空而能吃，意有虛魂而能思，心有虛竅而能應，因此萬物，皆以衝虛為本。
▼人之所惡，惟孤寡不谷，而王公以為稱：因此，剛才所講的，皆以柔弱衝虛為本，就是因為它實在太偉大了。你看人都最討厭聽到，孤寡，不谷，這些話，但是高高在上的王，卻喜歡以它自稱，這豈不是以柔弱來自損嗎，如果侯王不自損，天下便不自歸了，所以以虛下為用，實在太妙了。
▼故或損之而益，或益之而損：因此表面上，看來是受損的，實際上是得益的，在表面上看來，是得到利益的，實際上是受損的，如國君以孤王寡人自稱是損的，反而得到天下人民的歸心，如果國君以驕傲自滿來誇示天下的話，反而會受到眾叛親離。如桀紂將天下視為己有，驕滿自大，雖有天下而天下反叛之，就是一個借鏡。
▼人之所教，我亦教之：這是右代聖人所教導的遺訓，我也就拿這個來教導別人。
▼強梁者，不得其死：也就是人生在世，應體悟大道而行，不可仗恃自己的力量，稱強霸道，或是向人誇耀，否則會得不到善終的。
▼吾將以為教父：所以我將以上這些巧妙的道理，當成父親教導我一樣，永遠的記住它。
至柔章第四三 第四三講 柔勝剛
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
▼天下之至柔，馳騁天下之至堅：天下最柔弱的東西就是水了，水它雖然很柔弱，確能穿山透地。又以無形之氣為比喻吧！它能載運各種星球，所以這些無形柔弱的力量，往往能勝過有形剛健的物體。又好比聖人是柔弱的，祂常以身作則，身體力行，這種身教勝於言教的無言之教，反而勝過其它的教育。又比喻天下的母親是柔弱的，可是世人無不是從母親的懷孕育出來的。所以無形柔弱的力量，外表看來是不中用，但它確是最偉大的。
▼無有入於無間：所以無形的力量，能穿透有形間隔，以及有形體的東西，更能支配它們。
▼吾是以知無為之有益：因此我才知道，這無為的益處啊！
▼不言之教，無為之益：所以這些沒有言話的教化，不用言話的教化，實在非常有益的，如四時的變換，天地的運轉，萬物的生化。
▼天下希及之：像這些不言之教，天下實在很少有一物能比及的。
知止章第四四 第四四講 身與名
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。
▼名與身孰親：身外的聲名與身內真我的生命，那一樣應該親近呢？
▼身與貨孰多：身內真我實質的生命與身外多余的物質，那一樣應該重視呢？
▼得與亡孰病：得到身外的聲名，與失去真我永恆的生命，兩者之間比起來，那一樣貴重呢？
▼是故甚愛必大費。多藏必厚亡：所以說，過份的貪求物質與名利欲望的人，必定要勞心勞力，大費精神，結果失去越大。貪求利祿的人，必定喜愛寶貴的珍品，但是珍品藏很越多，反而使人嫉妒怨恨，結果往往身遭橫禍。
▼知足不辱。知止不殆。可以長久：所以知足的人，他的心就減少貪求，身心自然超於無憂無慮之間，遠離了羞辱侮蔑之事，更不會遭到危險的禍事，像這樣的人，可以與天地共長了。
清靜章第四五 第四五講 清淨自然
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜，為天下正。
▼大成若缺：大有成就的人，反而謙虛待人，這樣的謙虛作為，在凡人的眼中，就好像尚未完滿的樣子，所以看起來有點缺失，其實這種人才是大有成就的人。
▼其用不敝：但是能夠達到這種境界的人，在一般人看來好像不值得學習，可是他的一切功用，反而沒有絲毫的破壞，因為別人反而會更尊敬他更崇拜他，更擁護他更聽從他。
▼大盈若衝：因此在聖人的眼裡，能夠達到功德滿的人，心境就像虛無一樣，心裡反而什麼也沒有得到。
▼其用不窮：可是他的作用，反而生生化化，沒有窮盡。
▼大直若屈：就好像正直的人，反而能包容一切，所以有時在外表起來，就好像受委屈一樣。
▼大巧若拙：而巧妙的人呢？就好比聖人的心，根本毫無貪得的機心，也沒有多余的做作與行為，但以凡人眼光看來，就好像他們都是很笨拙的人一樣。
▼大辯若訥：所以說，對宇宙萬物有深刻體悟的人，此種人應該是最有辯解的人，但他反而體悟心中，難以言諭，就是有時候他講出來的大道理，別人也不知道他在講什麼，因此大辯論的人，反倒像不多說話的人。
▼躁勝寒，靜勝熱： 人在急躁生氣的時候，雖然體內熱氣沸騰，暫時勝過寒冷的天氣，可是畢竟是不能長久，就像大風大雨一樣，雨過仍然天晴，風過仍然平靜，所以平心靜氣，才能永久勝過急躁的熱氣。
▼清靜為天下正： 所以說，清靜無為才是天下人民所應追循的目標，因為這樣能使萬物各得其所，人民各得其歸，天下自然就太平清正了。
知足章第四六 第四六講 天下有道與天下無道
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
▼天下有道，卻走馬以糞：天下有道的時候，國泰民安，人人知足，這個時候，能夠用來戰爭的馬，都可以讓他在田野之中，糞田施肥，清閑自在。就好比有道的人，身心泰然，沒有心猿意馬胡亂奔馳之患，而以中正之道立命，以和煦之氣養身，自然清靜無事了。
▼天下無道，戎馬生於郊：但是一旦到了天下無道的時候，人人貪得無厭，這個時候，戰亂難免要發生了。因此，兵馬也都要生死於荒郊野外了，就好比修道的人，如果不守清靜無為的話，時時便會產生貪得無厭之念，導致心上之刀兵橫出，性中之意馬胡闖，不得一時的寧靜，這個時候，三魂七魄盡成魔君之輩，時時擾亂。五髒六腑盡為交戰之場，神無一刻之守舍，心無時刻之安閑，此就是人心無道之時，因此，性命怎能長保呢？
▼罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得：由此看來，天下罪惡之大的，還不能超過這些多思的欲望，如兄弟鬩牆，朋友反目，覆宗滅族之事，皆是一念之微所害，就好像星星之火雖微，卻可以燎原廣闊。所以說修行之人，先要止念，念頭如果不止，雖是日夜不眠的一心求道，但是只不過是勞形而已，因此學道之人就是受了欲望與不知足所害。
▼故知足常足：所以說，知足之人，無所不足，無往而不泰然。因為不求身外之物，反得身中自性之寶，如此之人，還有什麼可貪求的呢！
天道章第四七 第四七講 自然的原則與定理
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
▼不出戶，知天下：天下總一個原則與定理，聖人是就是能夠體悟這個原則與定理，所以天下雖然很大，但是還是離不開這個原則與定理，所以聖人不必走出門戶，就可以完全知道天下的一切事物了。
▼不窺牖，見天道：因為宇宙天地之間，不過是陰陽動靜而已。陰陽動靜，不過是無極太極之理而已，聖人盡其本性，就是盡其天道，所以聖人之本性，就是行其天道。
▼其出彌遠，其知彌少：但是凡夫之人，則不同，每每要以自己的眼睛，來了解天下的事物，而不知天下的事物是不可窮盡的，所以凡夫俗子費盡了畢生的精力，走遍天下，迷於身外之見，反而更迷失自己的本性，所以是走得越遠，知道的反而越少，因為自己越遠離了本性，受到外物之染的原因呀！
▼是以聖人，不行而知：所以說，聖人他反而不必走遍天下，自己只求淡然無欲，但他仍然可以知道一切的，何必跑到很遠的地方，去搜尋身外之物呢？眼前就是法界了，心上圓明的人，自然可以洞見一切，因此聖人不必行遠而可知一切啊！
▼不見而名，不為而成：所以也不必視察外界，就可以說出自然法則的名目了。也不必去多余的造作，只要盡己之性，自然而就完成聖業了。
日損章第四八 第四八講 無為的妙處
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
▼為學日益，為道日損：一個人如果是為了學問求知見的話，是有益的，但是這種益只是短暫的。而學道就不同了，因為學道是要損去知見，除去情欲，更要排除妄念，所以是為道日損。
▼損之又損，以至於無為：除了損去了知見，情欲妄念之外，更要把人情世態，及名利虛華一並丟棄，這樣物我兩忘，私欲淨盡之後，就是達成無為的境界了。
▼無為而無不為矣：有了無為的境界，就是無所不為了，可是這個無為，其中隱藏著深妙的玄機，是動中之靜，靜中之動的無為，是虛中之實，實中之虛的無為。譬如天之無為而四時能行，地之無為而萬物能生。因此人與天地合為三才，如果人能無為，真性了然，萬物的造化，無不在身心之中，此是人之無為的妙處。
▼故取天下者，常以無事：所以要得到天下，如果以私欲之心，或是仗恃自己的力量，去取得的人，那麼將不可得，所以一個真正體悟大道的人，他會以道德仁義去取得天下，如古時候的堯舜禹，這些聖人就是一個榜樣，不但取天下，又取得天下人民的心，這才是真正的取得天下。
▼及其有事，不足以取天下：而秦始皇就不同了，他以私欲的作為，想將天下納為己有，其實這種作為，反而使人痛恨，使天地神祇不悅，所以像這種取得天下的方法，是不足以效法的。
德善章第四九 第四九講 聖人之心
聖人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
▼聖人無常心，以百姓心為心：所以說聖人的心，是隨百姓的心態習俗，隨宜制化的，祂不以一己之見教人，更不以私見或是分別之心待人。
▼善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣：所以聖人既然無分別之心，那麼看到善良的人，或是見到良善的事情，聖人也以仁慈之心去親近他；看到不善的人，見到不善的事情，聖人也一樣以仁德之心去感召他。
▼信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣：而且聖人在待人接物方面，皆以誠信待人，無論是守信的人，聖人他這樣對待他們，連一些沒有信的人，他也是一樣以誠信對待他們，使這些不誠信的人，能受到聖人的德信感召而歸於誠信，這就是聖人的德信啊！
▼賢人在天下惵惵，為天下渾其心：所以聖人生活於天下之間，每每為天下的百姓，因為不知泰然自處，更做出悖理越軌的醜事而擔憂，及感到恐懼不安，所以聖人何等的慈悲，他為了天下百姓的福祉，而渾濁了自己清靜的性體。
▼百姓皆注其耳目，聖人皆孩之：因此聖人有這麼大的慈悲心，所以天下的百姓，皆以他為依歸，時時的仰望著他，想聽聽他的話，聽聽他的道理，想看看他，看看聖人的慈容，所以聖人有這無上的德威，他看到天下百姓，就像看到自己親生的小孩一樣，去教導去感化他，這就是聖人可敬之處啊！
生死章第五十 第五十講 出生入生
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故﹖以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故﹖以其無死地。
▼出生入死：人與萬物一樣，凡出生於世，就有死去的一天。
▼生之徒十有三：可是人生存在生與死之間，可分為三種：第一種人，是小孩正在生長的年齡，這種比例，在十個人當中，占有三個。
▼死之徒十有三：第二種人，是老年，將死的年齡，也是十個人當中占有三個。
▼人之生，動之死地者，亦十有三：第三種人，是在中年的時期，就轉向死亡的人，像這種人，也是十個人當中，占有三個。
▼夫何故，以其生生之厚：為什麼會這樣呢？就是因為這種人，他嗜欲太深了，自奉太厚了，常常因謀求衣食而勞累了生命，所以反而傷了生命，因此很早就歸向死亡之路了。
▼蓋聞攝生者：但是聽說很會攝養生命的人，這種人大概十個人之中，還不到一個人吧！這種人他了解真正的生死之道，所以他不屬於生，也不屬於死，他超越了生死的假相，所以他生在世，也不感到可喜，就是死了也不會悲哀，因為他已領悟到真我的生命，是不生也的不死的。
▼陸行不遇兕虎：所以這種人，在陸地上走的時候子，像不會遇到一些犀牛老虎之類的野獸，就是遇到了，這些野獸也不會去傷害他，這是為什麼呢？因為聖人慈懷愛物，不傷害萬物，就好像動物園的園丁一樣，他了解動物的心，動物也了解他的心，所以就不會被傷害了。
▼入軍不避甲兵：而且這種人，即使走入了戰場，也是出入無妨的，因為一個有聖德的人，不但是將軍敬畏祂，連兵卒都敬畏祂。
▼兕無所投其角：因此以上所說的，犀牛雖然凶悍，卻不以角去攻擊他。
▼虎無所措其爪：老虎雖然勇猛，可是看了這種人，爪子也好像失去了作用一般。
▼兵無所容其刃: 連兵卒作戰的刀器，看到這種人，也都不知道攻擊了。
▼夫何故，以其無死地: 這是什麼原因呢？就是因為聖人早已把生命托付給天地了，因此他把假我的肉體早已看空了，在我空之下，豈有死亡之理呢，所以也就沒有所謂的仇視與野獸這類的敵人，因為他已把萬物看成一體了。
尊貴章第五一 第五一講 道的真性
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
▼道生之：道為萬物之母，所以萬物皆從道體中而生的，但是萬物生出來以後。
▼德畜之：還要以德去滋潤它，這個德就是天地中的陽和之氣，這個陽和之氣能夠蘊育萬物使它生長。
▼物形之：成長以後才有種種的萬物，可是這些萬物，本來就是從無形的道所生的，與無形天地之德培育而成的。所以我們看到這些有形的萬物，才知道無形道德的偉大。
▼勢成之：但是在萬物生長以後，如果沒有四季寒暑的更替，陰陽互換的交流，則雖生長了萬物。也不能使萬物趨於成熟，所以勢之所在，就有陽春之氣的培物，及寒秋之氣的逼物，這些四時的代謝。
▼是以萬物莫不尊道而貴德：所以萬物沒有不尊崇道及貴重德的。
▼道之尊，德之貴，夫莫之命，而常自然：但是道雖然偉大，德雖是尊貴，卻不以偉大與尊貴而自命不凡，仍然以自然處之，可是它這樣的自然處之，反而得到永恆自然的尊貴。
▼故道生之，德畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之：所以道生了萬物，德滋潤了萬物，讓它們長大，又給它們撫育，又讓它們自立成長，又讓它們成熟，這些長養與覆護的大恩。
▼生而不有，為而不持，長而不宰：道還不以為自有，像這些大有作為的事，它還是不仗恃自己的能力，雖然是萬物之主，但是它仍然不以主宰為自居。
▼是謂玄德：所以道實在是，具有極深遠的至德呀！
守母章第五二 第五二講 道的本源
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。
▼天下有始，以為天下母：天地萬物都有它的本源，這個本源就是道，道創造天地萬物，所以道是天地萬物之母。
▼既得其母，以知其子：既然知道天地萬物是道之所生，就知曉道為母，物為子；道為體，物為用，所以現在的人，只知物而不知道，是背道而馳呀！
▼既知其子，復守其母，歿身不殆：因此當你認識這個道以後，就要秉守這創造天地萬物的道,就是身亡的時候,也不會感到恐怖與危險,因為你已經回歸到道的母懷中了。
▼塞其兌，閉其門：所以如果不想讓精氣神外馳，就要塞住了人的欲望之口。
▼終身不勤：修道之人，如果能塞閉欲望之口，與六賊之門，則一輩子受用不盡，不必動用多大的勤勞，自然可以成就大道的。
▼開其兌，濟其事，終身不救：否則終身不知閉住這聲色貨利之門，只知仗恃自己的才能，而喪心爭鬥於紅塵之中，那就不可救藥了。
▼見小曰明：因此能夠察覺微小事的人，才是明白大道的人。
▼守柔曰強：能夠守著柔弱之道的人，才是真正強勝之人。
▼用其光，復歸其明，無遺身殃：但是，明白大道還是不夠的，仍然須要回光反照，使得心德內外相應，這樣才能歸於靈明覺悟之中。
▼是謂襲常：能夠這樣做的人，就能達到身心無掛，安然自得了，更可說是實行大道已經習慣了。
大道章第五三 第五三講 大道之行
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為夸盜。非道也哉﹗
▼使我介然有知，行於大道，惟施是畏：假使我有一些智能，要行於大道的話，還須要小心謹慎，因為不小心的話，還恐怕會走入歧途末路之中呀！這為什麼呢？
▼大道甚夷，而民好徑：因為我看到了大道本來就很平坦的，很寬大的。可是偏偏有些貪妄的人，他喜歡尋找小路走，這樣的結果不但無益，反而害了自己，這些都留給我很大的警惕！
▼朝甚除：就以一些當朝的文武百官，為譬喻吧！朝綱都已經保不住了。
▼田甚蕪：百姓的田地也都已經荒蕪了。
▼倉甚虛：倉庫的稻米也已經快要沒有了。
▼服文采：但是還有一些貪官污吏，尚穿著華麗的衣服，來顯示自己的尊貴。
▼帶利劍：身上還帶著明亮的利劍，來誇耀自己的強悍。
▼厭飲食：不但如此，更是一心追求美餐，美酒來吃喝享受。
▼資貨有余：而且只顧自己的財貨有余，更不去接濟別人。
▼是謂盜竽：像這種人，不就是像極了惡人的作為嗎？
▼非道也哉：所以像這樣的作為實在很不合乎大道的。
善建章第五四 第五四講 德的余蔭
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉﹖以此。
▼善建者不拔，善抱者不脫：天地之間，如果建立有形的東西，容易被拔去，購置有形的物品，容易被取走。因此唯有善於建立道德的人，才不容易被拔去，不容易披取走，這為什麼呢？因為道德是建立於無形的心中，所以沒有形體讓力量拔去，也沒有其它力量，能讓無形的道德脫落。
▼子孫祭祀不輟：所以能夠在生的時候，行乎道德的人，他死了之後，仍然有社稷宗廟，讓子子孫孫祭祀，代代相傳不絕。
▼修之於身，其德乃真：因為他的德，實行於身，所以他的善德，才有如此的完美。
▼修之於家，其德乃余：所以說，一個有道德的人，他修德充實於身的話，必能使家人得到德的余蔭。
▼修之於鄉，其德乃長：如果這個有德望的人，德化於鄉裡之間，則鄉裡之間必然能夠得到教化上的長處。
▼修之於邦，其德乃豐：如果德化於國家的話，這個國家也必然會得到興旺。
▼修之於天下，其德乃普：如果德化於天下的話，也一樣能夠感召天下。
▼故以身觀身：因此我明白以上這些道理之後，我就以自己的身心體悟，去觀察別人的一切作為。
▼以家觀家：以自己的家庭教化，去觀察別人的家庭教化。
▼以鄉觀鄉：以自己的鄉裡教化，去觀察他的鄉裡教化。
▼以邦觀邦：以自己的國家教化，去觀察其它國家教化。
▼以天下觀天下：以現在的天下教化，去觀察未來天下教化。
▼吾何以知天下之然哉，以此：所以我何以知道天下的變化情況呢？就是以上的道理推究而得的。
含德章第五五 第五五講 德性深厚的人
含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
▼含德之厚，比於赤生：包含德性深厚的人，就好像天真無邪的嬰兒一樣，那麼的無知識，那麼的順天自然。
▼毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏：所以毒蟲要螫他，他也不怕。猛獸要傷害他，他也不怕。凶惡的野鳥要撲抓他，他也不怕。因為他毫無傷人之心，亦無懼怕之意，心靈中純然物我兩忘，那裡會去顧忌毒蟲之螫，猛獸之害，以及野鳥的撲抓呢？
▼骨弱筋柔而握固：別小看這些嬰兒，雖然筋骨柔弱，可是當他握起小拳來，卻是非常的硬朗。
▼未知牝牡之合而峻作：他雖然不懂得男女之間的情欲，更不懂雌雄之間的交合，可是他的真陽之物，卻能常勃起。
▼精之至也：這就是他的真精已達到極點的表現啊！
▼終日號而不嗄，和之至也：你看他終日的號哭，但是聲音仍不沙啞，這就是他保守太和之氣，已達到極致的表現啊！
▼和和曰常：因此由以上的舉動，我們可以知道，赤子之心，不但不怕外物的傷害，況且骨弱而握固，無知而陽舉堅，哭叫而不嘶啞，這些表現，就可知道嬰兒他保全了太和之氣，而我們不能保持這些太和之氣，就是我們欲心動而神亂，嗔心動而氣耗，情欲動而精散，這就是我們不能返回先天真常之的原因啊！
▼知常曰明：如果夠知道真常之道的人，可算是明白誰是真我的人，能夠明白真我的人，他的心自然能夠像秋天的月那麼明亮，像晴天中的潭水那樣明淨。所以，這種人，也是明智的人。
▼益生曰祥：這種人，也自然知道，保養先天太和之氣，以增益長生之道。能夠增益長生之道的人，就是吉祥的人了。
▼心使氣曰強：但是，現代的人，往往不去保固先天的元氣，反而妄動暴躁，自以為很剛強的樣子，其實這都是不對的舉動。
▼物壯則老：因為你妄動暴躁，這都是勉強的行為，勉強的行為，總是支持不久，支持不久，就好像萬物的強壯，就會老了，老了不是早日邁向死亡之道嗎？
▼是謂不道，不道早已：所以這都是不會合乎道的舉動呀！不合乎道的舉動，就要早日自我滅亡了！
道貴章第五六 第五六講 悟道的人
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
▼知者不言：真正悟到道的人，心與道合，可是卻難以用言語表達，就像釋佛所說，無法可說，是名說法。達摩祖師所說，達摩東來一字無，全憑心意用工夫，若要紙上尋佛法，筆尖醮干洞庭湖。可見道是如何的微妙了。
▼言者不知：可是偏有一些好於炫耀自己的人，喜歡在大庭廣眾，高談闊論，行為乖張，高傲自取，其實這種人反而是不知道的人。
▼塞其兌：所以有道的人，他自先塞住了，他首先塞住了他的口舌紛爭。
▼閉其門：關閉他七情六欲之門。
▼挫其銳：折挫他鋒芒又高傲的銳氣。
▼解其紛：這一切才是解脫紛擾煩惱的方法。
▼和其光：同時，有德之人，他毫無高傲之心，就是有功於眾生，可是他的心與眾生的心，仍然能夠像燈光與燈光，在一起的時候那樣的混合。
▼同其塵：那樣的不矜奇，不立異，不粉飾，隨俗同塵。
▼是謂玄同：他的作為沒有一點特殊的地方，使人感到特別，反而與人共同相處。
▼故不可得而親：但是這種人，你想親近他，其實是不可能的，因為他心同虛空，是不染情欲的。
▼不可得而疏：你想疏遠他，也是很難的，因為他慈悲為懷，關愛世人，使人難以舍棄他的恩德。
▼不可得而利：你想利益給他，其實也是不可能的，因為他淡然無欲，只是抱著，取之眾生，用之眾生而已。
▼不可得而害：你想加害他，也是不可能的，因為他有解脫之心，能夠超出生死的假相。
▼不可得而貴：你想貴重他，也是不可能的，因為他不貪慕榮華富貴的虛名地位。
▼不可得而賤：你想輕賤他，也是不可能的，因為他心靈中時時懷有，如瑰寶般的牟尼寶珠。
▼故為天下貴：因此，外在的形像，以及褒貶毀譽，都不能打動他本心的自在，所以這才是天下最尊貴的人了。
續
沒有留言:
張貼留言