愚者忍辱

　　有一天，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園對比丘們開示：很久以前，天帝釋提桓因率領天眾與阿修羅作戰。釋提桓因告訴阿修羅王：「今天，我們不要用打仗的方式來互相傷害，不如以辯論的方式決定勝負。」

　　阿修羅王回答：「可以！但是由誰來決定輸贏？」

　　釋提桓因回答：「天人及阿修羅眾中，都有睿智、辯才無礙者，就由他們共同來決定勝負。」

　　阿修羅王回應：「帝釋你先說！」

　　釋提桓因謙讓地說：「我可以先說，但您是舊天王，理應由您先開始。」

　　阿修羅王表示：「愚者忍辱，是因為害怕，他還以為這是自己勝過他人的地方。」

　　釋提桓因則說：「愚者雖然因為怖畏而忍辱，但是忍辱對自己卻是最有利的，即使擁有一切財寶和名利，都無法勝過忍辱的功德。」

　　阿修羅王又說：「愚者沒有智慧，所以要先制止他們，就像慢吞吞的牛要被後面奔騰的牛趕上，所以要藉助刀杖來摧伏愚者。」

　　釋提桓因則說：「我認為要制止愚者，沉默忍耐是最好的方法。面對怒氣騰騰的人，如果能忍辱而不發一言，他自然會平息下來。一個人如果沒有嗔心、惱害心，他就是聖賢，抑是聖賢的弟子，我們應該常常親近這樣的人。容易憤怒的人，因為嗔心重，障礙就會像山一樣高；如果起嗔心，能忍耐克制，就是善業，就像用韁繩駕馭惡馬一般。」

　　負責評斷的諸天和阿修羅眾認為，阿修羅王所說以諍鬥為本，釋提桓因則是止息諍訟，且沒有忿恚、爭執之心，因此評斷天帝釋提桓因贏得此次辯論。

　　佛告訴比丘們：「釋提桓因在天中最自在，因為他能常行忍辱，並讚歎忍辱法。如果比丘們能行忍辱、讚歎忍辱，就是真正的出家。」比丘們聽完佛陀的開示，都非常歡喜並信受奉行。

《別譯雜阿含經•卷二》

　　《佛遺教經》云：「忍之為德，持戒苦行所不能及，能行忍者，乃可名為有力大人；若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。」忍辱是十方諸佛菩薩所共行、所讚歎，若日常生活中，面對一切順逆境界都能忍辱，不論稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂都能如如不動，如此，自然能化除種種障礙，廣結善緣，諸事成就。

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　　修道中人，最重一個「忍」字，有所謂：「忍一時，無憂無慮」。紅塵俗世之間，一切災禍，無不是缺乏「忍辱」心量所形成的，人人逞強鬥狠，互不肯退讓，自然要衍生出各種事端。

　　真實的修行者，乃是有「堅忍不拔」的節操，所謂：「沉默不是懦弱、忍耐不是麻木」「不到最後的關頭，絕不輕言戰鬥」，就像梅花生長在寒冷的季節裡，氣候愈冷，梅花就愈能開出美麗的花朵，並且使得梅花芬芳，清香陣陣傳揚。而修行者在修持「忍辱」功夫上，絕對不會因為置身所在的環境惡劣，而動搖向道的決心，亦不會因為貧苦而動搖修持正法的堅定意志。

　　真實修行之人，雖然對別人釋出善意，反而常被別人誤解及懷恨，仍舊不會改變其面對正道的心念與初衷。修行者奉行「恕道」精神，經常遭受到無情的打擊，又為了使正法能恆常運轉，雖然常無端飽受流言、妄語、謗詆，乃至於無端的威脅、迫害，仍能秉持正念行持，並不會因為遭受外在的不實在加諸於身的迫害，而去動搖初發心；反而是絲毫都不會影響到修行正道的志向，並且能「更積極」的讓正道之光輝，展現出燦爛而綺麗的妙道法華，使世界都沐浴在正教、正法的普照之下。

　　「忍辱」，就是在面對別人一句無情的怒吼與辱悔言語加身時，切記不能動肝火、起怨念，更不能反造辱言去回應。若是在別人無端對我人發出辱罵言語時，亦當息滅嗔恚之心，並且要降伏憤怒的心，不要讓自己再去造作口業，以免因為惡劣口語互相往來，而產生肢體衝突。若無此逆境出現時，我人在修行的路程上，不但未能有增進功行，反而會退步減功。

　　在人與人之間，經常會因為個人脾氣、毛病不斷，又俱皆喜歡挑剔別人的缺失，而不檢討自己的缺點，因此容易互相產生辱言、妄語，此時必須更加「包容」，並且心裡不該產生「計較與比較」的心。畢竟人際之間，欲和睦相處不易，是故千萬不可因為言語上的小事件，而造成人際關係上的變質與惡劣，修行者必須克服來自於家庭的壓力，並該克服在團體間的人際因緣，必須讓劣境轉為佳境，更當克服我所：亦即誤認為身邊一切地位、名利、田宅…等，都是我所擁有的，始能成就「忍辱菩提」。因為眾生通常會將他人不實加諸的言語想成是在說我，因而嗔恚之心頻起。

　　世人必須知道，別人所說的是「妄語」；而現在我的身軀不過是短暫數十載的使用而已，別人造作的妄語根本不是在說我，因為我無法去控制別人不造口業，故實在沒有任何人所說的辱毀言語是在說我啊！「過去並無這個我、未來亦無這個我」，就連現在的我也不是我，別人的辱罵、謗詆並不是在說我。

　　願勉世人能領悟現在這個我，便能增進一果境界也。

鸞門修行次第論-第十五章  堅忍