愛惜身體

 　　彌蘭王問那先比丘道：「比丘愛不愛自己的身體？」

　　「比丘不愛自己的身體。」那先比丘回答。

　　彌蘭王進一步的問道：「比丘既然不愛自己的身體，那麼，為什麼他們臥得安穩，食得甘美，對於身體護視得那麼週到呢？」

　　那先比丘反問王道：「請問大王，曾經參加過戰爭嗎？」

　　「我參加大小戰爭好多次。」

　　「在戰爭中，你曾為刀槍箭所傷嗎？」

　　「有！」

　　「被刀槍傷了怎麼辦？」

　　「以膏藥棉絮包裹它。」

　　「那麼你是在愛你的瘡傷了？」

　　「不是，我為什麼要愛護瘡傷？」

　　「你既不愛護瘡傷，為什麼要包裹它？關注它？」

　　「我是為了要瘡早日痊癒，不是愛瘡。」

　　經過了這樣一問一答，那先比丘就說：「比丘護視身體，也是這樣道理，衣食不是貪求美好，而是為了支使身體，奉行佛法，廣度眾生啊！」

　　彌蘭王聽後，明白了這個道理。那先比丘的話值得深思。

　　世人對健康非常重視，對肉體非常珍惜。這是一種好現象，但是五尺之軀畢竟是一個臭皮囊而已，就是保養得再好，也只能用百年，它就慢慢退化了，唯有真我的內在生命才是永恒的，才值得重視，才值得珍惜。

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　　人之肉體對於修道之重要性，是要借重於這個軀體而使靈性在未來能永恆不滅的寄住。

　　身體是個假體，靈性是真我，修道求諸于永恆不朽，即是真我的不滅。可是靈性卻是一團虛無飄渺的氣息，所以才借著假體而成形象，這就是宇宙生生不息的運行，也即是大輪回，所以兩者密不可分，而修道就是要永遠打破這密不可分的關係，而使靈性永恆超脫與假體的契結而達到真我，即反璞歸真的天人合一境界。故在修道過程中，這個軀體是必然性的首要條件之一，但是絕不能誤解於要使這個肉體磨煉至成道的境界。有人以為苦修這個肉體，可以使它光明，就能成道，這是錯誤。蓋肉體本身不能光明，靈性才會昇華，以修道絕不能壓榨肉體。

　　有婆羅門教，力主苦修，釋迦初期也是受婆羅門教影響，而由苦修進入修道途徑，但苦修的結果，身體衰弱，氣息奄奄，幾乎無力起身，終於了悟，乃恢復正常飲食，改變進修的方式，於是大澈大悟，始證無上正覺。所謂苦修：乃是約束自己勿沉迷於物質的享受，以去私欲，才能使心存正信，靈明朗耀。並不是一味壓榨肉體，一架軀殼既使變成骷髏，也不會有靈明，與肉體無關，原在心性而已。

　　道家有養生之說，但這養生之說不是指肉體，這可由《南華經》中俯拾可得其義，如夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故道家不執相，不身見，乃重神。所謂神──即靈性也。又謂：精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝，惟神是守，守而勿失，與神為一之精通，合于天倫。因此可見道家用力於守神，並非耿耿於一具臭皮囊矣。

　　以上的說明，並非是表明軀體只是修道必要的條件而已，也不是要你們刻意注意肉體，更不必用盡各種方法壓榨肉體，雖然也有肉身成聖的例證，但總究是極為少數，不符普度主旨。

　　人總是不能離開肉體而生活，因為肉體既毀，人就死亡，則萬事皆休，是以有了肉體才有我，有了我才能修道，這是必須重視肉體的原因。但是重視不能成為養尊處優，因為那樣享受、過份的快樂，會產生迷戀，迷戀會使心智不清，甚至觸犯道德規範與律法，更因而蒙蔽了寄住在肉體裡的靈性。

　　壓榨肉體，就沒有原動力可以修道，過份珍惜肉體，蒙蔽了靈性，都不符修道的方法，所以只有使肉體生活淨化，才是修道的築基。基是根本，本立而道生，所以修道者首先必須淨化自己，如果淨化猶未成功，則一切俱屬空談。道不是從任何壓榨中取得，道在邇，求諸遠，舍近而求遠，則愈求離道愈遠。一生辛勞，終未得道。因為道就在眼前，就在心中，捨本逐末，當然徒勞無功。

道心秘藏　第三章-第六節　修道不壓榨肉體