禪師臨終的懺悔告白

 

　　那個禪者，是我多年的好友，得了不治之症，在禪坐中面對死亡，參悟死亡。

　　作為好友，臨終前我經常去看他，聆聽他的教誨。我每去，他總在端坐，消瘦的臉上帶著微笑。

　　我們坐下聊天，他說：「我一生被虛名所誤。雖然外面看著風光，出了書，有人跟著我學佛，可我知道，自己並沒有真正開悟，也沒有明心見性，現在想來，聰明反被聰明誤。」他說得很誠懇。

　　我說：「古來宗師，不是也有臨終開悟得道的麼？」

　　他說：「那是大修行，放下萬緣，一靈炯炯，不是我這種聰慧的小根器，我一生太聰明，太有才，太有情，因此有太多的放不下。」

　　我又問：「那你最近如何用功？我每次來，你都在禪坐，我不忍心打擾你，在外面念佛，為你祈禱。」

　　禪者淡然一笑，說：「謝謝。生死大事，何時死，乃至來生何處投胎，我還是知道的。」

　　我說：「這就是大修行啊，你都知道你何時死，投胎何處，你還沒開悟？」

　　禪者有點赧然，說:「這只是功夫，與開悟沒關係，更與明心見性沒關係。我出生到三歲，就能記憶投胎的因緣，長大後學佛來求證這因緣。我此生很早就知道自己『生從何來』，一生的修行只為完成『死向何去』，現在能知道死期，不過是預知時至而已，不過還是那句老話：『再入輪迴做眾生』，我的內心已經沒有對死亡的恐怖，這點粗淺修行離得道或開悟或見性還遠著呢。」

　　「那你最近如何用功？」

　　禪者說：「一心懺悔那些業障，從內心淨化。我是一個將死之人，要在臨死前，把內心清理乾淨，這幾月我一直在懺悔。懺悔我造的業，懺悔我做過的錯事，懺悔自己沒能真正盡孝，懺悔自己曾經傷害過朋友、親人，懺悔曾經說了很多妄語，在修行上，未得言得，未正言證，自負輕狂；懺悔自己曾經口是心非，說了不少是非，惹了不少麻煩，給他人帶來了不少傷害；懺悔我對愛過我的女人帶來的心靈上的傷害；懺悔自己的無知對同修帶來的誤導……。」

　　禪者說了那麼多可懺悔的事情，說時還會流淚。

　　他要我找來一個大鐵盆，要我幫他把平生的文稿搬來，足足有一公尺高，要我當著他的面燒了。幫他燒？我不忍心，說：「這可是你一生的心血啊，多少出版社找你要書稿，為何要燒？不是很好嗎？我不幹。」

　　他說：「你不燒，那我自己燒。這些沒有價值的東西，不燒何用？我沒有得道，那些知解宗徒的文字，到頭來都是魔障，我自己是清楚的。燒了書稿，以免貽誤後學，以免增我罪過。沒有真正明心見性，所談所說盡是野狐禪啊，你想讓我墮落地獄嗎？」

　　他沉靜地說：「我一生說法講經，辯論是非，因為沒有得道，沒有見性，說了妄語和見地不正的話，報應在身，得病在口腔、食道、胃。」

　　他的臉越來越消瘦，因為坐禪，精神尚好。我和他一本一本地燒他的作品，包括他的日記，不少還是用毛筆寫的，字跡工整。大冬天，我們以書稿取暖。看著他的淡定與超然，我很感動，也想，我死前，要像他一樣，燒儘自己所有的日記、文稿，不留那些雜碎，乾乾淨淨，毫無牽掛地離開。

　　我來過多次，禪師都說在懺悔業障，懺悔過惡，他對我說：「口業最難懺悔，這一生中，我講經說法，口出妄語，說人是非，口業大如山岳。」

　　他嘆口氣說：「儘管口業深重，我還是要懺悔清淨了再死。看來，我比預期的日子要晚死一月，這一個月專門懺悔口業。修道學佛的人，口頭禪也造業啊，何況我口業不淨，說是非，爭曲直，談邪見，不知這一個月能否懺悔清淨。等我懺悔清淨了，就是我要走的日子。」

　　作為多年亦師亦友的人，我還是難過，問他：「你要走了，有什麼話作為對我最後的忠告？」

　　禪者說：「我知道你的未來之路，但不能說破，說破就是害你。未來的路在你心中，你如果能在夜裡靜坐內觀，也會知道的。我這一生的經驗，能告訴你的，就是：沒有得道、沒有開悟見性前決不為師，為師就害人，誤人子弟即誤人性命，果報嚴重，我的報應就在你眼前，所以，決不好為人師。

　　其二，你開悟見性，還要保持修行，修出更大的本領後再出來弘揚佛法。即便你有了弟子，記住，不要接受他人供養，決不剝削弟子，江湖上的事情我見多了，很多老師把弟子當僕人馬仔使喚，那個罪過很重。

　　其三，不要輕視任何不懂佛道的人，哪怕他們見解幼稚、錯謬，都不能笑人，我這一生笑了很多見解錯謬的人，結果自己遭到報應。每一個沒有開悟的人都是未來佛，一旦開悟就是大師，你怎能嘲笑大師？最近一月所懺悔的，就是我曾經輕視過他人。

　　其四，你以後去參訪他人，哪怕外道宗師，也不要帶著成見去參訪，不要比較誰高誰低，人間有無數菩薩化身教誨，外道中何嘗沒有菩薩教化？不要帶分別心和成見，你一心聆聽，內觀，內智自生，生而不住。我過去好辯論，好爭鬥，口誅筆伐，結果自己得了咽喉癌、食道癌，罪孽深重啊。」

　　他說著眼淚流下來了，是懺悔的淚，是悟達的淚，也是教誨的淚。一個月後，他說：「我要走了，還是投生西北吧！西北窮一點，但人厚道，佛道的根源甚深，不像江南人，拿佛道賺錢，也不像東北人，骨子裡並不敬佛。我就投生西北，咱哥倆有緣，三十年後，還能再見，那時你是大哥，我是小弟，你可要幫我。」

　　我們都笑了。我說：「我向你學禪時不上進，你踢過我，那時該我踢你囉。」

　　他說：「踢狠點，爭取在你一踢之下，我當場開悟。」他真的在認定的那天坐化，肉體火化。

　　那個禪者不求人間的五福，只求大道。他最後一次顯露神異，預言了我未來的居處。我相信，總有一天，我會在茫茫人海遇見他的，不論是否認出他，我們總會有緣遇見，盡未來際，會遇見他，在那個了無分別的本地風光裡會回遇見他。

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　　修也者，究為何物？修道否？道本無名，強名之曰道，又何來之修道？既然身入道門，不求修於道，那麼又當修什麼呢？

　　修道子須知，人之所以為人，乃在於種種之不圓滿，正所謂凡夫也！亦乃帶業往生、轉生所稱之業報身是也！就因為生來帶業，而此業包含甚廣，可分為善業、惡業、半善半惡業……及種種參差之業。

　　業報正是由身、口、意所衍生出來之熟果而障蔽先天本性；其主要乃受困於意業，由意念起，引身而行業愆，是以業主由意起也；意者念也、心也、願也，其力浩瀚也。由心執念深，識體久習成染，障蔽自性，無以顯發智慧；慧既塞，佛性隱；是以欲顯自性佛，當須格除諸般心念意識，包括是與非、真與假之分別。相對二事盡須視之平常，無有異處，無有非常處，亦無有常處，能作如是觀，必顯慧性，與佛無異。

　　而外在業報包含又更廣泛，例如口業就分成許多類，如惡口、兩舌、綺語等。以兩舌而言之，兩邊挑撥離間使他人爭執，甚而原本和合者因而成仇成怨，此業甚大。修道子必須修口，口出好言善語，更要語語濟度人心。世人因迷頑不化，故而身行所做事非，修道子知事非而不可故犯之，即是潔身自愛。人之軀體得自父母恩賜，不思顯揚父母于萬世，何敢更令自身不淨！是以修道子須知身行以正，差可報答父母于萬一。

修道心法衍繹-第二章　修為何物