一位從小出家修道的婆羅門，用功修學到六十歲，仍無所成，便依規定回家當居士。他娶了妻子，並生下一個可愛的男孩。但男孩七歲時，突然得重病而死去。
這個婆羅門為此哀慟欲絕，決定去祈求閻羅王，讓兒子活過來。於是，他離家而去，沿途詢問路人在哪里可找到閻羅王。就這樣走了數千里的艱辛路程。
在一座大山中，他看到幾個婆羅門，便向他們詢問閻羅王的消息。
那些婆羅門問：「您問閻羅王所在之處，有什麼事呢？」
知道原因後，婆羅門可憐他的愚昧，就告訴他：「往西走四百里有個城市，它是天神在世間辦案的地方。閻羅王每月初四也會路過此地，要是你肯持齋戒的話，就一定能見到！」
他聽了之後，興奮地奔往那個城市。這城市很大，宮殿雄偉、壯觀，就像忉利天宮一樣。
他在宮門前燒香、頂禮，祈求要回兒子。閻羅王准他進門，他一見到閻羅王就說：「我年老得子，但他卻在七歲時死去。唯願大王您垂憐恩准，還我兒子的性命！」
閻羅王說：「當然可以，你的兒子正在東花園遊戲，你自己去見他吧！」
老婆羅門一到東花園，看到他的兒子和其他小孩一塊玩耍，便撲向前去，抱起兒子失聲痛哭，說道「兒子啊！我日夜都在想你，快跟我回去吧！」
但他兒子卻面無表情地說：「愚癡的老頭啊！人生本無常，假為人子，須臾暫住。我現在已有新的父母了。你不如早點回去！」
婆羅門聽了不知所措，非常痛苦，但也只得步履蹣跚地離開。
十分傷心的老婆羅門後來遇到了佛陀，將事情的原委向佛陀陳述了一遍，說道：「佛陀啊！我費盡心力才找到兒子，而他卻說我是愚癡老頭兒，不明白道理，不肯返回。請告訴我這是為什麼呢？」
佛陀聽完他的話，說：「善男子啊！你確實糊塗，人既已死，便會轉生受形。大家在一起的因緣，就如同旅客暫時同住旅店，不久又各自離散。有什麼可貪戀、悲傷的呢？」
婆羅門聽完佛陀開示，心中頓悟，說道：「佛陀啊！請允許我做沙門吧。」
佛陀答道：「善哉，善哉！」
於是老婆羅門成為比丘，精進修行斷盡一切煩惱，沒有多久就成為得道高僧。
人間是來寄宿的，徒不可誤認是家鄉，周遭之人、事、物，乃是因緣所聚，有時間，空間掌控，所以那是短暫的，不管好與壞都是借徒暫用，借徒過河。等徒走完此人生，此一切人、事、物，終究歸塵，帶不走，每個人都一樣。
古時候，一座小城鎮裏住著一個守財奴。平時他只吃粗糧、喝涼水，從不多花一文錢，一年四季衣衫襤褸。凡是賺到的錢，不論多少，他都一點點儲存起來，盼望積少成多，有朝一日家財萬貫。
有一天，守財奴翻出所有的積蓄，點了一遍又一遍，感覺真的蠻多了，就買了一塊大金錠。那天晚上，他擔心金錠被人偷走，一整夜抱在懷裡不敢入睡。最後，他終於想出一個萬無一失之計。
次日凌晨，天空矇矇朧朧，他已在院子裡挖了一個足足三尺深的深坑，不捨地把金錠埋了進去，又在上面鋪了一些苔蘚偽裝。認為這樣萬一竊賊進入，也絕不可能發現他的至寶藏匿之處，是最妥善的辦法。
從此每隔幾天，守財奴總要踏進院子裡翻開土來，從土坑取出金錠捧在胸前，愛不忍釋地把玩半天，然後，又心滿意足重新埋入坑中。
誰知這一天不妙了，有個人無意間窺視到他正在埋金錠，就在半夜，小偷按耐不住，於是乎趁他熟睡之際，悄悄地潛入院子，迅速挖出金錠，然後回填泥土，蓋好苔蘚，恢復原貌。
幾日後，守財奴再度來到土坑前，挖坑時驚覺他的財寶已經不翼而飛，不禁捶胸頓足，號啕大哭起來。
一位僧人路過，獲悉事情的來龍去脈，不由自主笑了起來，安慰他道：「你這個傻瓜，原來為這件事傷心，太不值得了！你想想，你有金錠的時候，並沒有把它派上用場，卻把它埋入泥土中。它和一塊石頭並沒什麼兩樣。所以，你大可不必難過。你現在就去把一塊大石頭埋入坑裡，當作是金錠，每次把玩一番不就成了！反正，你又不想使用金子，所以泥土裡埋金錠與埋石頭，對你而言，有何區別呢？」
※ ※ ※
煩惱是生活的致命傷，煩惱不但傷及性靈，當然也波及肉身，這是很明顯無形之毒也。所以在佛門常勸言要能斷除煩惱就是這個意思，因煩惱其害則大也，那道就無從修起也。
世人自墜入凡塵，受諸塵凡欲利之誘引，致而產生煩惱，更因無以了悟，看不透，看不開，受到各種之束縛，而有無邊的煩惱存在，就因為時時心存煩惱，也因而常會有毒害在身，心性永無清寧之時，痛苦萬分。
身之有毒（煩惱），心性怎會怡人清爽呢？那道心當然就無法萌生，永遠受到阻滯，無法滋長。試看世人常因錢財名利，以及各種之欲望而使自己產生無限的煩惱，也就是自己往毒潭裡面掉了進去，無法回頭也。甚至有些世人連小孩子等都放不下（兒孫自有兒孫福，造化看他自己，世間沒有餓死之人），真是奇怪！難怪乎永遠的受毒，無法去除，真是悲哀。
無形之毒最為可怕、厲害，放開心境，去除這惱人之毒，悠哉自己，勉之。
蠱-
第廿八章 惱蠱
《漢書。蒯通傳》有一則故事，話說齊悼惠王時，曹參做宰相，他將賢能的蒯通奉為上賓。要蒯通隨時舉發他的錯誤，並為他推薦有才幹的人。
當時，齊國有兩位處士東郭先生和梁石君，因不滿齊王田榮脅迫齊國賢士為他做事，所以在田榮死後，一起逃到深山隱居。
有客人對蒯通說：「先生既知道梁石君和東郭先生是舉世難得的賢士，為什麼不推薦他們到曹相國那裡去呢？」
蒯通說：「你提起他們二人，使我想起一件事。我住的里巷有一個婦人，和鄰居相處得很好。
一天，這婦人在夜裡失掉一塊肉，她的婆婆以為是她偷吃了，發起怒來，把她趕了出去。這婦人次日早晨到鄰居處，把整件事告訴鄰居，並準備和大家辭行。
有個鄰居說：『妳暫且不要走，我有辦法要妳婆婆把妳追回來。』
於是這名鄰居拿了一束亂麻搓成的引火繩，去失肉的那家討火，說：『昨晚我家裡的狗得了一塊肉，相互搶奪，弄得身負重傷死了，現在想向你們討個火去把牠們燒掉。』
失肉那家的人聽了這話，便慌忙把自己的媳婦追回來。我現在也向曹相國請火便是了。」
人才難得，更難留住。若是不懂得反省自己，修養德行，就是強迫他們留下，又怎麼可能留得住呢？
蓮生／文
香積菩薩，這位菩薩較少人知！.
我見到這位菩薩，原來菩薩的穿著很樸素，身材適中，容貌平平，溫文爾雅，不卑不亢。
菩薩身上散發出來的光，非常柔和。
我問：「菩薩掌管何門？」
香積菩薩答：「戒門。」
（觀音菩薩慈悲門，文殊菩薩智慧門，普賢菩薩大行門，地藏菩薩大願門）
「原來香積菩薩是指戒的菩薩。」
「正是。」
我向香積菩薩請示「持戒與戒守」的問題。
香積菩薩告訴我一個故事：
有一位老人家，他吃素是從娘胎裡就吃素的，因為母親懷了他的時候，就不能吃葷，一吃就吐，所以是「胎裡素」。
他一出生，就自動吃素。葷是碰不得的。
吃素吃了六十多年。
這一年他得了病，醫師主張一定要開刀輸血。
老人家堅持不肯：「血是葷的。」
眾人沒有辦法，就說：「找一位吃素人的血來幫忙。」
老人家仍然堅持：「凡是血都是葷的。」
家人講道理：「吃素人的血是素的。」
老人家辯答：「那羊的血也是素的，牛的血也是素的了！」
家人無法。
我問香積菩薩：「老人家破戒否？」
「是持戒！」
「為什麼？」我問：「老人家明明被輸入葷血。」
「老人家戒之在心，其心已守戒，就是指戒。其他的，是可以不論的，可以開解的。」
「所謂守戒，心戒第一。」我說。
「正是。」香積菩薩答。
我問：「密教行者，喝酒時將酒化為甘露，喝酒但不醉酒，不為酒所制。吃肉時，將動物的神識，以密咒超度之，吹氣清淨。犯戒否？」
香積菩薩答：「仍然持戒！」
「何以故？」
「酒已不是酒，肉已不是肉，既然非酒非肉，何有犯戒！」
香債菩薩告訴我：「釋迦牟尼佛的說法開示中的，常常開示定法與不定法，也就是佛法是活的，而不是死的。過與不及都不是好的，最重要的是心。佛陀明白告訴我們，太緊了不好，太鬆了也不好，不緊不鬆最美妙！」
我在本文中，要告訴大家的是：
一個隨緣行者，修行方式大約有三
苦行。（無苦）
樂行。（無樂）
苦樂齊受。（無苦無樂）
不管這三式，你如何修，要能苦中而不覺其苦，樂中而不覺其喜。知道這一切皆從緣生，是過去宿因所感，緣份盡了也變成無。
順境不喜。心不動，樂也是空。
逆境無憂。心不動，苦也是空。
隨緣行道，清淨無染，就是守戒！
盧勝彥文集第147冊《不要把心弄丟了
》香積菩薩如是說
景公問道:「諂媚的小人怎樣侍奉君主的？」
晏子回答說：「說清他們很難，難就難在不容易識破他們。
這種人，本來沒做的事，他卻在君主面前標榜自己做了，來粉飾自己，謊說自己沒有私心，以討人喜歡；
尊敬那些接近國君的人，來顯示他愛君；
察言觀色，了解國君的心事，乘機迎合他；
追隨君主的近臣，暗地裏與他們勾結；
內心很看重官位棒祿，而表面上卻裝得很鄙棄；
卑躬屈膝，去侍奉君主左右近臣，外表卻裝扮得公正無私，以獲取清廉的美名；
希望國君採納近臣吹捧自己的意見，而僥倖得到官職；
假裝傲視俸祿，以此手段求得更多的俸祿；
假意辭謝官職，以此手段謀求更高的官職；
在撈取利益上工於心計，很有技巧；
在賜給別人上則顯得很遲鈍；
喜歡結交新的伙伴，卻怠慢往日的朋友；
對錢財，非常吝惜，對施捨，少得可憐；
看見窮苦的親朋，就像不認識一樣，爭名奪利，則唯恐不及；
在外結交是用來宣揚自己，背棄親戚是為了私肥自己；
搜積豐富的生活品，卻聲稱自己有憐憫孤寡的美德；
批評贊譽別人合乎情理，但從不實踐自己的諾言；
插足時俗的議論，卻奢談別人賢德與否；
自己已經有的，就誹謗別人；
自己沒有的，就要挑剔苛求他人；
他的言論表面上慷慨淚昂、誠實可怕，他的進逼敏捷、謙遜而和順。
這些就是佞人的實際表現。聖明的君主就要鏟除這種人，糊塗的君主卻會信賴這種人。」
從前有兩位出身高貴家庭的比丘，他們倆是好朋友。其中一位精通三藏，爛熟於唱誦並弘揚經文，他教導眾多比丘，而成為十八個比丘團的指導老師。
另一位比丘則是認真、精進的修行，不久之後，他證得了阿羅漢果位，並且透過止觀的禪修，而證得卓越的能力。
有一次，證得阿羅漢果位的比丘，到衹樹給孤獨園，向佛陀頂禮問訊時，這兩位比丘碰面了。
精通三藏的比丘，不知道他的朋友已經證得阿羅漢果，反而輕視他的朋友。他認為這位老比丘，對神聖的經藏所知不多，因此決定盤問他幾個有關經藏的問題。
佛陀知道他這種不友善的行為，他知道他一定會自取其辱的。所以，佛陀出於慈悲心，就去探視他們兩人，以避免熟悉經藏的比丘，取笑他的朋友。
佛陀親自提出問題，他問那位熟悉經藏的比丘，有關禪那和道果的問題（即是透過禪修，而得到的高級境界）。熟悉經藏的比丘無法作答，因為他只知道教導別人，而自己卻不親自修行。
另一位老比丘，由於精進奉行佛法而修行，已經證得阿羅漢果位，所以輕輕鬆鬆回答了所有的問題。佛陀因此讚嘆阿羅漢比丘，而對熟悉經藏的比丘不讚一詞。
其他比丘們不明白，為何佛陀大力稱讚證得阿羅漢果位的老比丘，卻沒有稱讚化們的指導老師，於是佛陀就向他們解釋說：「熟悉三藏但不知奉行的比丘，就像牛主人一樣，享受牛的五種生產品。也就是說，熟悉三藏的丘，只得到學生對他的服務，卻沒有修行聖果的益處。
而阿羅漢比丘雖然懂得不多，只能背誦一些經文，但卻清清楚楚地明白其中的精義，確實精進修行，並且克服了貪、瞋、痴。他的內心完全沒有精神的煩惱，對於今生與來世，沒有任何的執著，所以他真正獲得了修行的聖果。」
此時佛說偈語曰：「雖多誦經集，於逸而不行，如牧數他牛，自無沙門分；雖誦經點少，能依教實行，具足正知識，除滅貪、瞋、痴，善淨解脫心，棄捨於世欲，此界或他界，彼得沙門分。」
※ ※ ※
行者，乃是實踐、踐行。修道無他，貴在行持，如此方能產生德氣。
而如今大多數修行之人所聽聞之道理甚多，也能說的頭頭是道，然而進步與否乃是看其悟了多少、以及做了多少而定。如心存孝念之人，若無行，仍是不孝。
是故，踐行才是最重要的，故只要跨出第一步，即是進步的開始也，勉行之。
虛原雜誌-第207期
（各AI擅長的領域不同，謹作參考。）
哲學問題：
「如果有一個壞人不殺死他的話，會有一百人因這壞人而死亡，那麼是否應該殺了那壞人？」
ChatGPT-4：
這個問題涉及到道德和倫理方面的辯論，不同的道德觀和倫理理論會對此問題給出不同的答案。以下是一些主要的道德和倫理觀點對這個問題的看法：
功利主義：功利主義認為，應該追求最大的幸福和最小的痛苦。在這個例子中，如果殺死這個壞人可以拯救一百人的生命，那麼根據功利主義觀點，應該殺死這個壞人，因為這樣可以使得最大的幸福（拯救一百人的生命）和最小的痛苦（壞人的死亡）。
義務論：義務論主張，人們應該遵循一定的道德規則和原則，而不是僅僅關注結果。在這個例子中，如果一個人認為殺人是絕對錯誤的行為，那麼他們可能會選擇不殺死這個壞人，即使這意味著有一百人可能會因此而死。
德性倫理學：德性倫理學強調人的品德和品格，認為道德判斷應該基於人的品質。在這個例子中，德性倫理學可能會考慮一個人是否具有勇敢、慈悲和正義等品質，並基於這些品質來判斷是否應該殺死這個壞人。
情境主義：情境主義認為，道德判斷應該根據具體情況來作出。在這個例子中，情境主義者可能會考慮這個壞人和這一百人的具體情況，以及其他可能的選擇，如能否逮捕這個壞人而不是殺死他，以保護這一百人的生命。
總之，這個問題沒有絕對的答案，因為不同的道德觀和倫理理論會對此問題給出不同的看法。在具體情況下，個人的道德觀和價值觀也將影響對這個問題的回答。
Claude：
這是一個典型的倫理困境思考實驗。如果不殺死那個壞人，會有100條無辜生命因此喪命，那麼為了大多數人的利益，似乎應該選擇殺死那個壞人。但若選擇殺人，也同樣違反不殺生的倫理原則。
我個人的看法是:
1）應該盡最大努力避免使用暴力或非法手段對待任何人，包括壞人。殺人絕非正確的解決方法。
2）應該想盡一切辦法制止壞人的惡行，並將其依法繩之以法。如果必要可以採取自衛或防衛措施，但不能蓄意致人於死。
3）如果真的無法避免壞人的惡行導致重大傷亡，那麼在事後應以法律手段對壞人進行嚴懲，並視情況賠償受害者。
4）這種情況下，沒有一勞永逸的答案。要在保護無辜生命與不能蓄意傷害生命間作出智慧抉擇。同時也要盡可能預防此類情況的發生。
5）若真的作出了導致生命損失的選擇，也應認真反思、擔負責任，並繼續努力確保不再發生同樣的情況。
綜上，我認為不應選擇直接利用暴力致人於死，而應採取合法和道德上正當的方式解決問題。如果真的導致生命損失，也要勇於承擔責任並繼續努力。這是一個無法使用絕對原則解決的困境，需要具體情況具體分析。
科幻問題：
「漫畫一拳超人打出的拳與盟主高達打出的石破天驚拳哪一拳更厲害？」
ChatGPT-4：
這個問題其實很難回答，因為這兩個拳都是虛構的，而且所處的漫畫世界也有不同的設定和力量規則。因此，無法進行客觀的比較。
在《一拳超人》中，主角復仇者索尼克所使用的“石破天驚拳”是一個非常強力的招式，可以輕易地粉碎巨大的岩石和建築物。而盟主高達所使用的拳法也被描述為非常強大，能夠打破岩石和金屬。
然而，在這些漫畫中，每個角色的力量和技能都是不同的，且沒有明確的力量比較標準。因此，哪個拳更厲害取決於漫畫作者的創意和角色設定。
總之，這是一個沒有確定答案的問題，取決於每個人的主觀觀點。
Claude：
從特性上比較，漫畫一拳超人打出的「一拳超人」應該更加厲害一些。
主要原因有：
「一拳超人」是一拳超人自己創造出來的獨特拳式，具有其獨特的威力。而「石破天驚拳」是盟主高達運用的絕技，實際威力依賴於高達本身的力量。一拳超人的力量遠超高達。
「一拳超人」可以發揮壓倒性的威力，一次擊中可以把對手打爆或者破壞地面。「石破天驚拳」的威力更依賴於打擊力與速度，不如「一拳超人」那般具有破壞性。
「一拳超人」是一拳超人不停訓練與鑽研的絕技，應該更為強大精準。「石破天驚拳」作為盟主高達的絕技，威力雖強但相對來說可能不及一拳超人的「一拳超人」。
總的來說，漫畫一拳超人的「一拳超人」應該比盟主高達的「石破天驚拳」更加厲害
powerful。但實際上也依賴於情境與對手而定。兩拳都極為強力，任何一拳擊中都可能造成毀滅性。
蓮生／文
元安禪師在夾山禪師處得了玄旨，他成了夾山禪師的法嗣。
他在澧陽洛浦山立下道場，又在朗州蘇谿立下道場。共有二處道山。
四方玄侶，奔走而至。
元安禪師得玄旨之後，其智慧辯才更是無礙。
我在這裡，節錄幾則對話，大家看看元安禪師的禪機。
其一：
問：「供養百千億佛，不如供養一個無心道人。未審百千億佛有何過？無心道人有何德？」
元安禪師答：
「一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢。」
元安禪師只這一句。
就叫諸聖動容。
我提示：
百千億佛是多事。
無心道人是無事。
這裡面，大家去意會，意會出來了，叫人拍案叫絕。
其二：
問：
「不生如來家，不坐法王座時如何？」
元安禪師答：
「你說火爐重多少！」
又問：
「祖意教意，是同是別？」
元安禪師答：
「獅子窟中無異獸，象王行處絕狐蹤。」
我提示：
「火爐裡重多少？」
仍然是一個「無心道人」也，「無心道人」生什麼如來家？坐什麼法王座？什麼都不是。
祖意教意？
一隻獅子，一隻象王，什麼是同？什麼是別？文殊菩薩坐獅子，普賢菩薩坐象王，又有什麼同別？說什麼同別？
其三：
問：「四大從何而有？」
元安禪師答：
「湛水無波，漚因風激。」
又問：
「如何離得生死去？」
元安禪師答：
「一念忘機，大虛無玷。」
我提示：
仍然從「無心道人」參去！
風來波浪起。
風去是大虛。
其四：
問：
「如何是生機？」
元安禪師答：
「敲空有響，擊木無聲。」
我在這裡問大家，為何敲空反而有響？為什麼擊木反而無聲？這裡面是大禪機。
試答來！
會嗎？
如果仍然想不出。回家找你媽媽去，找你媽媽，吃奶去！這就是「生機」。
哈哈哈！
盧勝彥文集203冊《孤影的對話》無心道人
從前有一個人，與別人產生了怨恨，整天憂愁不樂。
有人問他：「你近來為什麼這麼憂愁憔悴？」
他回答：「有人詆毀我，但我想不出什麼辦法來報復他，所以愁苦。」
那人說：「有一種咒語叫毗陀羅咒，可以敕令屍體殺人。不過有個壞處，如果殺不成，它會來殺你。」
這人聽了非常高興，說：「你馬上教我這個咒語，即使可能會害死自己，我也要報復他。」
世人也是這樣，瞋恨難息，處心積慮報復別人，結果還沒害到別人，自己已被怒火燃燒，後世還要墮入地獄道、餓鬼道、畜生道，飽受煎熬。（《百喻經》）
※ ※ ※
問題：思想上經常浮現憎恨的念頭，怎麼辦？
人工智能Claude回答：
憎恨的念頭經常出現，這是很常見的問題。我有以下幾點建議：
1.
觀察自己的憎恨心，找出其根源。通常憎恨的背後隱藏著害怕、嫉妒、執著等念頭。明白了根源，就可以針對性地修正。
2.
培養慈悲心。每當憎恨生起，想想那個人也和你一樣，也有苦痛，也追求幸福。生起同情心，憎恨就會減少。
3.
不要將責任完全推給外界。外界只是觸發因素，憎恨心是你內心的問題。要勇敢地面對自己的弱點和陰暗面。
4.
轉化觀點。試著以更正面和包容的角度來理解那個讓你憎恨的人或事。不同的觀點可以帶來不同的感受。
5.
鍛鍊耐心。意識到自己的憎恨，但不必去纏繞它。允許這個念頭存在，但不追隨它。隨時間過去，它自然就會減弱。
6.
多做回顧和反省。每天靜下心來，回顧白天的所作所為。反省自己有哪些話語和行為可能讓別人感到不舒服，然後提醒自己需改進的地方。這可以避免你憎恨別人的同時，別人也憎恨你。
總之，要減少憎恨心，最重要的是提高自己的覺知與理解，豐富內心的慈悲，轉化對人事物的觀點，並且鍛鍊出耐心與容忍的心。這需要時間與修鍊，但定能收效。
有一個小和尚非常苦惱，因為師兄師弟們老是說他的閒話，讓他無所適從。念經的時候，他的心卻不在經上，而是在那些閒話上。
他跑去向師父告狀：「師父，他們老說我的閒話。」
師父雙目微閉，輕輕說了一句，「是您自己老說閒話。」
小和尚不服：「他們瞎操閒心。」
師父：「不是他們瞎操閒心，是您自己瞎操閒心。」
小和尚：「他們多管閒事。」
師父：「不是他們多管閒事，是你自己多管閒事。」
小和尚：「師父為什麼這麼說？我管的都是自己的事啊。」
師父：「操閒心、說閒話、管閒事，那是他們的事，就讓他們說去，與您何干？您不好好念經，老想著他們操閒心，不是您在操閒心嗎？老說他們說閒話，不是您在說閒話嗎？老管他們說閒話的事，不也是你在管閒事嗎……」
話未說完，小和尚茅塞頓開。
「是非人總喜談論是非事」，世間上能不談是非者不多，修行人若能「閒談莫論人非，靜坐常思己過。」則不但可少造口業，又可讓心靈清淨，可謂一舉數得也。
※ ※ ※
所謂「四眾」，即比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷；前二眾即出家男女，後二眾即在家男女。云何不說四眾過？此在道場中甚為忌諱。
我佛現廣長舌是要說利樂法益舌底生蓮，為眾生行法施、引渡修行。若口出盡是「雞蛋挑骨頭」話鋒藏針，不但對同修情誼有礙，更是自身造甚深口業。尤其道場中，更應有尊師重道，以及尊重先進前賢之心；因為資深修行者，縱然是愚駑之材，但勤能補拙，且時炙善知識之薰陶。智者千慮，亦有一失；愚者當有一得。
故同修間，若常有云非說過，道場氛圍必然不甚和諧；輕者影響個人向上、精進之心，重者影響整體道場運作，故修行者當要謹慎於此戒。
彌勒法本之顯密戒三部寶典 廿三、不說四眾過戒
這天，蘇軾正在家裡看書，忽聽僕人通報門外有人求見。
他出來一看，是一位白髮蒼蒼的老太婆，便問道：「老人家有什麼事？」
老婆婆指指門上的對聯，問：「先生真已讀遍天下書，識盡人間字了？」
蘇軾一聽，心裡很不高興，傲慢地說：「難道我能騙人？」
老婆婆從口袋裡摸出一本書，遞上前說：「我這裡有一本書，請先生幫我識識看，那上面寫的是什麼？」
蘇軾想：「這有何難！」他接過書，看也不看，就說：「你聽著，我念給你聽！」
可他仔細一看，從頭翻到尾，又從尾翻到頭，那書上的字竟一個也不認得。蘇軾急得滿頭大汗，只得問：「你這書是從哪裡來的？」
老婆婆笑笑說：「先生，別問是哪裡來的啦！天下的書你不是都已讀完了嗎？」
蘇軾滿臉通紅，只好回答說：「我沒有讀過這本書。」
「你這本書都沒有讀過，那為什麼要貼這副對聯呢？」老婆婆問道。
蘇軾聽了，羞愧萬分，伸手想把門上的對聯撕掉。老婆婆忙上前阻止道：「慢！我把這副對聯改一下吧。」邊說邊把對聯改成：
發憤讀遍天下書
立志識盡人間字
並諄諄告誡說：「年輕人，學無止境啊！」
蘇軾回到書房，立刻找出啟蒙老師曾經贈給自己的「學無止境」的條幅，把它張貼起來。從此，他謙恭苦讀，勤奮學習，終於成為有名的大學問家。
※ ※ ※
篤者，勤勉不怠之謂也。篤志勤學，為進修之道。不篤其志，自逞聰明，惟吾獨知，恥於問，終必自誤前程。論語公冶長篇，子貢問曰：「孔文子何以謂文也。」子曰：「敏而好學，不恥下問，是以為之文也。」夫求學者，要之在篤志勵行，不怠其志，自為進修，日益求精，功在勤篤，立志廣博道德也。
篤者，堅定之謂也。篤為志之堅也，是為好學之固。論語泰伯篇，子曰：「篤信好學，守死善道。」此謂篤而得信實，勤而得好學，堅其心志，至死不變，為君子成道之方也。篤之有道，發憤忘食，樂以忘憂，安窮樂道，篤之體現也。
佛說仁義禮智信-第五節 篤
蓮生／文
有一天，瑶池金母趁我入「奢摩他」的時候，出現在我的面前。
瑤池金母問我：
「盧師尊！你還需要什麼？你還想要得到什麼？」
我想了一陣子，突發奇想：
「我要能飛空，也要能變化。」
瑤池金母也不答話，從自己的口袋中，掏啊掏的，掏出二顆藥丸，一顆是紅色的，一顆是黑色的，放手掌上。
我二話不說，拿了二藥丸就急急呑了下去。
瑤池金母說：
「做夢去吧！」
然後瑤池金母就不見了。
我自從吃了二顆藥丸，自覺身心起了變化，一禪定，心就奔向虛空，心也能隨時變化：
可變佛陀。
可變觀世音菩薩。
可變濟公活佛。
可變哪吒三太子。
可變大威德金剛。
可變大鬼王。
我可以十方法界飛來飛去，入火不燒，入水不濕，穿山透壁，無所不能。我眞的如瑶池金母所說的，吃了二顆藥丸，「做夢」去了。
夢中，一樣飛行。
夢中，一樣變化。
但，在白天，我有一種要飛不飛，要變不變的覺受。
我說：
「我白天也要能飛，白天也要能變化。在禪定中，在夢中，不稀奇！」
瑤池金母下降對我說：
「盧師尊，要飛能飛，要變能變，只不過是大功德鬼，就可以了。你不過想顯異惑眾而已！」
瑤池金母問：
「你欲飛何處？」
我想了想，終於知道：
「無處可飛！」(第一義諦)
瑤池金母又問：
「你又要變化什麼？你想變化什麼？」
我想了想，終於知道：
「無可變化！」(第一義諦)
瑤池金母說：
「你難道不知道，一切無所得嗎？」
我點點頭，我說：
「我明白了！」
瑤池金母說：
世界被黑暗所覆蓋啊！
人心持續被毒蟲所咬噬！
飛行及變化又有何用？
爲什麼你不尋找如來的智慧光明。
我一聽，就完全明白了。
原來對塵世間有益的是智慧，而不是飛行及變化，飛行及變化對自己對他人均是無意義的。
只有智慧，才是光明，才是救度，利益自己及利益他人。
煩惱除了！
魔障除了！
黑暗除了！
實相出現了！
自己可以救自己，自己可以救眾生，我應該要求智慧丸，而不是飛行丸及變化丸。我眞傻啊！
瑤池金母說：
「你愈來愈有智慧了！」
盧勝彥文集235冊《虛空來的訪客》你還需要什麼
狐丘丈人對孫叔敖說：「一個人有三種被人怨恨的事，你知道嗎？」
孫叔敖問：「說的是什麼呢？」
狐丘丈人回答說：「爵位高的，別人妒嫉他；官職大的，君主厭惡他；俸祿厚的，怨恨包圍著他。」
孫叔敖說：「我的爵位越高，我的志向越低；我的官職越大，我的雄心越小；我的俸祿越厚，我施舍得越廣。用這種方法來避免三種怨恨，可以嗎？」
用笨拙掩飾聰明，用低調掩飾鋒芒，寧可隨和也不能自命清高，寧可退一步，也不急功近利，這便是為人處世的最佳法則之一。
濟公活佛 降
詩曰：滄桑歲月眼前馳，誰料淒涼老去時；
順應乾坤明聖義，登天奮進莫延遲。
聖示：吾今日降著：「生天並不難」
第一章 生天之路
要成為一位傑出的運動員，需要不同強度的鍛鍊體能，提升技巧。
要成為一位傑出的律師，需要豐富的法律知識及分析問題的能力。
要成為一位傑出的醫生，需要嫻熟的醫學知識，膽大心細的醫術，優質抗壓性與同理心。
相同的道理，要成為天界的天神，需要瞭解生天的條件，並完成這些條件，自然就可以如願走上生天之路。
在《雜阿含‧十善經》中記載：
有一次，佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園。
當時，有一位容色絕妙的年輕天神，於後夜(約凌晨二時至六時)時來到佛前，頂禮佛足後，恭敬地退坐一旁，他身上所散放的光明則遍照整個園林。
這位年輕天神問佛陀說：「要具備那些戒條、行為、功德、善業，才能往生天界呢？」
佛陀回答說：「
一、不殺生：遠離殺生，不要有傷害眾生的心，此即是生天之路。
二、不偷盜：遠離偷盜，斷除賊盜心，此即是生天之路。
三、不邪淫：遠離邪淫，自足自己的妻色，此即是生天之路。
四、不妄語：遠離妄語，不論是為自己、他人，或為錢財、戲笑，都應遠離妄語，此即是生天之路。
五、不兩舌：遠離兩舌，不挑撥離間他人或親友，應讓彼此和合相處，此即是生天之路。
六、不惡口：遠離惡口，常說淳美之言，軟語之言不傷害他人，此即是生天之路。
七、不綺語：遠離綺語，不說空話、八卦、無益於人的話，應說符合「法」之言，此即是生天之路。
八、不貪欲：遠離貪欲，不要在聚落或空野之處，看見有利於我之事物，就說這是屬於我的，想要占為己有，此即是生天之路。
九、不嗔恚：遠離嗔恚，心無怨結，無害人的念頭，又能常生起慈心，此即是生天之路。
十、不愚痴：遠離愚痴，要有正見，堅信善有善報及惡有惡報的業果法則，此即是生天之路。
年輕天神聽完佛陀的解說後，心生歡喜、隨喜，頂禮佛足後，即隱沒消失不見。
本經是一位天神前來問佛陀，應該如何修行才能生天？
佛陀則答以「奉行十善」即能如願。
世之人應該明白，墮落三惡道有墮落三惡道的因件，生天有生天的因緣條件，解脫輪迴有解脫輪迴的因緣條件。如果，你想未來世能生天，就需如實奉行十善，長期培養良好習慣，不但今生現世平安喜樂、後世也能幸福安樂。
岳武穆王 降
岳武穆王：賢生靈體出竅！
邱生：學生參見恩師聖安！
岳武穆王：賢生免禮！今夜，吾等要探討「在國忠邦‧賣國畜牲」這個議題。
邱生：忠誠乃是每一個人應盡之義務，上至國家領導人，下至販夫走卒，都必須擁有忠誠安邦定國之精神。
岳武穆王：是的。「忠誠、忠貞」乃是做人的根本，一個為人處事不能夠忠誠的人，做任何事情亦都不可能盡心盡力，更何況是對國家盡忠貞呢？
邱生：一個人，為人處事能夠忠誠，就能對國家善盡忠貞嗎？
岳武穆王：萬事由基本原則開始，平時有良好的為人處事態度，自然能夠延伸到對國家的忠貞精神。因此每一個眾生，都應該在本份上善守一己之忠誠，方能有浩然之氣不斷散發，經常隨身左右。
邱生：不知是否有較為明確的說明？
岳武穆王：眾生身在國家機構任職，無論本身所處之階位高低，都應該對得起該職位的使命，不得任意將一些屬於機構之各種情報資訊外洩出去，尤其是不能貪圖利益而出賣情資給外邦人士，國家機密一旦外洩，恐怕造成許多不必要的紛爭，甚至危害到某些人士的身家財產安全。
邱生：因為機密外洩，造成國家前途堪慮，甚至危害無辜者，這是很要不得的事。
岳武穆王：諸如國家決策，凡是經手的人以及知情者，都應該善加保密。任何情報資訊之洩露，極可能造成原計劃被迫中斷，甚至危害國家安全，這都應該予以避免。否則恐怕促使本身於別世後，將因此業過，喪失做人的資格，日後尚有多生累劫的沉淪，必須在畜牲道報中輪迴不休。
邱生：為貪利益致國家前程受脅迫，而喪失人格，甚至得多生披毛戴角，真是苦啊！
岳武穆王：很多時候，眾生總是自以為，只不過是小小的事情，對外述說一下又沒關係，但往往這些自以為細微沒關係的事情，卻極有可能造成軒然大波，無論文官、武官都應謹言慎行。
邱生：若是文官、武官於平時言行常不謹慎，又會如何？
岳武穆王：若是文官、武官經常性的言不謹、行不慎，則很有機會促使自己於無意中犯下出賣國家機密的罪業。另外，例如：軍備需要，當國家撥放預算後，負責單位卻不能如實全數用於軍需上，反倒利用職務之便，予以中飽私囊，則屬於出賣國家之罪業，其後果必脫離不了畜牲道報。因為軍需攸關國防大事，其罪亦深重。
邱生：文官，能出賣國家的事情就少了吧！
岳武穆王：非也。文官者，一言語，一動作，稍有不慎，文字之間機密便洩。有少數劣質者，貪圖利益，隨便將聽到的或手中擁有的訊息任意洩露出去，都犯出賣國家機密之罪業。甚至有人任意洩露某些官員之行程，意圖使該官員遭受不利等事，都屬出賣國家機密之罪業。
邱生：機密一洩，稍有差池，後果不堪設想。
岳武穆王：文官、武官平時便應該善盡職責，為國盡忠。
邱生：文官、武官於平時該怎麼行忠呢？
岳武穆王：戰時，文武一心衛國，平時，文武連結便民，都是最佳盡忠之機，文官則定期規劃種種利益民生之措施。武官於平時，則定期訓練紮實，不懈怠，不苟且，都能不斷展現忠誠、忠貞之志，不但保家衛國，更能於辭世之後，位列仙班。
邱生：感恩恩師慈悲開示！
岳武穆王：時候不早，也該回道院。
道院已到，賢生靈投體。
邱生：學生恭送恩師聖駕！
岳武穆王：可。停筆。吾回！
行道育德遊記-第十九回在國忠邦‧賣國畜牲
蓮生／文
一九九三年元月二日下午六時。
「詩巫」大法會，我說法開示「四念處」。
「詩巫」是一個小鎮，在「打瀾江」畔，巿面看來十分繁榮，是相當安詳平和的小鎮，人口才十多萬人。
我們在公教中學的大禮堂舉行法會，五仟人擁擠在一起，差一點把大禮堂擠破了。裡裡外外都是人，運動場設閉路電視，連運動場也爆滿，這在小鎮，是從來沒有的事。
●
「四念處」有所謂的「四念處觀」，又稱「四念住」。一般是小乘行人於「五停心觀」之後，修「四念處觀」。
「五停心觀」如下：
一、不淨觀。
二、慈悲觀。
三、因緣觀。
四、界分別觀。（觀佛觀）
五、數息觀。
而「四念處」是：
一、身念處──觀身不淨。
二、受念處──觀受為苦。
三、心念處──觀心無常。
四、法念處──觀法無我。
這是依「四念處」，而產生「發慧」的方法，這是以慧為體，慧之力能使念身受心法所觀之處，故名「四念處」。
●
我在「詩巫」所提到的「四念」，是「念」的四種調伏、如何使心念不動，是為果妙、於境決斷。
我提到的四法：
一、止法──念頭一出，馬上斷之。
二、縱法──念頭一出，不斷，反而由它去，自然平靜。
三、觀法──如兒童觀畫，走馬看花，不擾心。
四、三法互用──前面三法，互相使用。
我深深覺得，修習禪定密行，完完全全是「自調」、「自淨」、「自度」。例如，持戒是自調，修禪是自淨，智慧是自度。在八正道來說，自調者是正語、正業、正命。自淨者是正念、正定。自度者是，正見、正思維、正方便。
●
接著，我又在詩巫妙理堂開示「無事」二字。
我如此說：
「無」是悟道之關門。
「無事」，是根本沒有什麼事。
趙州和尚曰：「參學須透祖師關，妙悟要窮心路絕，祖關不透，心路不絕，盡是依學附木精靈。且道如何是祖師關，只者一個無字，乃宗門一關也，遂目之禪宗無門觀。」
我說：
「無事」是真解脫者。
這「無事」是最不可思議的，是如來開悟的覺受，可說是無上妙覺，可說是「涅槃」。
「天下的大事」到我面前，均是「無事」。
我這「無事」是：
真如之理。
涅槃之體。
遠離生滅。
我實實在在的告訴大家，一個修行人，能安住於「無生無滅」之理而不動其心，這是「無生法忍」的境界。
智度論：「無生忍法者，於無生滅諸法實相中，信受通達，無礙不退，是名無生忍。」
智度論：「無生忍者，乃至微細法不可得，何況大，是名無生，得此無生法，不作不起諸業行，是名得無生法忍，得無生法忍菩薩，是名阿鞞跋致。」
我說：
過去無我。現在無我。未來無我。
（一切無事）
如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。
非生非滅，四相之所不遷，無去無來，三際莫之能易。
原人論曰：「形骸之色，思慮之心，從無始來，因緣力故，念念生滅，相續無窮，如水涓涓，如燈焰焰，身心假合，似一似常，凡愚不覺之，執之為我。」
若修證「無我」。
自證「無事」。如此而已。
盧勝彥文集第104冊《層層山水秀》在詩巫講四念處
有戶人家的奶媽做了一個可以旋轉的圓形玩具來取樂嬰兒，嬰兒很喜歡。奶媽經常拿它轉動，吸引來許多小孩子與嬰兒一起玩樂。
這家有位朋友叫公植的，聽說有這個玩具，就請主人拿出來一看，他一看就急忙把玩具燒了，還責怪主人說：「古代討厭圓形的君子歌吟道：寧可方正而為奴僕，不可圓滑而為大官；寧可方正而受到污辱，也不可圓滑取得榮耀。」
其中有特別固執的君子還終生不抬頭看天，因為討厭天是圓的。有人解釋說，天大無比，難以看清，所以說天是圓的，實際上它不是圓的。
可君子回答說：「天即使不圓，但人們已稱它為圓，所以我還是討厭它。您家為什麼要造出這旋轉的圓器，放肆地讓它來取樂兒童呢？兒童小時候喜歡它，長大後必然偏愛圓東西。引導小孩子喜歡圓東西已是一種不義之舉，又親自玩弄圓東西，則更有失方正之道。
可嘆啊，您在家裡寵愛圓形的東西，出門在外一定會喜歡小人的趨附圓滑之風。我又怎知您以後會不會說圓做圓，終了一生呢？我又怎能做您的朋友呢？」
這家的主人只好哭笑不得地說道：「我因為嬰兒有了一個圓形玩具，您便如此責怪於我，假如我以圓的態度來對待外物，以圓的品性來趨附時尚，不是圓的不參與，不是圓的不去做，那麼公植您豈不是要拿刀或箭把我殺了麼？」
這個故事的邏輯雖然比較誇張和荒謬，但也說明任何事情都有兩重性。
圓形本無所謂好和壞，圓形在不同的地方有不同的用途。車輪子做成圓的才能阻力最小，可如果做成圓形磚去砌牆危險就很大。做人也是這樣：太圓滑，就喪失了原則和立場；一點不機靈，也難以把事做圓滿。因此，不必一概地討厭圓形，而應是該方則方，該圓則圓。
道樹禪師，建了一所寺院，與道士的「廟觀」為鄰，道士放不下觀邊的這所佛寺，因此每天變一些妖魔鬼怪來擾亂寺裡的僧眾，要把他們嚇走。今天呼風喚雨，明天風馳電掣，確實將不少年輕的沙彌都嚇走了。
可是，道樹禪師卻在這裡一住就是十多年。到了最後，道士所變的法術都用完了，可是道樹禪師還是不走，道士無法，只得將道觀放棄，遷離他去。
後來，有人問道樹禪師說：「道士們法術高強，您怎能勝過他們呢？」
禪師說：「我沒有什麼能勝他們的，勉強說，只有一個“無”字能勝他們。」
「無，怎能勝他們呢？」
禪師說：「他們有法術，有，是有限、有盡、有量、有邊；而我無法術，無，是無限、無盡、無量、無邊；無和有的關系，是不變應萬變。我“無變”當然會勝過“有變”了。」
※ ※ ※
人可以用殺戮來鎮壓，這是因為他們怕死；可以用不利之事來阻止，這是因為他們貪利。所以君子不被愛好之事所誘惑，不被厭惡之事所脅迫，安愉無為，消除了智謀和故巧。
他的處事，不是出於他自己的主觀籌劃；他的行動，不是出於他自己的主觀擇取。有過錯在於自以為是，發生罪過在於妄加變化。因此。有道的君子，他在自處的時候，像是沒有知識；他在治理事物時，像是只起配合的作用，這就是靜因之道。
《管子讀本》
【原文】人之可殺，以其惡死也；其可不利，以其好利也。是以君子不休乎好，不迫乎惡，恬愉無為，去智與故。其應也，非所設也；其動也，非所取也。過在自用，罪在變化。是故有道之君，其處也若無知，其應物也若偶之。靜因之道也。
布思·塔金頓是20世紀美國著名小說家和劇作家，他的作品《偉大的安伯森斯》和《愛麗絲·亞當斯》均獲得普利策獎。在塔金頓聲名最鼎盛時期，他在多種場合講述過這樣一個故事：
那是在一個紅十字會舉辦的藝術家作品展覽會上，我作為特邀的貴賓參加了展覽會。其間，有兩個可愛的十六七歲的小女孩來到我面前，虔誠地向我索要簽名。
「我沒帶自來水筆，用鉛筆可以嗎？」我其實知道她們不會拒絕，我只是想表現一下一個著名作家謙和地對待普通讀者的大家風範。
「當然可以。」小女孩們果然爽快地答應了，我看得出她們很興奮，當然她們的興奮也使我倍感欣慰。
一個女孩將她的非常精致的筆記本遞給我，我取出鉛筆，瀟灑自如地寫上了幾句鼓勵的話語，並簽上我的名字。女孩看過我的簽名後，眉頭皺了起來，她仔細看了看我，問道：「你不是羅伯特·查波斯啊？」
「不是，」我非常自負地告訴她，「我是布思·塔金頓，《愛麗絲·亞當斯》的作者，兩次普利策獎獲得者。」
小女孩將頭轉向另外一個女孩，聳聳肩說道：「瑪麗，把你的橡皮給我用用。」
那一刻，我所有的自負和驕傲瞬間都化為了泡影……
無論自己多麼出色，都要保持冷靜，別太把自己當回事！
蓮生／文
有一位摩登伽女，非常漂亮美麗，她的父母欲將她嫁給佛陀。
佛陀說：
悟見貪欲愛。
不復有愛欲。
何為此身法。
盡是骯髒物。
即便以腳指。
亦不願污染。
因此，摩登伽女認為是極大的侮辱，她得到大權勢時，便一直譭謗佛陀。又唆使所有的人，譭謗佛陀。
於是佛陀的罵名是：
強盜。
蠢驢。
白癡。
駱駝。
笨蛋。
地獄的種子。
畜牲。
不得解脫。
惡趣。等等。
這時阿難陀尊者受不了辱罵，便請佛陀，到別的地方去，他說：
「世尊！此處的人，侮辱我們，我們到別地方去！」
佛陀說：
「到其他城市，那裡的人，如果也侮辱我們，又到何處去？」
阿難陀說：「再到另一個城市。」
「你不應如此說，問題在哪裡發生，就在那裡解決，只有這樣，我們才能到其它地方去，不過，誰在罵我？」佛陀問。
阿難陀說：
「世尊！所有人。連奴僕也罵我們！」
佛陀告誡阿難陀尊者：
「大象在戰場上，能禁得住如蝗之箭，我將以同樣的方式忍受辱罵，此世間就確有許多無法無天之徒……。」
佛陀說：
「我們行者要坐在沒有受馴過的驢、馬、象之上。」
最後佛陀說：
「不要怕受譭謗，因為譭謗久了也會累，一切都會過去的。」
（我本人很欣賞這一段話）
又：
佛陀有一次，等待人家的供養。
供養者說：
「我有得食，是有田地，有牛，有犁，有勞動，才有得食。」
佛陀說：
「我也是。」
那人說：
「但，我們沒有人看見你，有犁、有牛軛、有耕牛、牛鞭，你如何耕田？」
佛陀回答：
「信是種子，戒是雨水，慧是牛軛，中道是犁，意志為韁繩，靜念是牛鞭。言行謹慎、飯食適量，真誠是除草、禪定為解脫、精進是車載、載到湼槃之境。努力耕作，結不死之果。」
供養者大吃一驚。
心悅誠服。
供養者說：
「這才是我值得供養的聖者。」
（我受供養，當如是。）
佛盧勝彥文集第260冊《天上的鑰匙》佛陀修忍辱