另結新歡，損福取禍

　　裴章，是山西省河東地區人，他的父親與神僧曇照法師極友善。曇師精於相術，他看裴章的相，天庭飽滿，地閣方圓，將來的功名事業，一定很有成就。

　　裴章二十歲時，娶妻李氏，新婚的時候，尚能相安無事。可是李氏人很老實呆板，貌又不美，難以博得丈夫的歡心。夫妻之間，毫無感情可言。

　　過了一年，裴章到太原去做官，把妻留在家中。舊時代的官，是女孩子們最羡慕的物件。不久以後，裴章在太原結識了一位少女，年齡比李氏輕，貌也很美，二人就在太原同居，把家中妻子，置之不顧。

　　李氏孤獨的住在裴章家鄉的老宅中，既沒有接到裴章一封信，更沒有獲得裴章金錢上的接濟。雖然李氏是一位很有修養的女人，卻無法抑制內心的痛苦與憤怒，終於憂憤致病，不幸去世。

　　數年以後，裴章又遇見曇照法師，曇師看了他的相，十分驚訝的說：「多年以前，我看你是顯貴之相，怎麼現在變了呢？過去你的天庭飽滿，現在怎麼天庭有傾陷之象呢？過去你的地閣方圓，現在怎麼地閣尖削了呢？再看你的手相，掌心有黑氣盤繞，恐有不測災禍，宜謹慎防範。你的相變得這樣多，不知做了什麼缺德的事？」

　　裴章聽了，自己反省數年來的所作所為，覺得其他的事，尚無有虧良心，只有在太原另結新歡同居，以致家中妻子憂憤致死，大概這就是最缺德的事。

　　曇照法師歎了一口氣說：「你本來有美好的前程，奈何不知珍重，家中有了很好的妻子，卻要在外邪淫，你這樣自己摧殘前途，實在太可惜。」

　　十天以後，裴章在浴室洗澡時，他的部下進入行刺，刀中腹部，五臟盡出而死。曇照法師曾經說他將有不測災禍，不幸言中了。

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　　世人這個「意」，就好像一匹野馬似的，難調難伏。一不小心，就為我們惹出殺身之禍來，世人不可不小心！

　　又無論男色、女色都應該離它遠一點比較好，你若不遠離它，恐怕就會有禍事發生。從無量劫以來，眾生恣情縱欲，常常和「無明」、「愛見」及「我慢」在一起，所以在六道輪迴裡面打滾，出苦無期。

　　願眾生要小心謹慎，不與「色」會，不要相信自己的意思，勉之。

全真月刊146

不生氣的神仙

蓮生／文

　　在「神行」中──

　　到一洞天府地，是神仙所居。

　　見一位聖賢，身放祥光，普天照地。我但受光一照，就覺得清涼無比，一切煩躁盡去。

　　我問：「聖仙何名諱？」

　　答：「唐若山。」

　　「如何修行？」

　　答：「不生氣。」

　　我說：「這不生氣也難，娑婆人間，到處都是不平，國與國，家與家，公司人事，人與人，怎能不生氣？」

　　唐若山答：

　　「練氣的人，不宜生氣。《胎息經》曰：胎從伏氣中結，氣從有胎中息，氣入身中謂之生，神去離形謂之死。和神氣可以長生，固守虛無以養神氣，神行則氣行，神住則氣住，若欲長生，神氣相注，心不動念，無來無去，不出不入，自然常住，勤而行之，是真道路。」

　　我想了一下，覺得有其理在。

　　一、平和神氣（禪）。

　　二、守虛無（無欲）。

　　三、心不動念（無念）。

　　四、自然常住（守戒）。

　　五、無來無去（定）。

　　六、勤而行之（精進）。

　　一個人只要修「不生氣」，無「忿瞋」，神氣就能常住，其實「無所謂」則「近道」也。

　　罵你也無所謂。

　　打你也無所謂。

　　譭謗也無所謂。

　　殺你也無所謂。

　　被欺也無所謂。

　　凡夫所以是凡夫，就是有「火氣」，修至一點火氣也無，神氣相注，心不動念，就是神仙！

　　神仙無忿恚，沒有什麼好生氣的！想一想啊！

字王

　　據說清朝康熙皇帝酷愛私下出訪民間、巡視自己的轄地。一天上午，他又心血來潮摘掉金龍冠，脫去黃龍袍，換上一般的長袍馬褂，出門去也。來到懷鎮很熱鬧的一條大街上，街上人來人往、熙熙攘攘，突然皇帝注意到前頭一家小鋪的門前圍著一大群人，於是也上前欲看看熱鬧。

　　原來是一個後生踩著高凳子在掛「酒望」(舊時酒店用布做成的招牌)。突然人群中有人喊叫：「王兄，酒望掛低了。」顯然掛酒望者姓王。康熙見酒望上寫著「開市大吉」四個字，字鬚飛動，氣勢雄媚，也禁不住暗暗叫聲好。

　　看完了四個大字，康煕用眼又掃視了一下「酒望」，立刻臉色大變，因為他看見「酒望」上的落款是「字王」，康熙心底想：「雖說寫得不俗，但是自封起『字王』，也未免太狂妄、目中無人了吧？」

　　康熙心想教訓教訓這個自稱「字王」的初生之犢，就問掌櫃這位寫字的人平日為人如何。掌櫃回答說：「他人很不錯啊，非常認真上進，謙虛好學，不恥下問，所以才練就一筆好字。」康熙聽完不相信自稱「字王」的人還能不恥下問，當即向掌櫃的要求來筆、墨、布在上面龍飛鳳舞地寫上「生意興隆」四個大字，並落款為「地王」。

　　掌櫃一看，這字比「開市大吉」寫得還好，立刻讓夥計掛出去，和「開市大吉」對著挑在門前。圍觀的人立即齊聲喝彩：「好字！好字！真乃神筆也。」康熙聽了，心裏很愜意。猛一回頭，看到那個自稱「字王」的年輕人，正羞慚滿面地摘下自己寫的「酒望」。不一會兒，就見那位「字王」來到他的眼前，態度誠懇，語言和藹，向康煕請教。

　　而康熙皇帝只冷冷地回道：「你不是字王嗎？字王怎能向人請教書法呢？」「我是字王？誰說的？」「看看酒望上的落款。」年輕書法家摸不著頭緒，只好展開「酒望」請康熙過目。原來落款寫的是「王字」，康熙把王字看成「字王」了。當康熙愣神的當兒，這個後生向康熙介紹 「王字」的由來。他說：「鄙姓王，俺家祖祖輩輩沒有一個識字的，到了我這一輩，為了讓我識「字」起名叫「字」，所以，我的名字叫王字。」

　　康熙為了表示一點歉意，告訴他一些書法要領，並囑咐他在家好好練字。最後說：「兩年後的今天，我們在京師棋盤街上見。」

　　兩年後的這一天，王字來到京師棋盤街上賣字，又遇見了康熙，康熙看他寫的字大有進步，立即封他為翰林院學士。

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　　大眾於日常生活當中，之所以經常的面臨種種障礙與挫敗，原因繁瑣，通常是本身歷練不夠，經驗不足，而且有所心浮氣躁、心大氣傲，以致產生障礙，再加上無法接納他人的意見，進而導致的挫敗。

　　世人只要能夠謙卑於自己，將本身視為一張白紙，僅具有最基本之知識與卑微的身份，盡力的學習，盡量吸取他人所給予的智慧與經驗，甚至於虛心接納別人的寶貴意見，從中整理一切經驗與知識，善加冷靜思慮，找出適合自己的獨特方法，創造出屬於自己的燦爛人生。

　　眾生若是自私自利，不斷的搞個人主義，不肯接受他人誠信之互助，若是不能接納他人良心的建議，那麼將令自己獨自在人生旅程中摸索，俗世之間任何事物皆有其摸索期，但為何有人一生都處於摸索階段，卻從未見有過成功的時候？這便是本身貢高、我慢，不肯謙虛的請教於前輩，更不肯虛心的接受指導，一付高高在上的心態，導致自己永遠處於摸索層次，對生活處於摸索層次，連事業都處在摸索之中，不但浪費金錢，而且浪費寶貴的生命與時間，甚至於徒勞無功，進而導致失敗。

　　雖然他人之經驗不見得完全適用於自己，但只要肯接納別人的好意見，只要肯學習別人良好的經驗，便能令本身減少一些摸索的時間，距離成功就更快一步。

　　是故，謙虛的人時時成長，日日茁壯，福份必然滿滿，前途自然平坦無障礙也。

增福開運寶鑑-第二十七章  謙讓未皇增福運

不悲過去，不貪未來

　　有人曾問釋迦牟尼佛：「梵行聖者，你們居住在樹林簡陋的茅屋裡，每天僅僅吃一頓飯，為什麼還這麼快樂？」

　　釋迦牟尼說：「不悲過去，非貪未來，心系當下，由此安詳。」

　　佛祖簡簡單單的回答，告訴了人們人生自在的真諦在於活在當下。當下指的就是：你現在正在做的事、你現在所在的地方、現在與你一起工作和生活的人。當下是我們唯一能夠支配的時間、人和物。「活在當下」就是要你放下過去的煩惱、捨棄未來的憂思，把全副的精神用來承擔眼前的這一刻，快樂來臨的時候就享受快樂，痛苦來臨的時候就迎向痛苦，在黑暗與光明中，既不回避，也不逃離，以坦然自然的態度來面對人生。

　　然而，現實中的人們，有活在過去的，有活在未來的，但能真正活在當下的，少。我們習慣說「等到……的時候，我就會很快樂。」到了年老就變成說「過去……的時候，我很快樂」，然而無論未來你怎麼樣，或是過去你曾怎麼樣，結果都是一樣，當下的你並不多麼快樂。真正的快樂不在你的過去，也不在你的未來，它一直都在現在。

　　怎樣忘記過去和未來呢？蓮花生大師在《直指覺性赤見自解》中說：「過去之跡不追，拋棄過去的觀念。未來不迎，斷絕意識的關聯。眼前念起不執不取，心如虛空。」

　　活在過去就會失去現在。

　　人不能沒有過去，但不能總是沉迷於過去。過去是一種無法更改的東西，過去了就是過去了，不管過去有多麼幸福，有多麼好的心愛的東西和心愛的人，而現在不在身邊，你都不用過多地去追憶。如果我們因為錯過太陽而哭泣，經常沉溺在以往過失的悔恨中，那我們就無法享受當下的生活快樂。

　　活在未來可能會失去現在。

　　還有許多渴望成功的人士不是活在過去，而是活在未來，他們與家人在一起休閒時，也表情凝重，有人甚至皺著眉頭，不知道在擔心什麼；又有些人不一定是在想某一件事，但他們整體的精神狀態，會讓人覺得他們存在於另一個遙遠的地方，飄飄蕩蕩的。

　　我們可以通過做一些事來改變未來，但是它們發生的方式是我們無法預料的。所以要把握未來，就要清空頭腦對未來的妄念，全神貫注地做好當下該做的。做好當下該做的，就必定能改善現在，這是對過去最好的回報，也是對未來最大的貢獻。

　　活在當下就是專心地享受現在。

　　有一個佛經故事，說的是：一個人被老虎追趕，他拼命地跑，一不小心掉下懸崖，他眼疾手快抓住了一根藤條，身體懸掛在空中。

　　他抬頭向上看，是虎視眈眈的猛獸；往下看，是不見底的萬丈深淵；他往中間看，發現身邊有一朵花，裡面有一滴花蜜正要滴下來。這個人忘記了老虎、毒蛇以及將要斷掉的藤條，專心地去品嘗這一滴甜美的花蜜。這種心態就是活在當下的幸福。

　　可能有人會說眼看著就要死的人了，怎麼還有閒情逸致品嘗蜂蜜？關鍵在於他還沒有死。活在當下的人，即使死亡即將到來也無所謂，因為那是下一刻，而他一直活在此時此刻。當我們存在時，我們就還沒死，而當我們死亡之後，我們就不存在了，有什麼好擔心的呢？

　　活在當下益處多多。

　　好好享受當下生活給你的一切，把心思全放在當下的努力和享受上，可以讓你增添愉悅感。林清玄對此深有體會：每一次把茶拿起來喝的時候，先生起一個念頭，好好地喝這杯茶吧！因為這輩子再也不可能喝到兩杯一模一樣的茶，這樣，你會覺得那杯茶真好喝，因為你整個身心融入了那一刻，融入了那個當下。

　　好好享受當下可以讓你融洽關係。

　　當你和別人相處時全身心投入，去聆聽他們，那麼你就會是一個更好的父親、丈夫、朋友、女兒或是朋友。你們可以更好地對話，令關係得到維繫。

　　活在當下可以減輕壓力帶來的焦慮情緒。

　　只要抓住每一天每一刻，就可以把精力拉回到現在，不為將來的事情擔憂焦慮。

　　當然，活在當下不等於及時行樂、今朝有酒今朝醉，而是一種生命的灑脫和豁達。當你活在當下，而沒有過去拖在你後面，也沒有未來拉著你往前時，你全部的能量都集中在這一時刻，生命因此具有一種強烈的張力。

訪談証道靈修士

南屏濟公活佛 登台

活佛：可，賜符化飲。化筆靈體出竅。 

化筆：弟子參見師尊，前回訪遊觀音淨土中，弟子有看見，觀音淨土中，一切花草與飛禽走獸，皆不同凡世間的一切境相，此不知是否在淨土中，所有一切皆如此？ 

活佛：凡淨土中所見，不論花草或靈鳥、靈獸，皆已聞法久遠，亦修行功夫都比世俗中修行人高，故不能與世俗相提並論，往後幾回訪談，徒兒皆能再見淨土殊勝莊嚴。好了，隨吾上蓮台，今夜將至彌陀淨土，訪談証道靈修士。 

化筆：師尊啊！今日從南天門入門後，就一直往西方向走，這是否要去西方，阿彌陀佛淨土？ 

活佛：沒錯，前方有個光環旋渦狀，乃是直通西方淨土，必經之路。 

化筆：弟子有一事請益，在塵間有人說，要到各個淨土，是要出地球大氣層才能到達，此不知是否對？ 

活佛：俗世所道天界，為大氣層之內，而出大氣層，無邊無境虛空，則是通往各淨土，此說是有些許可融通處，故對此說也非，完全不正確或完全正確。如要直進淨土，那也必需塵世間人，真正能放得下，不執假境，如有一點執著，則難至淨土，修行功績德晉重要，而覺悟能捨更是重要，世間人皆認假為真，要放下捨得塵境，說是容易，真正做到難上難。徒兒看前方，一道毫光照向這方向，此乃佛菩薩，放光接引毫光，進入此道光，就是彌陀淨土了。徒兒要注意禮節，不可讓為師失顏，隨吾進入。 

化筆：師尊，弟子眼前所看到，真的難以形容，好多好多佛菩薩啊！快行禮。 

活佛：徒兒明禮，恭敬就對了。彌陀淨土，是諸佛菩薩，時來聽聞佛陀說法之地，此景皆無所疑。 

釋迦牟尼佛：活佛親臨，淨土大放光彩，今吾接命普化寶書開著，訪談証道靈修士，吾為普化旨命，特安排訪談修士，恭請隨吾入殿。 

活佛：我佛慈悲，寶書問世，旨在普化世間有情，指引明燈，覺悟修行，以圓慧命。帶領劣徒到淨土參訪，為負旨命，恭請我佛大願悲憫，接納世間有情，眾生早歸淨土。 

釋迦牟尼佛：蒼生佛性未滅，淨土永放光接引。 

活佛：感謝佛恩。 

釋迦牟尼佛：書著訪談証道靈修士，已在前庭恭候，活佛可上前作訪。 

証道修士無盡願尊者(彭乾忠)：恭迎活佛蒞臨，吾有禮恭迎。 

活佛：吾為寶書「金闕御綬靈修院訪遊傳真」前來，想借寶書訪談，將証道靈修士証道後續，作明白實境闡示，以使世間人更明瞭，靈修院保舉靈修之殊勝可貴。 

尊者：末法時期，萬法齊發，為渡眾生，諸佛菩薩慈悲頻頻示現，旨在讓世間有情眾生，早日覺悟，修真回歸。奈塵間萬相，迷惑人眼人心，導致世人眼迷心迷，認假為真，難以了脫輪迴。吾幸有塵世之內人，佛緣俱備，相助保舉靈修院潛修功果，在諸佛菩薩教化習修，方能証道直超淨土。 

活佛：敢問尊者，自証道以來，淨土職命，都是在做哪些聖事？ 

尊者：吾在淨土，尚屬初証尊者，因此研經聞法，都是必修，對於職命，此非有特定，暫於修持精進中。另則與諸佛菩薩研經，將佛說法，立註為冊。 

活佛：証道至今，可有回陽世探視？ 

尊者：塵世雖有妻女，但眾生平等，吾無私情之執，自靈修証道初期，有探視幾回。 

活佛：尊者有無對陽世親人，說法為訓？ 

尊者：塵緣盡，只願陽間眾生，能勤修功累果，莫再執迷假相之境，多給自己時間，勤聞法修身。凡世間所有，一切相終必空，早把慧命延續，解脫輪迴苦。 

活佛：塵間故然美好，但比不上淨土一絲毫，世間人大都眼見為實，不依慧眼看世間，故而再再墮落六道難止息。 

尊者：大道普傳，能降殊勝聖堂，為普化聖業負命，世間人之福音，唯世間佛魔同道，殊法難盡得發揮，人世間太多執著、執法，以致殊法頻遭污蔑，此境此景何堪矣。 

活佛：尊者慈悲，願今日訪談能將實証，帶給世間人覺悟才是。徒兒上前向尊者恭禮拜別。 

化筆：謝謝尊者成全書著。 

尊者：阿彌陀佛。 

活佛：徒兒隨師回堂。 

…… 

活佛：堂已到，化筆靈投體，可，吾退。 

眾鸞生：恭送恩師聖駕。
金闕御綬靈修院訪遊傳真-第二十五回 訪談証道靈修士(二) 

以「無我」為第一的教戒

蓮生／文

　　我問白空行母:

　　「無我法是何義？」

　　白空行母答:

　　「佛性的修練。」

　　我問：

　　「如何修練？」

　　白空行母答:

　　「漸漸免除二元分別的執念。」

　　我問：

　　「如何實修？」

　　白空行母答:

　　「離開一切的造作。」

　　我問：

　　「是自然嗎？」

　　白空行母答：

　　「對世間的利衰、毀譽、稱譏、苦樂，了了於心，但，心不受束縛，而是讓心休息。無念、無念，不執、不執。」

　　我問：

　　「是三輪體空嗎？」

　　白空行母答：

　　「正是，正是。」

　　白空行母說：

　　「很多修行人，都有自私的念頭，還有一些自私的人，去追隨自私的修行人。這些修行人實在愚蠢而無知，而追隨者更是無明深重。只要有自私的念頭，或是執著二元分別的人，就無法證悟無我的佛性。不但如此，還會下三惡道之中呢！」

　　白空行母說：

　　「自私的修行人，是以自我為中心的人，以自我為中心者，必然有敵、友之分，有自、他之分。如此，就與菩提心背道而馳。如此之行者，必愈陷愈深，無可救藥，墮入三惡道之中。行者自己，及一切追隨者全部入火坑。」

　　「為什麼全部入火坑？」我問。

　　白空行母回答：

　　「二元性，認定有利的為友，認定傷害的為敵。如此一來，便產生了貪愛與憎恨，由這二項，就造出了惡業，由惡業便入輪迴及下三惡道之中了。」

　　白空行母說：

　　「拔除人的自私吧！這自我是魔！」

　　白空行母的法教是：

　　自修無我，教授人人無我。

　　追隨無我者。

　　追隨無我的根本上師及無我的大善知識，不要追隨自私的行者，自利的行者，因為，他們沒有證悟無我。

　　要捨棄分別，例如國家、家族、地域、階級、敵人、友人等等。

　　不要貪名。

　　不要貪利。

　　不要貪自己的肉身。

　　不要貪自己的家族。

　　認識無我。

　　認識佛性。

　　要知道一切的名相皆無實性。

　　要知道世界眾生及萬法皆無實性。

　　要知道好像有，其實如夢幻泡影。

　　無可得。

　　無可有。

　　無可住。

盧勝彥文集214《瑜伽士的寶劍》以「無我」為第一的教戒

捨身取義

　　當戰國時代泰始皇併吞六國的時候，泰國攻打魏國，魏國的王族慘遭殺滅，幾乎全部罹難，只有魏王的小兒子被逃走了。

　　泰軍抓不到他，就對魏國人民下令：「如果有人找到公子，立刻當金一千斤，如果有人敢藏匿不報，抓到的話，處罪是十族的親人，將會全部被殺死。」

　　這時公子的奶媽瞞著別人暗中帶著公子一起逃亡，有人對奶媽說：「你大概知道公子藏匿的地方吧！現在秦軍賞金很重，你就把他說出來吧！」

　　奶媽憤慨地回答：「我怎麼知道公子藏匿的地方，即便知道，我也不會說出來，死就死吧！我怕什麼？如果替人撫養孩子，不能把他隱匿起來讓他活命，還要把他說出來，這是背叛長上，自己貪生怕死的行為，我聽說忠心的人不會背叛長上，勇敢的人更不怕死，凡是撫養孩子的責任，就是要讓他生存長大，而不是要讓他死啊！今天我怎麼可以因為貪愛錢財和怕被殺害的緣故而廢棄道義，做出傷天害理、欺騙主上的事呢！我絕對不會只顧自己求生而獨使公子死亡的！」

　　奶媽這一番義正辭嚴的話語，說得周遭聽的人無不感佩、汗顏！後來奶媽和公子每天東躲西藏，最後逃到一處湖澤邊時，被泰軍尋獲，以箭射殺他們。

　　當泰軍發箭時，奶媽十分勇敢，忠君愛主，完全不顧自己的生命，一直用身體遮蔽公子，結果她身中十二支箭而死，但魏公子卻一支也沒被射中。

　　泰王雖殘暴，但一聽到奶媽忠義兩全，為主犧牲的感人事蹟，不但十分感佩她，事後用三牲來祭杞她的英靈，並封她的哥哥做大夫的官，以表示自己的謝過。

　　試想以此一位未讀書識字的乳母，竟然能有如此忠義兩全的高行，我們讀聖賢書的人，豈能反而不知而愧對往聖先賢呢！

 ※　※　※

　　義者，理之宜也，所以制事也。人莫不有義，而亦未嘗不知義。在乎蔽與不蔽之判而已。

　　利為義之賊。蔽義者，其為利而無義，苟為利所蔽，則弒父與君，害人禍己，無所不為，胥基於此。若事事由義所裁判，則為聖為賢、成仙成佛者，亦在是也。

　　義之用於君臣之間，君必有禮而臣必忠；用於父子之間，父必慈而子必孝；兄弟夫婦朋友，皆守之以義，則兄必友而弟必恭，夫賢而婦順。不以貧富而易交，不以始情而終敵。雖造次顛沛，不能易其志，推之君父或罹不測之憂，而臣子本義之所在以制心，則必以身殉之，其利害在所不計，鞠躬盡瘁，至死靡他，非不知生之樂，而死之苦，為義所不許故也。楊震畏「四知」而辭金，非不知金之利，亦為義所不容。

　　世之昧卻良心者，往往因利而忘義。利心一動，則義無存焉。為官者罔上殃民；為子者毆兄逆父；為妾婦者背禮離婚；與朋友交，口蜜腹劍，以義結而以利斷者有之。嗚呼！義之用大矣！不義之害亦大矣！

　　吾勸世之靈種，所作所為，事無大小，必思其義而後行。若出乎義者，雖利不為，如合乎義者，雖無利亦當急進而勇為之，不可後人一步，勉之！

修緣寶典-五常之「義常」文

滅罪心法

　　一位居士信佛十分虔誠，他嚴守戒律，連一隻小螞蟻也不肯傷害。

　　他三十歲時，患上了嚴重的痛風病，痛得他死去活來。他以為，自己之所以得這種病，之所以受病魔折磨的痛苦，都是自己未信佛之前以及曆生所造的罪業，所以，他一邊默默忍受病痛的蹂躪，一邊發心懺悔罪業。

　　然而，他十年的懺悔，並未使得病情好轉，反而越來越重。時常發作的病魔，使他痛不欲生——若不是佛教禁止殺生——包括自殺，他早在最痛苦的時候結束了自己的生命。

　　後來，北齊天平二年，絕望中的他，聽說禪宗二祖慧可得到了達摩祖師的心印，是一位道行深不可測的高僧。於是，他便千里迢迢而來，期望借助祖師的無限慈悲與廣大神通，為他消除罪業。

　　他匍匐在二祖慧可面前，磕頭如搗蒜，痛哭流涕地哀求道：

　　「弟子罪業深重，以致身患痛風頑症，十年不愈。請大師為我懺悔罪業。」

　　慧可聞聽此言，將自己那只僅存的大手猛然伸到居士的鼻子底下，炸雷一般大喝道：「你將罪業拿出來，我為你懺悔！」

　　居士一下子陵睜了：人的罪業如同心裡的念頭，無形無相，沒有實質，如何能拿得出來呢？何況，思量之時，那罪業似乎無處不在，真要尋找它了，卻在身體內外哪兒都找不到。居士皺著眉頭說：「大和尚，我找不到罪業呀！」

　　「我已經為你懺悔完畢了！」慧可大笑。

　　是啊，既然罪業沒有實質，找尋不到，豈不是已經消失了？！果然，居士的病痛好像真的立刻痊癒了，他直起腰，臉上洋溢著輕鬆的微笑。

　　二祖慧可說：「你最好皈依佛、法、僧三寶。」

　　居士說道：「我見到了大師，真正知道了什麼是僧。那麼，何為佛與法？」

　　二祖說：「心就是佛，心就是法，佛與法無二無別。」

　　居士豁然大悟：「啊，我今天終於明白了，罪性不在內，不在外，不在中間。病由業生，業由心造，心空則業消。如心與身不二，佛與法不二！」

 ※　※　※

　　罪也者，由心起念，執入六根而成不滅之罪源。念念於惡，征奪一切善行；念念於善，巧破萬般惡劫，是以心識變化起滅，善惡永作輪迴，是難引滅。是故《法寶壇經．疑問品第三》無相頌雲：

　　「迷人修福不修道，只言修福便是道。佈施供養福無邊，心中三惡元來造。

　　　擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。但向心中除罪緣，各自性中真懺悔。

　　　忽悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪。學道常於自性觀，即與諸佛同一類。

　　　吾祖唯傳此頓法，普願見性同一體。若欲當來覓法身，離諸法相心中洗。
　
　　　努力自見莫悠悠，後念忽絕一世休。若悟大乘得見性。虔恭合掌至心求。」

　　「善知識！總須誦取，依此修行，言下見性，雖去吾千里，如常在吾邊；於此言下不悟，即對面千里，何勤遠來？」

　　由此可知，一切罪業皆由心造而難滅，若能滅得心中罪源根，何懼業不消也！是以始雲：「心物茲蔓，莫不自閉己性焉。」故聖人慎心物於隱微之間者，心物未動也，雖未動而持之一慎，則心物終無也。心物終無，則自性常皓。自性常皓，則複性初也。方知罪根乃因心性物欲之不斷，貪求之不足，而屢犯常規，自造業因，故是以從心格物而複本性光明也。

修道心法衍繹-第二十八章　滅罪心法

心不在焉

　　古時候有個名叫秋的棋手，由於他的棋下得好，當地人都稱他為弈秋。

　　弈秋收了兩個徒弟，他每天盡心盡力教導他們，想把自己高超的棋藝傾囊相授。但這兩個徒弟完全不一樣。

　　一個徒弟生性踏實認真。他謙虛好學，非常專注，把全部心思都放在下棋上，認真思索老師所做的每一步安排，仔細品味老師的每一句言談。所以，他極為準確地領悟了老師下棋的精髓，棋藝進步飛快，連老師都為之驚歎。

　　另一個徒弟正好相反。他雖然天天跟在老師身邊學習，但老師講解下棋要領的時候，他的眼睛好像是在盯著棋子，可心思卻被空中的大雁佔據，恨不得馬上搭弓射箭，射下一隻。結果，老師的講解他一句也沒聽進去。日復一日，年復一年，棋藝依舊拙劣不堪，一絲一毫的進步都沒有，老師對他極為失望。

　　這兩個徒弟，一個成了棋藝高超的名手，另一個一無所獲。其中的原因就在於：一個專心致志，另一個心不在焉。 （《孟子．告子章句上》）

 ※　※　※

　　《荀子。性惡》中寫道：「今使塗之人伏術為學，專心一志，思索孰察，加日縣久，積善而不息，則通於神明，參於天地矣。」其意為，假使現在有個資質平凡的普通人有心於學，只要他肯善加思索、仔細觀察，長期不懈地致力追求，假以時日，也可通於神明、參於天地，其行為興聖人並無二致。荀子的這段話也意味著，普通人慼藉著後天的學習與努力，專心精進，日積月累下來，想要成為聖人並非不可能之事。

　　唐朝文學家韓愈，其〈進學解〉中之名言：「業精於勤，荒於嬉；行成於思，毀於隨。」學業的精進是由於勤勉，而荒廢是由於玩耍嬉戲；德行的成就是由於慎思，而敗壞是由於苟且隨便。此乃韓愈任職國子博士時，訓誨公郷大夫子弟的一席話，強調學習精進全在於個人勤勉努力的工夫，反之則無法成就任何學業。

　　《朱子語類》為南宋理學家朱熹與其弟子的問答語錄，其中記載朱熹曾語：「讀書有三到，謂心到、眼到、口到。心不在此，則眼不看仔細，心眼既不專一，卻只漫浪誦讀，決不能記，記亦不能久也。三到之中，心到最急。心既到矣，眼口豈不到乎？」朱熹教導弟子讀書必須心無旁騖、惠心一志，方能融會貫通書本中的知識，在其所謂的「三到」之中，朱熹認為「心到」是最重要的，讀書時把全副心思專注於書本上，眼、口豈有不配合的道理？若是不能專心求學，終日隨意散漫地誦讀，必定記不住讀過些什麼，就算好不容易強記下來，也無法記住很久，；易言之，「心到」等同「三到」全部到齊了；學習又怎麼可能不精進呢？

般若法要

蓮生／文

　　有弟子問：「佛陀的般若法要是什麼？」

　　我答：「戒、定、慧。」

　　「金剛乘比較不重視戒律吧？」弟子說。

　　我說：「非也！」

　　我個人認為：

　　守戒律能夠把「外在」的行為污穢限制住和幫助我們遠離煩惱，修禪定與智慧則可以完全斷除心中「內在」的種種無明污穢。

　　金剛乘由於對「內在」的修練較多，所以才被誤解為不重視外在的戒律。

　　其實，非戒無以生定，非定無以生慧。金剛乘的戒律甚至比其他宗派來的多，其戒律更細，沒有不持戒，而能得定慧。

　　弟子問：「戒、定、慧三學之要旨？」

　　我答：「防非止惡謂之戒；六根涉境，心不隨緣名定；心境皆空，照覽無惑名慧。」

　　我以為：

　　如果要徹底的絕滅污穢的無明，要先從外在的持戒開始，由外而內，在眾戒律中，比丘有十戒、具足戒。在家有五戒 、八戒等。由持戒抑制惡業及培養身、口、意的善業，學佛的人如果堅守戒律修行的話，污穢的心將很容易清除。

　　也即是：

　　持身如玉。

　　守口如瓶。

　　防意如城。

　　楞嚴文句曰：「執身是律儀戒，執心是定道共戒。跡在藏教，而身心一切通利，則密悟如來藏性。所謂清淨法身，常住真心矣！」

盧勝彥文集156《清風小語 》般若法要

克服障礙

本道院彌勒菩薩　 登台

聖示：人生在世，生活在一個千變萬化與多元化的世界中，沒有清明的立志，沒有堅持一份理想，隨波逐流而漂浮四海，最後將落得一無所有，在歲月的醃漬中，連生命足跡也沒點下一滴。

陳生：學生恭向恩師頂禮五叩首！

彌勒菩薩：賢生免禮！

陳生：昔時，在四川偏僻的地方，住著兩個和尚，一個貧窮，一個富有。
     
有一天，貧窮和尚對富和尚說道：「我想到南海拜謁佛門勝地。」
     
富和尚聽了，不信的回答：「你這麼窮，要怎麼去那麼遙遠的地方呢？」
    
窮和尚充滿信心的回答：「我有一個盛水的瓶子、一只盛飯的缽就足夠了。」
     
富和尚卻再次疑惑的態度說著：「多少年來，我就想買一艘小船，順著江水到南海，但至今還是沒有實現過，你這麼窮要如何去呀？」
     
一年過後，窮和尚從南海回來，他把到南海的經歷及拜見佛門勝地的情形說給富和尚聽。富和尚聽了，不由得面紅耳赤，西蜀與南海相差幾千里，富和尚去不得，窮和尚倒是去了。
     
其實，一個人的念頭會影響其一生的成與敗，有的人從小在什麼環境就會有什麼樣的念頭，不好的念頭可以成為長大後的陰影，而好的念頭也許會成為以後成功的助力。因此，心念一轉，既可以海闊天空，也可以走入死胡同；所以，道在其中，真快樂也就在日常生活之中。

彌勒菩薩：理想的達成，不是在明天的空中樓閣繪畫揮灑，只在於現在一小步、一小步往前的累積，而困難更不是達成目標的藉口與理由。
     
生命的旅程中，挫折的挑戰，都不是可以擊倒自己的勁風暴雨，生命都能擊倒自己的，只有自己藉口推託懶散、享樂自私，以及一些不成理由的理由；是以，自己成了自己最大、最可怕、最不能依靠的敵人。

陳生：嗯！現代人一直想要擁有平靜祥和的好心情，把自己從煩躁、空虛、茫然的負面情緒中徹底拔出來。
     
有些人喜歡用一堆計劃做成登高梯，想讓自己爬上快樂的那一格，極少數的人做到了，為了符合所有計劃和原則，卻累死了自己。更大多數的人，制定一堆做不到的計劃，原本已經夠多事的生活，後來又多增添一筆沒有完成計劃的挫折感。

彌勒菩薩：哈！…。計劃也許很好用，但放進充滿意外的日常生活中，你們會發現，其實它沒那麼好用，隨便來個小意外，都能輕而易舉的推翻整盤計劃。若是想要「兵來將擋、水來土淹」的人生法寶，不是外在計劃，而是內在一顆穩定的心。

陳生：許多人想要安安靜靜地吃個平安齋，結果朋友臨時LINE過來了，於是趕緊架起手機，邊回訊息，邊吃飯；手上正忙著，手機響了一下，趕緊放下工作，又看一下手機，是否有甚麼吩咐；或者正想好好穩定下心來參加佛教的法會，才開始誦經或拜懺，手機又叫了一下，拋下誦經本，慢慢拿出手機，讓手機螢幕在莊嚴的佛堂放出光芒。
     
唉！好不容易挨到下課休息了，四處皆可見躺下來充電的手機，…。奇怪！我們不是也想利用休假日充電，怎麼還是無法按照計劃走呢？

彌勒菩薩：所以，計劃永遠趕不上變化，這句話是你們都熟悉的好朋友。世界一直在變，唯一不變的，是變化。希望你們能夠好好的體會之！

可。停筆。吾退！

陳生：謝謝恩師指導！學生恭送恩師聖駕五叩首！

道在日常中 -第十章 　按照計劃．克服困難

孫淵貞勸夫修行

　　出自《七真史傳》第四回

　　寧海西北有個馬家庄，在內有個馬員外，名鈺，是個單名。父母棄世得早，又無弟無兄，獨自一人娶妻孫氏，小名淵貞。

　　這孫淵貞容貌端莊，心性幽靜，且能識字觀書，追古窮今，不愛捉針弄線，挑花繡朵，雖是女流身分，卻有男子氣慨，大凡馬員外有不決斷的事情，必來咨問，另在孫淵貞一言半語，頓絕疑惑。

　　所以，他兩口兒相敬如賓，情同師友，只是膝下並無一男半女，眼看已到中年，馬員外那日對孫淵貞說道：「你我二人離四十歲不遠，膝下乏嗣無後，這萬貫家財，也不知落於何人之手？」

　　孫淵貞曰：「

　　三皇治世久，五帝建大功，堯舜相揖遜，禹疏九河通。

　　成湯聘伊尹，文王訪太公，五霸展謀略，七雄使心胸。

　　贏秦吞六國，楚漢兩爭雄，吳魏爭漢鼎，劉備請臥龍。

　　東晉與西晉，事業杳無蹤，南魏與北魏，江山屬朦朧。

　　唐宋到於今，許多富貴翁，試問人何在？總是一場空。

　　自古及今數萬餘年，帝王將相幾千餘人，到頭盡空，轉眼皆虛，你我夫妻，把前後的事一齊付之於空，只當天下莫得我們，這一家父母未生我二人。」

　　馬鈺聞言笑曰：「別人雖空，猶有苗裔，我們這一空，連根都空斷了。」

　　孫淵貞曰：「空到無根，是為太空。」

　　空到極時為太空，無今無古似洪濛。

　　若人識得太空理，真到靈山睹大雄。

　　孫淵貞又曰：「若說有子無子，有子也空，無子也空，文王當年有百子之說，於今有幾個姓姬的人？誰是他萬代子孫？有幾人與他掛掃墳臺？

　　又相傳張公藝有九男二女，郭子儀七子八婿，竇燕山五桂聯芳，劉元普雙萼競秀，此數人皆斯衍慶，子嗣繁盛者也，如今又有幾個兒孫在那裏？

　　依然悽風冷雨，荒臺古墓，愁雲滿天，蓬蒿遍地，豈不是有無都歸於空也。孤墳壘壘，難道盡是乏嗣之人？佳城鬱鬱，未必定有兒孫之輩。

　　我想人生在世數十年光景，只在須臾之間，好比石火電光隨起隨滅，又如夢幻泡影非實非真。大廈千間不過夜眠七尺，良田萬頃無非日食三餐，空有許多美味珍餚，枉自無數綾羅綢緞，轉眼之間無常來到，瞬息之內萬事皆休，丟下許多榮華，不能享受，枉有無數金錢，難買生死，枉自變人一場。」

　　經營世故日忙忙，古往今來皆不在。

　　錯認迷途是本鄉，無非借鏡混時光。

　　孫淵貞又對馬員外曰：「我們於空無所空之處，尋一個實而又實的事情，做一番不生不滅的工夫，學一個長生不死之法。」

　　馬員外曰：「娘子妄言了，自古有生必有死，那有長生不死之理，從來有始必有終，那有人作不息之事？」

　　孫淵貞曰：「妾嘗看道書，有煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，使真性常存，靈光不滅，即是長生之道。若學得此道，比那有兒女的人，更強百倍！」

　　馬員外曰：「話雖這樣講，精又如何能使之化氣？氣又如何能使之化神？神又如何使之還虛？志得真性常存？焉能靈光不滅？」

　　孫淵貞說：「你要參拜師傅，才能得此妙理。」

　　馬鈺曰：「我便拜你為師，你可傳我功夫。」

　　淵貞曰：「妾乃女流之輩，不過略識得幾個字，看過幾本書，焉能解悟妙理？若要真心學道，離不得參訪明師。」

　　馬員外曰：「參師訪友，是我生平所好，但修道之人要有根基，若無根基，成不了仙，作不了佛，所以我自量根基淺薄，再不言修道二字也。」

　　孫淵貞曰：「夫君之言差矣，但在世上變人，俱是有根基，若無根基，焉得變人？不過深淺之不同為。根基淺者六根不全，或眼失於明，耳失於聰，手缺腳跛，痴聾瘖啞，鰥寡孤獨，貧窮下賤，此根基之淺者也。

　　至於根基深者，或貴為天子，富有四海，或尊居宰輔而管萬民，或身為官宦，聲名顯耀，或家道豐裕，樂享田園，六根完好，耳目聰明，心性慈良，意氣和平，此根基之深者也。

　　世間所重者富貴，這富貴之人又比那尋常之人，根基分外深厚，若再做些濟人利物的事兒，越把根基培大了，成仙成佛成聖賢，俱可以成也。

　　所以說根基要隨時增補，不可以為一定是前生帶來的。若果是前生帶來，又何愁來生帶不去？譬如為山，越累越大，越累越高，休說我們無根基，若無根基，焉能享受這若大家園，以及呼奴使婢，一呼百諾，如此看來，也算大有根基之人也。」

　　馬員外本是好道之人，不過一時迷昧，今聞孫娘子剖晰分明，義理清楚，恍然大悟。

 ※　※　※

　　世人隨順情慾，求於聲名利祿，然當聲名利祿雙收之時，卻多已是步入人生盡頭階段，故若只知貪世上常名，而不知學道，乃是枉功勞形，此譬如燒香，雖人聞其香，並發出各種讚歎，然此時香已燼矣之理同也。

　　修真學道，若能視性命，為一大事，看破塵緣，將情境一刀兩段，萬有皆空，急以脫塵離俗，世人若不尋個出頭路徑，終日爭名奪利，貪妻愛子，至壽終，無常一到，萬事皆空矣。至此死期臨頭，何是我之財物，何是我之妻子，己經無半項是自己之物，只有善惡二字，可隨身帶去。

　　六萬年來，世間眾生，所流之眼淚，比地球海洋還深，死後之枯骨堆疊起來，比喜馬拉雅山還高，所造之罪業則更是難以計其數。若以世人短短數十年之生命，力行有限的財施而欲超脫輪迴，此舉就如一匙砂糖倒入水庫中，根本起不了多大作用，故而生命不斷地輪迴，業力的纏縛也永無止境。因此為了擺脫生死宿命，古聖先賢皆不遺餘力地探求大道之法門，潛心參悟，而實現了生脫死之事跡。

　　所以世人，觀看世上，所有萬物皆是真，於佛視之，如浮雲朝露，亦如夢幻泡影或風前燈，雖然三期修法，學道應在火宅，而心須能無塵俗之念，妻為朋，子為伴，千魔百障，順其自然，生死存亡，苦樂富貧，任憑天斷，立大丈夫之品行，抱古聖賢仙佛之志念，用此一點真氣，時時使其上昇，念念皆仁，如此即真向道，何懼而憂道之不顯明哉。

無形財富

　　有一天，西域來了一個經商的人。他將珠寶拿到集市上出售。這些珠寶琳琅滿目，全部價值不菲。

　　其中有一顆叫「珊」的寶珠，更是引人注目。它的顏色純正亦紅，就像是朱紅色的櫻桃一般，直徑有一寸，價值高達數十萬元以上，引來了許多圍觀，大家都嘖嘖稱奇，讚歎道：「這可是寶貝啊！」

　　恰好憨然大師這天也來逛集市，見了好多人圍著什麼議論紛紛，便也帶著弟子擠進了人群。

　　憨然大師仔仔細細地瞧了瞧寶珠：「珊可以拿來填飽肚子嗎？」

　　商人回答說：「不行。」

　　憨然大師又問：「那它可以治病嗎？」

　　商人又回答說：「不行。」

　　憨然大師接著問：「那能夠驅除災禍嗎？」

　　商人還是回答：「不能。」

　　「那能使人孝悌嗎？」

　　回答仍是：「不能。」

　　憨然大師說道：「真奇怪，這顆珠子什麼用都沒有，價錢卻超過了數十萬，這是為什麼呢？」

　　商人告訴他：「這是因為它產生很遠很遠沒有人煙的地方，要動用大量的人力物力，歷經不少艱險，吃了不少苦頭，好不容易才能得到它，它是非常稀罕的寶貝啊！

　　憨然大師聽了，只是笑了一笑，什麼也沒說便離開了。

　　憨然大師的一位弟子對師父的問話很不解，不禁向他請教。

　　憨然大師便教導他說：「古人曾經說過，黃金雖是重寶，但是人生吞了它就會死；就是它的粉末掉進人的眼睛也會致瞎。我已經很久不去追求這些寶貝了，但是我身上也有貴重的寶貝，它的價值絕不只值數十萬，而且水不能淹沒它，火也燒毀不了它，風吹日曬全都絲毫無法損壞它，用它可以使天下安定，可以使我自身舒適安然。人們對這些的至寶不知道朝夕去追求，卻把尋求珠寶當作唯一要緊的事，這豈不是捨近求遠嗎？看來人心已死了很久了！」

　　憨然大師所說的「至寶」，就是人們自身的美德。

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　　財可分有形無形之財，什麼是有形之財呢？即是世人眼睛看得到之金錢、珠寶、華屋、美廈、證券等有形、質可觸摸、可稱數、可看得見之物，皆數有形之財。「凡外具有形、有質之體者，其內著有色、有相之跡，合返本返元，均沒為烏有。」是故不管你擁有再多之財富，終歸是烏有，無法永久保有。

　　什麼是無形之財呢？「陰功積德」是也，像放棄一切物質之享樂，虔誠效勞於聖門之下，即是最聰慧之人，窮其一生之力，可積累無數之無形之財，可做為歸空返回天界之資材，也不枉來人世一遭。

　　在這述明了有形與無形之財的定義後，世人啊！你可選好了你要賺取的財富嗎？盼望你們不要選錯，以免落入六道輪迴，求出苦而無期也，勉之。

眾生的心

蓮生／文

　　弟子問我：

　　「這世間，器世界，什麼是永恆？」

　　我回答：「實無永恆。」

　　弟子又問：

　　「心呢？」

　　我答：「意識的存在沒有永恆。凡夫因為不能明察實相而誤認為意識的存在是永恆的。佛陀為了要讓眾生能察照這意識的無常，所以教導眾生觀心無常。」

　　如果我們仔細的觀察「眾生的心」，不間斷的警覺、洞察與分析，便可明白「心的變易」。

　　例如：

　　愛會轉變成恨，善會轉變成惡，快樂會轉變成痛苦，美麗會轉變成醜陋，真誠會轉變成虛偽，清淨會轉變成污穢，滿足會轉變成空虛。……

　　身體不是永恆！

　　心也不是！

　　佛陀告訴我們，知自己的「心」實不易，知「眾生的心」更難，所以滾滾塵世，迷霧漫漫。

　　我知道，眾生的心如水，水可載舟，水亦可覆舟。

　　據我所知，有三位偉大的智者，「姜波羅」仁波切、「持珠」仁波切、「貢祖」仁波切。他們在「眾生的心」的海洋中翻覆了，被眾生淹沒，這是受眾生的拖累糾纏。

　　所以，佛陀要初學禪定的行者，先退居到：

　　一、岩洞。

　　二、森林樹下。

　　三、塚間。

　　也就是隱僻無人之處，才能保持寧靜的心，如此修學才能專一而成就。隱居與閉關是必要的，這是佛陀的教示。

盧勝彥文集156《清風小語》眾生的心

修行的障礙

本堂玄天上帝   　降

詩曰：內斂外揚滿目柔，慈悲喜捨在心頭。
     　　　相逢一笑恩仇泯，快意人生對洪流。

聖示：吾今日以「修行的障礙」為題，供世人參悟。
    
　　修行的障礙
  
　　許多人在修行一段時間後，會產生一些修行的障礙，讓自己提不起心力來修行，或找藉口不想修行，為什麼？這是「業」在阻擋著一個人。

      
　　例如，人人都知道適當運動的好處，但絕大多數的人就是不運動，這就是「業」在阻撓。
   
　　昔時，舍利弗尊者有兩位弟子，其中一位出家以前是鍛金匠，舍利弗教他修白骨觀，另外一位弟子出家前是洗衣匠，舍利弗教他修數息觀，這兩位弟子雖然精勤禪修卻徒勞無功。這兩位比丘因為過去生的因緣關係，雖然舍利弗尊者給了他們禪修目標，他們還是無法體證。
     
　　一段時間過後，他們有機會見到佛陀，佛陀將二人禪修業處對調，鍛金匠教他修數息觀，洗衣匠教他修白骨觀，沒多久他們便證果了。
         
　　有些人會誤解，認為舍利弗尊者的兩位弟子能夠證果，都是因為佛陀的緣故，其實這只是看見事情的表面。

　　因為，當舍利弗尊者給予他們禪修目標時，他們過去生的不善業正在阻撓他體證。但同時，他們新的善業也在累積著，直到他們見到佛陀的時候，佛陀有能力看見他們過去生的因，也看到他們今生的善業，佛陀知道時機已成熟，於是給他們開示，他們就證悟了。
   
　　然而，佛陀已經入滅二千餘年，那現今之人要如何減少不善業障礙修行呢？答案就是修「慈心」。

　　為什麼需要修慈心呢？因為，一般人的心裡或多或少，都有瞋恚、生氣與不必要的念頭在對抗他人。這類性質的念頭，經由慈心的修習能被減少或被移除，而快樂、舒服、柔軟、平靜則會增加。因此，修行者將會成為一位更柔軟、更舒服的人。
  
　　「慈心」是一種禪修的所緣，它可以訓練一個人以友愛的心對待世間的眾生，包括天人、人、畜生、鬼道、地獄眾生。

    
　　所以，當一個人(不論有無修行)常說：「願一切有情眾生遠離危難，願他們遠離精神上的痛苦，願他們遠離身體上的痛苦，願他們永遠安祥快樂。」這種強大的慈心，流露出一個人慈愛的感情，就可以減少很多逆緣，未來在修行上，一定可以更加得力。

虛原雜誌第251期

禪板和蒲團

　　龍牙居遁禪師由於參禪很久，為了求大徹大悟、明心見性，誠懇地到終南山翠微無學禪師處參禪。可是一住多月，均未蒙翠微禪師召見開示。

　　有一天，他直接走進法堂問說：「學僧來到禪師的座下參學，已經好幾個月，為何禪師不開示一法？」

　　翠微禪師聽了以後，反問他：「嫌什麼？」

　　居遁禪師因不得要領，只好告別翠微禪師，前往參禮洞山良價禪師。

　　洞山禪師道：「爭怪得老僧？」

　　龍牙禪師仍然不明白。

　　於是他又回來，再問翠微禪師：「如何是祖師意？」

　　翠微禪師道：「把禪板拿來給我。」

　　龍牙禪師把禪板遞給臨濟禪師時，臨濟禪師拿起禪板就朝龍牙禪師打過去。

　　龍牙禪師：「老師打我沒有關係，但總要告訴我如何是祖師意吧！」

　　翠微禪師道：「剛才的禪板難道沒有告訴你嗎？」

　　無奈之下，龍牙禪師又前往參問臨濟禪師，又請示道：「如何是祖師意？」

　　臨濟禪師道：「把蒲團給我拿來！」

　　龍牙禪師將蒲團交到臨濟禪師手中時，臨濟禪師順手就把蒲團往龍牙禪師身上打去！

　　龍牙禪師道：「別急著打我！您還沒有告訴我如何是祖師西來意呀？」

　　臨濟禪師道：「剛才的蒲團，難道沒有告訴你嗎？」

　　龍牙禪師不得要領，後來，又去參禮洞山良價禪師，同樣又問：「佛法緊要處，乞師一言，如何是祖師西來意？」

　　洞山良價回答：「等到洞水逆流的時候，我再來回答你。」

　　龍牙禪師聞言，這才恍然大悟。

　　後來有位僧人問龍牙禪師：「和尚行腳時，曾參學訪問臨濟與翠微二位大德，對他們印象如何？」

　　龍牙禪師道：「印象很好，就是沒有告訴我如何是祖師西來意！」

　　學僧道：「為什麼他二老不告訴你呢？」

　　龍牙禪師回答道：「因為禪板和蒲團都早有消息了。」

　　為報師恩，龍牙禪師繼續執侍洞山禪師八年之久。後受湖南馬氏之邀請，住龍牙山妙濟禪苑，開法接眾，號證空大師。座下有徒眾五百餘人。

　　龍牙禪師接人，語言雖平實，但乾淨利索，決不留一絲一毫的尾巴。試舉數則如下：

　　１．問：「十二時中如何著力？」師曰：「如無手人欲行拳始得。」

　　２．問：「終日區區（辛苦奔波），如何頓息？」師曰：「如孝子喪卻父母始得。」

　　３．問：「如何是道？」師曰：「無異人心是。」乃曰：「若人體得道無異人心，始是道人。若是言說，則沒交涉。道者，汝知行底道人否？十二時中，除卻著衣吃飯，無絲發異于人心，無誑人心，此個始是道人。若道我得我會，則沒交涉，大不容易。」

　　４．問：「古人得個甚麼，便休去？」師曰：「如賊入空室。」

　　５．問：「二鼠侵藤時如何？」師曰：「須有隱身處始得。」曰：「如何是隱身處？」師曰：「還見儂家麼？」

　　６．問：「知有底人，為甚麼卻有生死？」師曰：「恰似道者未悟時。」

　　７．問：「如何是無事沙門？」師曰：「若是沙門，不得無事。」曰：「為甚麼不得無事？」師曰：「覓一個也難得。」

　　龍牙禪師示寂于後樑龍德三年。春秋八十九歲。

安實自己

　　在科舉時代，必須經過重重關卡才能能舉人、中進士。李表業年紀輕輕就考中了進士，可以說是少年得志。

　　順治皇帝派李振業當順天府的鄉試主考，他本來可以用心選拔人才，為國家做事。然而，從李振業考上進士後，他的目標就是要建立個人的勢力。為了達到這個目標，他打算提拔交游廣闊的考生張漢。

　　李振業把自己愛妾李氏送給張漢以結交並監視他。李振業對李氏說：「你可以叫張漢去找幾個有心又有錢的考生，開價六千兩，你我對分。」

　　李氏就去找張漢幫忙。想不到，張漢卻對李氏說：「給別人賺不如讓自己賺。六千兩由你我對分，如何？」李氏再把張漢的話告訴了李振業。李振業因此知道張漢不可靠，就故意讓他落榜。

　　張漢落榜後，就向京城告發了李振業貪污舞弊一事。經過調查之後，相關單位掌握了李振業貪污無弊的證據，李振業因而被處斬，家產全部被沒收，家人遭到流放。

　　李振漢一開始立志時就存了私心，即使未曾遇上張漢，也終將沒有好下場。原因就是：「失其始而求其終，理之所必無也。」

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　　俗話云：「就是因為不能安實，人才會有罪業之來。」可見只要能安實自己，一切罪業自然可消弭於無形。

　　安者能不貪求、不妄求、不有越踰，一切實實在在，不有非分之想，適得本分，這就是安的真諦。能如此，當然可進德，更無罪過之形成。人總是在不能安實上發生問題，不是造罪，就是造業，無有了時，所以安實自己，是造德的根本所在。

　　人要安實，得由誠正為基礎，不能誠與正，就無法按部就班，安然而行，如不能誠正，一切欺違己心之事必定隨之而生，所以無「誠正」，就無法「安實」，其理在此也。所以先有誠正的理念，始得「安實」的成果，以一物之兩面，缺一不可也，希世人勉力行之。

心志歸向-第四十五章　誠正理念，安實自己

禪定的過失

蓮生／文

　　人問：

　　「禪定時產生的過失與偏差，主要有哪些？請盧師尊指教。」

　　我答：

　　「過失或偏差，其實滿多的，我指出比較普遍性的。」

　　人問：

　　「最普通的是什麼？」

　　我哈哈大笑：

　　「第一，根本是鬧著玩的。」

　　人問：

　　「什麼是鬧著玩？」

　　我答：

　　「一天捕魚，三天哂網。聽說禪修很好，他就跟著坐，有樣學樣，坐一次，休息多次，沒有次第，坐下來，胡思亂想。」

　　人問：

　　「如何才是真正修禪定？」

　　我答：

　　「不懈怠是第一。」

　　人問：

　　「第二是什麼？」

　　我答：

　　「有很多人想禪定，但，不知道怎麼開始；聽根本上師的開示，旋聽旋忘；看盧師尊的書，捉不到重點；想禪定，不知從何下手。」

　　人問：

　　「怎辦？」

　　我答：

　　「讀完《三摩地玄機》，捉住重點，就有下手處。這是第二要緊。」

　　人問：

　　「那第三種過失，又是什麼？」

　　我答：

　　「一上座，就睡著了。哈哈！這就是昏沉，禪定不是睡覺啊！」

　　人問：

　　「那怎辦？」

　　我答：

　　「要不睡著，只有精神提一提，要警醒一些，按著次第方法前進，密教修氣、修拙火、修明點、修通脈、修開五輪。」

　　人問：

　　「我知道了！第四種過失一定是掉舉，精神太高昂了，對吧！」

　　我答：

　　「精神太興奮，腦海胡思亂想，對入三摩地是一大障礙，主要是鬆一些，保持冷靜；不管禪定修哪一種法，都是放鬆，保持冷靜，這才是對的。」

　　人問：

　　「還有什麼過失？」

　　我答：

　　「你若對睡著或精神太亢奮，隨著它去，不採取止法，這就是沒有適時反應，睡著就睡著，亢奮就亢奮，這也是過失。」

　　人問：

　　「還有什麼？」

　　我答：

　　「總之，要對禪定法有信心，有夠精進，貫徹自己的恆心。也不一定要用苦行，古時的不食、倒吊、學動物、入水中、針刺……，不要太極端。另外，常常記住上師的教誨，不明白時，趕快問，必墮魔境。」

盧勝彥文集252冊《三摩地玄機》禪定的過失

道德仁義．立身處世

本道院五聖之關聖　 登台   

聖示：真正具有道德仁義的仁人君子，時時內省，刻刻勉勵，就能夠有足夠的智慧，去辨別是非，允當的認定善惡。

論及「是非」，對於一個人來說，則關係到這個人的善惡；對於一個鄉鎮而言，則關係到這個鄉鎮的利害；對天下國家而言，則關係到天下國家的安危。

陳生：學生恭向恩師頂禮五叩首！

關聖：賢生免禮！

陳生：人的性情就像水一樣，要用規矩禮法來作為堤防，堤防若是構築的不夠堅固，最後必定崩潰，水就會到處的奔騰流竄，氾濫成災了。

關聖：人的性情，若是不加以約束控制的話，則必定會肆無忌憚、違法亂紀，所以要去除煩惱、情慾，止息妄心，禁止做惡，停止邪行，就得要一刻也不可以忘記禮法規矩。

陳生：駿馬向前奔騰而不敢隨意的亂跑，主要的是因為有繮繩在控制牠；小人雖然蠻橫不講道理，而又不敢過份的放縱，甚而肆無忌憚，就是因為有刑罰法律的制裁和約束；我們的意識，不敢隨便的起心動念到處攀緣，就是因為心中有了覺照的工夫。

關聖：一個人的內心，若是沒有了覺照的能力，就會像駿馬沒有了繮繩的控制、小人沒有了刑責的嚇阻一樣，那將如何能夠斷除內心的貪念以及對治心中的慾望呢？

陳生：一般世俗的觀念，所認定的富貴，並不是本性中的富貴，所以眼睛就喜歡拼命的向外看好看的顏色，耳朵喜歡沉溺在好聽的音聲之中。

若是我們的心，棲息安住在道義和天理之上，就不會因為外在的遭遇和境界動了心，而為人處世，就能夠自然而然的守住道義和依循天理了。

關聖：現在人之所以會敢違背道義而動惡念，違背天理而做壞事，就是因為對於道義和天理的認識與體會不夠清楚；是以，期望修子能夠謹遵聖賢之行誼而修持。

陳生：在社會上待人處事，往往可以看到一些牆頭草之類的人，隨風傾斜，為了本身的利益，不惜毀棄承諾與忠貞。這種人雖然可得到目前的小利，就長遠來說，將讓自己陷於惡名昭彰的情境。

關聖：忠貞的精神，是在各種不同的逆境中，還能繼續堅持原則，歷經考驗，最後勢必獲得人們的喝采。

是以，修子更應加強學養，讓自己待人接物的方針更能成熟圓滿。你們今世能獲得福份，更要將這些福報經營智慧，使得福慧齊頭並進也。期望諸子福慧雙修也。
     
可。停筆。 吾退！

陳生：謝謝恩師慈悲指導！學生恭送恩師聖駕五叩首！

微言大義集 -第四十章　 道德仁義‧立身處世

戲中演戲

　　北宋的五祖法演禪師，四川人，為臨濟宗楊岐派白雲守端禪師的法嗣弟子。

　　有一天，法演禪師上堂說法，為大家說了一個故事，他說：

　　老僧昨天進城辦事，忽然聽到不遠處有鑼鼓聲傳來，原來是一個戲棚子正在上演傀儡戲。台上有各式各樣的木偶，有的穿戴豪貴，有的衣衫破爛，有的醜陋不堪，也有的俊美秀麗。

　　總之，高矮胖瘦，各有千秋；每個木偶都能說能唱，會哭會笑，生動不已。

　　正看得入神時，忽然發現布幔後有人在操縱木偶，口中配合著每個木偶的動作，模擬不同的聲音對話。

　　老僧看到這一幕，不禁感到佩服，等到這齣戲中場休息，就到後台找那個人，問他：「請問先生尊姓大名？」

　　不料，那個舞弄傀儡的老先生冷冷地看了我一眼，喝斥說：「老和尚！你看戲就好了，還問姓名做什麼？」說完就不再理會我了，轉過身去整理他的道具。

　　我被他這麼一喝，簡直是無言以對，無理可申。

　　請問在座的各位，昨天老僧在城裡跌了一跤，今天在法堂裡，你們有誰能替我翻這個案嗎？

　　大家聽了面面相覷，無人回應。這時，有一位學僧走出來，說：「所謂『人生如戲，戲如人生』，舞弄傀儡的老先生本來就不把這件事當做一回事，禪師您偏偏要問他的姓名，豈不是戲中演戲，難怪被人喝斥了。」

　　法演禪師聽了點頭微笑：「戲中雷聲，好聽、好聽！」認可了這位青年僧的回答。

　　所謂禪者，對世間的事物都應有一些獨特的見解，因此去詢問耍木偶戲的老者尊姓大名，這就是沒有意義的多此一舉。演戲的老者倒也表現出本來面目，看戲就看戲，何必還要涉及其他呢？

　　法演自覺碰了釘子，沒趣而歸，想在禪僧大眾裡找出一點消息。青年禪僧雖說人生如戲，戲如人生，在戲外還演什麼戲呢？法演禪師一聽就讚歎「戲中雷聲，好聽、好聽」，這也可見法演禪師的幽默了。

※　※　※

　　人生如舞台，各個角色不同，但所受之痛苦一也：拋不開七情六慾，捨不掉繁華世景，人人迷戀虛幻，認假為真，所以窮一生之奸污豪奪，自掘苦海而身陷其境，茫茫然不知何處是彼岸，是果報乎？是迷因乎？可憐復又可悲！

　　人生短短數十年，雖說像舞台，亦應負起自扮之角色，好好的完成本身之責任。是誰唆使人類踰矩違規，而作出傷天害理之情事？識心之孽矣！見富而且貴者，則阿媚奸諂，甚或用搶使盜，總要達到目的而不擇手段。見貧而且賤者，則頤指使人，輕慢無禮，甚至依勢凌人，迫人就範。試觀此種人者，終身胡作非為，喪盡天良，其所得是幾何？惡而已矣！

　　所以地獄受苦，六道輪迴，皆在世做惡多端，不施善行者，在生世人能不警惕乎？

天佑孝婦

　　清朝順治年間，在晉陵城東有一位名叫顧成的人，娶妻錢氏，生性純孝。

　　順治甲午年三月，晉陵縣流傳痕疫病十分嚴重，並且輾轉流傳相互感染，無數老百姓紛紛得病。

　　有一家好幾口人全部斃命的，也有整條巷子死得留不到幾個人的。當待瘟疫肄虐，災情的慘重，提起來都還令神人同是心悸戰慄，甚至達得病者的親戚都不敢來過問一下。

　　當時顧成也不幸染疫得疾，全家上下所有的孩子及婦女輩生病的共有八人，全都病倒在床，奄奄一息地伏臥在枕頭上。

　　那時錢氏正好回到娘家探望父毋，當她一聽到公婆夫家全部染上瘟疫，病得嚴重的消息，心中著急萬分，便想立刻趨身前往探視家人。

　　這時錢氏父母疼愛子女，那裏肯讓錢氏冒著生命危險回去，便極力阻止，不肯讓她當時回夫家。

　　誰知錢氏孝心誠篤，雙膝跪下哀求父母，並說：「為人丈夫的之所以要娶妻媳，往往就是為了希望妻媳能夠孝順公婆。而生死是人生的大事，今天公婆病得這麼嚴重，我身為人家媳婦的，又怎麼忍心能夠不回去？在目前這種情況之下，如果我還無心回去救助公婆、家人，那我跟禽獸又有什麼兩樣呢？所以今天我一定要回婆家，縱然不幸也被染病而死，我也不敢冀望再麻煩爹娘你們來照顧我啊！」

　　說完，她不敢回顧父母的擔憂、傷痛，只一心一意十分堅決地馬上起程，一個人獨自自急速地趕回家。

　　等到她快回到家時，顧成臥倒在床上親眼看到散播瘟疫的鬼神相互談到：「許多天神都一路護送著孝婦錢氏回來，我們若不速速離去，必然會遭到上天不小的譴責。」

　　就這樣，轉眼間，瘟疫神都不見了，而顧成全家八口也都活命過來。這都是由於錢氏一片孝忱感動神鬼，而上天慈悲愛人，處處護救善人啊！

※　※　※

　　孝者天之經，地之義也，自古言孝幾至汗牛充棟，然其每勸男子孝親之禮實多也，而婦女卻疏離少談焉。自古婦女奉養公婆名留萬古，自百人中二三人矣；忤虐翁姑貽臭百世者，百人中七八十多矣！殊不知女子雖由父母十月懷胎乳哺養大成人，及至笄年終嫁於歸；其身雖不為公婆所生，然，其本是夫家內之人，只不過寄養於娘家，一來可事先培養「孝」之親，二來又可兩家聯姻。既入夫家，理應續孝翁姑，不可視翁姑不為己生身父母，而有所分別。

　　試想翁姑與兩家連親，費盡苦辛，辦粧嫁打首飾，迎賓客待友親，無非心望婦媳，能如女兒般孝敬老邁之春秋殘年。奈何，媳婦恃寵而嬌，懶惰異常，日睡三竿未問蓆前，視公婆如同陌路，使翁姑三餐枵腹，動輒瞋怒嘶吼，興杖以問罪，可憐自髮蟠蟠，公婆含淚不敢言，只嘆此身薄命，哭訴無門，祈蒼天降禍懲婦，以消翁姑心怒愆，忤逆之婦罪難恕，奉勸今之婦女不可不慎，謹記戒之。

修緣寶典

「精進」即無所謂

蓮生／文

　　我說：

　　「我是精進者。」

　　只因為我無一日懈怠之故。

　　我讀《四相偈》，看透了人生，故只有「精進」了，其他，「無所謂」了。

　　《四相偈》如下：

　　「識託浮泡起，生從愛慾來。昔時曾長大，今日復嬰孩。星眼隨人轉，朱唇向乳開。為憐迷覺性，還卻受輪迴。」

　　「覽鏡容顏改，登階氣力衰。咄哉今已老，趨拜復還虧。身似臨崖樹，心如念水龜。尚猶耽有漏，不肯學無為。」

　　「忽染沉疴病，因成臥病身。妻兒愁不語，朋友厭相親。楚痛抽千脈，呻吟徹四鄰。不知前路險，猶尚恣貪瞋。」

　　「精魄隨生路，遊魂入死關。只聞千人去，不見一人還。寶馬空嘶立，庭花永絕攀。早求無上道，應免四方山。」

　　此四相偈：

　　一、生。

　　二、老。

　　三、病。

　　四、死。

　　我們看透了「人生四相」，只有「精進」於「無上道」，其他旁支，「無所謂」了。
ð
　　有人說我「邪」。

　　我沒有空去理會。

　　有人說我「魔」。

　　我沒有空去理會。

　　有人說我「假」。

　　我沒有空去理會。

　　有人說我「歪」。

　　我沒空去理會。

　　只因為人生時光短暫，我得「大善知識」教誨，除了精進追求無上道、身心無漏之外，實在沒有時間去理外間的諸多言論。

　　說我「邪」也好，說我「魔」也好，說我「假」也好，說我「歪」也好。

　　我得「無上道」。

　　其他的，無所謂了。

　　我飲「真佛水」。

　　冷暖自知！
ð
　　裴休曾說：

　　「諸宗門下，皆有達人。然各安所習，通少局多。故數十年來，師法益壞。以承禀為戶牖，各自開張，以經論為干戈，互相攻擊。情隨函失而遷變，法逐人我以高低。是非紛拏，莫能辨析，則向者世尊菩薩諸方教宗，適足以起諍後人，增煩惱病，何利益之有？」

　　我說：

　　唯識攻擊中觀，何利益之有？

　　中觀攻擊唯識，何利益之有？

　　禪宗攻擊淨土，何利益之有？

　　淨土攻擊禪宗，何利益之有？

　　唯識攻擊密教，何利益之有？

　　顯教攻擊密教，何利益之有？

　　徒增「煩惱病」而已矣！

　　今天，我只是「各安所習」，不理會各方攻訐，「精進」不已。

　　今天「有證」、「無證」、「有學」、「無學」、「有漏」、「無漏」，皆明明白白矣！

　　明如來心，證真佛性矣！

　　至於，無始以來，無休無止的攻訐，我等視為「無物」。

盧勝彥文集190《無所謂的智慧》「精進」即無所謂

一念慈悲

　　以前，在京城裏有一位負責釀酒的酒保，名叫王武，當他釀酒的時候，常常有蒼蠅飛來，投入酒中。

　　王武就找了幾個盤子，裝上木炭灰放在旁邊。一看到蒼蠅掉入酒中，就趕快撈起來，放在炭灰上，讓炭灰把蒼蠅的翅膀吸幹，讓它能自由飛去。

　　就這樣救活了很多蒼蠅。後來王武被人家冤枉，本來要判死刑的，但是，判官每次舉筆的時候，總是有一大群的蒼蠅飛來，集在筆端上。

　　判官把蒼蠅揮去，它們立刻又飛回來，統統集中在筆端，使判官根本無法下筆，這樣連續好多次。於是，判官就知道，這個人必有冤情，就重新調查，後來釋放了他。

　　王武這樣救蒼蠅，也許會有人很不以為然。但是，那是他仁慈之心的自然流露，非常的真實，非常的自然。他並沒有希求得到什麼好的果報，他也沒有希望放生，得到好的名聲，像他這樣救蒼蠅，頂多會被人罵是個傻瓜而已。

　　但是他這一念慈悲的心，就感動了天地，也感動了微細的昆蟲。蒼蠅也是有佛性的，王武救了它們的命，到後來卻救了自己。

※　※　※

　　慈者，上安下，上愛下也。天有慈心，萬物孕焉，地有慈心，萬物育焉，天地有慈心，日月合明，萬物生生不息。父母之慈心，出之於天性，順乎自然，此為慈也，此為愛也。或曰：子孝愛父母曰慈。父母有慈心，不辭劬勞，養育兒女，為人子亦當有發之於內心之慈愛報答之。知恩必報，仁也；有恩不報，不仁也。

　　慈者，玆心也，亦即悲憫人之心，簡而言之，愛憐他人之心。此心即彼心，彼心之憂，吾心亦憂之，彼心之樂，吾心亦樂之。是謂樂人之善，憂人之憂，憫人之苦，己安人安之志，慈心之至矣。子曰：「修己以安人。」安人之功，乃天性之慈心也。天生萬物，各有其命，各得其所，不忍其心，而能仁惠及人之心者，可謂慈之行矣。慈仁在佛曰慈悲，儒曰仁，老子曰慈，基督曰博愛。夫天之生物，各賦其命，各有其長，春生夏長，秋收冬藏，生去病死，幼長壯老，大自然循環之道也。順其自然而憂之，悲之，憫之，此心發之於仁人之慈心也。

　　夫仁之為慈悲者，不忍殺其生，不忍食其肉，順其自然而生長，此謂之仁以慈悲愛人，濟世，利人，憫人之生存者也。孟子曰：「君子聞其聲而不忍食其肉，見其生而不忍見其死，是以君子遠庖廚也。」夫不忍殺生之德，仁慈之心也。有慈愛之人，必有容忍之心。俗語曰：「一點慈愛，不但是積德種子，亦是積福根苗，一念容忍，不但是無量德器，亦是無量福因。」神聖仙佛皆有慈悲之心，以渡人濟世為美事，如　地藏王菩薩發了宏大之願，要渡盡地獄鬼卒。故吾勸眾生要處處存有慈悲惻隱之心，渡人濟世，汝之子孫永昌矣。

佛說仁義禮智信-第四節　慈

踏踏實實

　　志勤和尚曾拜溈山靈祐為師，他誠心誠意修行，心不外求，在寺院裡參禪打坐，天天如此，不知不覺度過了三十個寒暑，在道業上卻似乎沒有多大進步。

　　他年年看到禪園裡的桃花，開了又落，落了又開，對他來說漫不經心，熟視無睹，等於沒有。

　　有一年春來到，當他偶然來到禪園中散步，在和風麗日下無意被那枝頭夭夭灼灼，開得正歡的桃花猛然一震，頓時跨進了徹悟的境界。

　　多年來，他一直冥思苦想的「色空如一」，有無相生的道理，不就正在眼前嗎？為甚麼我日求夜求尋找不到呢？正所謂「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫」。

　　他說：桃花從落到開，從無到有，就是「空即是色」，「色即是空」，也就是「空無」即「妙有」；「妙有」即「空無」的道理。在這裡所說的「色」，即是佛典中所指的「色法」——客觀世界。

　　志勤和尚苦苦尋覓，一旦豁然貫通進入悟境的啟示，追求禪的目的在於此，無須標新立異，而是踏踏實實，平平凡凡，真理即在其中。同樣的，在我們日常生活中，有些人不守本份，日夜鑽營，不擇手段，害人害己，到頭來一場空悲餘恨！

※　※　※

　　人所忌諱者，虛浮不定，不能誠敬確實，不管在為人處世上，這都是最大的敗筆，不論是在事業的成就上，或是修道之功果上是無法收到實際的效果的。枉費心機，更浪費了人生寶貴的時光。

　　凡要成事，非一時即可蹴成，得須靠堅心毅力﹐一步一腳印，實實在在的腳程踏練出來，才能有所收穫，像是千倉萬穀亦得粒粒穀物堆積而來，否則難積其多，難堆其廣也，待時日一到，即能有所成就。故不管是為人或道修，亦得靠堅志慢慢的去積纍，慢慢的苦修，才能有好的結果。

　　如今世人之大病，全在於看有無速成之效，快速之果，試想物理哪有如此之現象呢？盼能知理革弊，以修正自己，以成就自己。

禪化闡道篇第三輯-踏實人生

師法自然。勸善人心

本道院副院尊觀音菩薩　登台

聖示：《老子》說：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」天地本是師法自然，天道總是順應人心的。是以，自古以來，人類唯有以仁慈之心來代天宣化，勸化人心積極向善。

陳生：學生恭向恩師頂禮五叩首！

菩薩：賢生免禮！

陳生：自古以來，無論是個人或團體，只要能虛心檢討，及時改進缺失，必定是會有大進步的，否則只有讓過失來壓垮自己，阻礙進步。

菩薩：有德者的德行，可以感化人，其德行來自於自我檢討與要求，有過錯歸罪於自己，有善德推崇於他人，使得他人感到能與其一起共事，這就是德行的感召。

其實，此是出自於自願而無私毫的強迫與造作，且能身行合一，自然而然，周遭的人即能感受其展發的磁場。

陳生：後代子孫能出一位偉人，其祖先往往在平時累積許多的善德或陰德，日積月累，其德蔭的積存，到了適當時機就會顯現出來，亦是德蔭的表現。

菩薩：是的。若能貢獻自己一技之長，以利民生，不為自己求富貴，而為他人謀福利，如此大公的精神，亦是守節的表現；其德當能蔭及子孫、綿延子孫。

如果只為私利著想，運用專長，結黨營私，雖有時能得到短暫的享福，但失節的行為，恐怕難享盡其一生。

陳生：所以，我們要安心而歡喜的過生活，當不可隨一己的慾望，耍猴戲一般的愚弄他人，如此失節的行為，將會失信於人，也會得到不良的反應。

菩薩：諸子不斷行善，積有厚德，就應該珍惜，並且應該好好地經營福報，藉著福報以增長智慧，讓福慧能相互成長。

切莫以為有了福報，就可以享福，甚而胡作非為，無人可擋；當要知道福報享盡之日，即是災禍來臨之時。若是不知守節，以為可仗著權勢對人予取予求，亦是造業的行為，更是消耗福報能量的主因。

身為萬物之靈的人類，如果不知因果報應的原理，自作還要自受，他人代替不了，仙佛也愛莫能助。因此，當自己快意時，應想一想，失意時，也應想一想，有助於自己收斂囂張的行為，使自己回歸正道，以免失節的行為，造成悔不當初之遺憾。

陳生：守節的行為好像很傻，然而不畏死亡以守住節操的勇氣，更是令人刮目相看的；是以，守節的精神確實值得我們效法。

菩薩：你們平時修身養性，謹言慎行，學習成為聖人的方法；因此，也期望你們的行為能端正社會風俗，而隨機教化，使其周邊的人能改惡向善，為社會盡一己之力也。
     
可 。停筆。  吾退！

陳生：謝謝菩薩慈悲！恭送恩師聖駕五叩首！

節操養正氣  - 第卅四章  師法自然‧勸善人心

大知足天

蓮生／文

　　我曾經說過：

　　所謂人類都是「不滿足』的，任何人均是「不知足』，由於不知足，所以人間有鬥爭。

　　大的鬥爭就是國家與國家。

　　中的鬥爭就是家庭與家庭。（團體與團體）

　　小的鬥爭就是人與人。

　　政治、社會、經濟、宗教。

　　讀書、愛情、事業、人際。

　　無不是「不知足』。（俗人爭財產，僧人爭寺產）

　　然而，我到了「兜率天』，始知這裡是「大知足天』，這裡的天人都是知足的。

　　財－知足。

　　色－知足。

　　名－知足。

　　食－知足。

　　睡－知足。

　　「兜率天』的天人，都是很滿足很滿足的。

　　這個天的樹，自動的生出美食佳餚，令天人各個滿足。

　　這個天的樹，自動的長出天衣，令天人各個在衣服上很滿足。

　　這個天，自動的化出七寶屋，令天人各個住的很滿足。

　　這個天的天人，意念一動，願到那裡，就到了那裡，這是行的滿足。

　　因此：

　　是「大知足』天。

　　我們都知道，世間的人「不滿足』，追求「財、色、名、食、睡』。

　　固然一時得之，但，還是「不滿足』，還要更大、更多、更美。

　　修行人知道，這「五欲』不是永恆的，執迷者，正是執迷不悟者。

　　真正的真理是：「無所得』。這「無所得』正是真正的「解脫智慧』了。

　　行者專修「解脫智慧』，可生「兜率天』。

。。。。。

盧勝彥文集第191冊《諸天的階梯》大知足天

禪讓帝位

　　堯帝治理天下，仁德有智慧，使得萬民歸心。當堯帝年老時，便積極尋訪繼位人選，大臣放齊說：「您的長子丹朱十分英明，可以繼承帝位。」

　　堯帝卻說：「這孩子不遵守德義，又好與人爭訟，不能治理天下。」

　　大臣讙兜說：「共工能夠廣聚人力，興辦事業，應該可以繼承帝位。」

　　堯帝卻說：「共工的話雖然說得好聽，但做事卻不循正道，不適合繼承帝位。」

　　堯帝又說：「你們也可以從在朝的親貴或疏遠的隱士中推薦適當的人選。」大家便推薦了舜。

　　舜是盲人之子，他的父母偏執、不講道理，弟弟又狂傲無禮，舜卻仍能孝順父母並且友愛兄弟。於是堯帝將兩個女兒嫁給舜做妻子，並且命他制訂典章，教化百姓，又入朝管理百官等等。三年來政績卓著，堯帝認為舜確實很聖明，後來就將帝位禪讓給舜。

　　堯帝認為自己的兒子丹朱不夠好，如果將天下交付舜，那麼可以使天下人得利；但如果將天下交付丹朱，只對丹朱一人有利而已，因此，堯帝說：「怎麼也不能讓天下人受害而令一人得利啊！」

　　堯帝這種以天下人利益為先的想法，正是「天下為公」的精神，他雖然貴為天子，卻不將天下視為己有，反而積極物色賢德之人來繼承，如此無私、崇高的胸襟，實在偉大，故孔子讚美：「大哉，堯之為君也！」

萬緣放下

　　有一位修行人，離開了他原先修行時所在的村莊，到荒無人煙的深山老林裡去進一步苦修。他只帶了一塊布當作衣服，就一個人到山裡去了。

　　住了一段時間，他在洗衣服的時候，發現需要另外一塊布來替換，就下了山，回到村裡，向村民們討一塊布當作衣服。

　　村民們都知道他是一位虔誠的修行人，毫不猶豫地給了他一塊布。

　　這位修行人回到山裡，不久，他發現在他住的茅草屋子裡，有一隻老鼠。這只老鼠經常在他專心打坐的時候，出來咬他那件準備換洗的衣服。

　　他在這以前已經發過誓，說自己一生會嚴格遵守不殺生的戒律，因此他不願意去傷害那只老鼠。

　　可是，他又沒辦法趕走那只老鼠，所以他又回到村裡，向村民要了一隻貓來飼養。

　　帶回了這只貓之後，他又想：「這只貓要吃什麼呢？牠是用來嚇走老鼠的，不是讓它去吃老鼠。但牠總不能跟我一樣，每天只吃一些水果和野菜吧！」

　　於是他又向村民討了一隻奶牛，這樣，這只貓就可以靠喝牛奶活下去了。

　　修行人在山裡住了一段時間以後，發現每天都要花很多的時間來照顧那只奶牛，所以他又回到村裡，找了一個無家可歸的流浪漢，將他帶到山中，幫自己照顧奶牛。

　　流浪漢在山中住了一段日子後，向修行人抱怨說：「我跟你不一樣，我需要一個女人，我想要過正常的家庭生活。」

　　修行人一想，也有道理，我不能強迫別人一定要跟自己一樣啊。

　　於是他又下山，給流浪漢找了一個老婆……

　　故事就這樣不斷地演了下去。到了後來，大半個村子都搬到山上去了。

※　※　※

　　修行者，聞道修身養性，求取善知識，俱須萬緣放下。

　　一切世間事物，皆乃十二因緣所造就，故所有事皆有我執、我知而障蔽，故而名利修行之榜者，當捨棄我執我知我見，方能得真道。

　　一切修行者皆有其執處，有執於事業，有執於威勢，有執於感情，有執於兒女，有執於金錢、房舍……等，皆因無法看破，以致於形成我執之處，而修行之人便是要破我執，心有執念道德難成。

　　是以故，修身養性之人，首先萬緣放下，事事盡其在我，而結果隨其自然，任其因緣，則以盡心盡力故，大道之可成也，修身有功也。

修身養性-第卅一章　萬緣放下