蓮生／文
在「葉子湖」三昧中──
我到一個奇怪的國度，此國度人煙稀少，要找到一個天人，都很不容易。
明明此境界甚佳，有黃金屋、白銀屋、寶石屋、琉璃屋，食是仙饌，飲是仙酒，衣是天衣，行是神行，諸般快樂應有盡有。
但，居此國度的天人，甚少！甚少！正應了「天堂有路你不走，地獄無門才硬撞進來。」登天之路人少，入地獄之門人多是也。
我找到一位天人，問：「此何天界？」
天人答：「代表國。」
我一聽「代表國」，非常訝異，感到好笑，又非常陌生，天界豈有「代表國」之名？
天人見我疑惑，說：「此國度天人甚少，是因全是代表之故也！」
「代表什麼？」
天人答：「世人修行，有很多人並未實修，只想請人代行。例如：自己不修護摩，請人代修；自己不念經，請人代念；自己不修法，請人代修；自己不念佛，請人代念；又自己未施，請他人代施，這些代的人，全生到代表國去了，而請人代的人，並無究竟歸依處，並未實際修行，實在也沒有什麼功德，功德全在代表人身上。」
「因此，」天人說：「實修的人有福了，會生天上界，而請人代的人，例如，自己並未佈施，只是請他人佈施，這等人，有名無實，全是虛誑，不生天上，反在地下。」
我聽了大駭，原來修行並沒有代替的，還是實修重要，坐而言不如起而行！
盧勝彥文集175冊《天涯一遊僧》神行於「代表國」
參閱《戰國策‧智伯欲伐衛》的記載。
智伯野心勃勃，四處侵略鄰國，以擴展版圖。某日，智伯心血來潮，設定目標是：衛國，以敦睦邦交的名義，派遣使者贈給衛侯禮物：四匹良馬、一枚白色璧玉。
衛侯收到禮物之後，非常高興，摸著良馬，喜形於色，捧著璧玉，愛不釋手。群臣見到國君笑逐顏開，爭相恭賀不已；唯有上大夫南文子的想法就不一樣，反而面有憂色，悶聲不響。
衛侯看見南文子的情形，奇怪的問道：「智伯與衛國相比，是個大國。如今，智伯看得起衛國，派遣使者贈送禮物：良馬與璧玉。群臣無不歡喜慶賀，為何只有你面有難色呢？」
南文子回答：「所謂：『無功不受祿，無力不受禮』，因而必須仔細思索其中的原因。依照禮制而言，四匹良馬、一枚白色璧玉，皆是小國奉獻大國的禮物；如今，智伯是個大國，反而以重禮贈給小國的衛國。國君啊！難道您不會覺得奇怪嗎？更何況，智伯位居晉國四卿之一，獨攬晉國大權，常有吞併韓、趙、魏三家的野心，怎麼會向小國的衛國結好呢？是以，智伯定有吞併衛國的企圖，國君不得不嚴加戒備啊！」
衛侯聽後，立即下令邊境守將，緊急提高防衛，嚴加戒備。
不久，智伯果然率領軍隊準備偷襲衛國，來到衛國邊境，見到衛國的邊防戒備森嚴，嚴陣以待，大為吃驚說道：「衛國必有賢士，早已料到我的計謀。」於是，下令退兵。
智伯返回晉國之後，絕不死心，又心生一計，乃與長公子顏密謀：首先假裝父子失和，公子顏被智伯驅逐；然後，公子顏再帶著部份兵力投奔衛國，裡應外合，以利滅掉衛國。
結果，南文子再度識破陰謀，說道：「公子顏的賢名，遠近馳名，智伯非常寵愛；如今，無緣無故的逃亡衛國，其中必然有詐。」
因而，南文子對晉國的密使，說道：「衛國可以收留公子顏，但是他的隨行車輛，若是超過五輛，則不許入境。」
智伯知悉此事之後，讚嘆道：「衛國的南文子，真是料事如神啊！」
從此之後，智伯打消偷襲衛國的念頭。
唐朝大將郭子儀，是中國歷史上智慧雙全的著名將領，安史之亂時，是他一柱挺天，擊敗史思明，打垮安碌山的叛軍主力，保住了李氏江山。
然而，這位頂天立地，叱吒風雲，功蓋天下，權傾朝野的大將軍，卻是一位虔誠的佛教徒，對於禪僧，更是禮敬有加。
他的大軍之所以能橫掃天下如卷席，是因為有充足的糧食供應。而那購買糧草的軍費，有很大一部份是六祖慧能的弟子—神會禪師從佛門弟子手裡籌集來的。
所以，儘管戰後郭大將軍是一人之下，萬人之上的中書令，但他時常到寺院進香禮佛，聆聽佛法。
一天，他到寺廟參謁住持禪師時，他恭敬請教道：「師父，我在閱讀佛經時，經常看到經文中有‘我慢’一詞。請問，這如何解釋？」
住持禪師大喝一聲，說道：「你這個呆頭呆腦的傢伙在胡說些什麼？」
一時間，方丈裡所有的人都驚呆了，要知道，郭子儀是當時相國，連皇帝老子都要對他客客氣氣，禮敬三分．如此侮辱王候，豈不要掉腦袋！
郭子儀一愣，心中一股憤怒之氣升騰起來，臉色陰沉得能滲出水來。
正當他要指袖而去之時，禪師卻恢復了慈祥的面容，微笑著說道：「郭大人，這就是‘我慢’呀！」
禪師以靈動幽默的現身說法，實實在在讓高高在上的郭子儀品嘗到了「我慢」的滋味。
※ ※ ※
謙虛的人不會鋒芒畢露，銳氣逼人，而是懂得尊重對方，心懷敬意。《北史》記載，北魏都官尚書賈思伯，個性謙和，禮賢下士，有人問賈思伯說：「公何以能不驕矜？」賈思伯回答說：「一個人將要衰敗時，便會變得很不謙虛，甚至盛氣凌人，不可一世。這是禍患來臨的前兆，所以，有什麼好驕矜的呢？」
「我慢」是指自高自大，侮慢他人。當一個人在身份地位、財富、知識、健康等方面優於他人時，就會不經意表現出自視甚高，瞧不起別人的心態。「我慢」深植人心，它是如毛髮般微細的執著，比猛烈的情欲還要難以除去，所以，須直至證到四果阿羅漢的境界，才能將其根除，猶如蛇完全蛻去舊皮一般。
「我慢」根源於對自我的信仰、自我的執著，而且是不容許任何人懷疑或挑戰的，例如：
一、對自我出身感到驕傲：
對自己的出身、家庭背景感到驕傲，瞧不起貧窮、落後(不文明)、低賤出身的升斗小民。因此，往來對象必須是有一定聲望和影響力者，如此才能攀龍附鳳，也衍生出門當戶對，名門望族的觀念。
二、對財富感到驕傲：
有錢人會對自己所擁有的財富、名車、豪宅、土地感到驕傲，看輕家徒四壁或住在窮街陋巷的人。
三、對外貌感到驕傲：
包含對容貌、身材、高矮、膚色等的驕傲。
四、對學識感到驕傲：
包含對學位、才華、專業、名校等的驕傲。
五、對名聲感到驕傲：
包含對名聲、地位、頭銜、權勢、人品等的驕傲。
然而，不論是出身、財富、外貌、名聲或外在的種種，都有無常變異的一天，一旦面臨變化，我慢愈重者，所受到的打擊也往往是愈強大。因為，我慢的果報就是以後讓人看不起而無地自容。所以，學會謙卑，不但可以讓人身心輕安自在，也可以更輕鬆的經營自己的人生。
吾舉一例，在《雜寶藏經》中記載：
有一位長者的小孩，年約五、六歲，長者請有名相師為他占卜，相師說：「此子福德俱足，可惜壽命不長。」
於是，長者帶著小孩至各大教派求助，但都沒有長壽之道可以相助。最後，長者來到佛前，對佛陀說：「此子短壽，唯願世尊能賜予他長壽。」
佛陀說：「我並無任何法術或神力能延長你的小孩的壽命。」
長者說：「哪有什麼方法可以幫助小孩延長壽命呢？」
佛陀透過神通了解小孩短命的因果，因此，對長者說：「你可教導小孩至城門口，見有人出城門，就向對方恭敬行禮；見有人進城門，也向對方恭敬行禮。」
當時有一名鬼神，化身成婆羅門，欲走進城內，小孩隨即向他恭敬行禮。鬼神見小孩如此謙卑有禮，便順口的說：「願你長命百歲！」
豈知這名鬼神進城的目的，就是欲奪取小孩之生命，但鬼神世界是不得妄語的，既然已經祝願小孩長命百歲，即不得再殺害小孩。這名小孩也就因為謙忍恭敬，而得以延壽。
遠離煩惱的生活-第三章 煩惱的種類
第二節 我慢
凡事做給別人看的話，最後往往會傷害了自己。
我很喜歡畫畫，但我就是不能畫！
高中時，我的一位同學向我訴苦，為什麼？
我好奇的問，他心情沉重地說著：「因為我媽媽說畫畫沒出息！」
前一陣子，遇見一位老朋友，看他年紀輕輕，就已經繼承家中事業，當上一家大公司的總經理，我不禁連聲恭賀他。
怎知三天後他打電話來訴苦，說他根本對作生意沒興趣，雖然身為總經理，但是不論大小事都要向他爸爸和大姊報備，公司一些老幹部意見也特別多，讓他越做越難過，正準備離家出走和女朋友私奔。
太在意別人的想法，為別人而活，或是凡事做給別人看的人，內傷的痛，只有自己知道！
人生在世，不可能事事都能順著自己的心意，不管你長的帥或不帥，不管妳是千金小姐或家庭主婦，每個人都有一些人生義務和人生課題要去完成。
或許你有高齡父母要扶養；或許你有另一半和小孩要照顧；或許你必須賺錢去買一棟房子；或許你有親人生病要靠你協助……但是，你仍然可以按照自己的方式去完成這些事，不需要凡事都做給別人看。
即使是自己的工作，興趣和生涯，甚至感情和婚姻，也都不要放棄自己的自主權，因為人生有限，扣掉一些義務和工作的時間，你能有的生命真的不多，你應該珍惜這些生命，讓自己活得快樂！
我想，不得不上班，養家，交會錢，付貸款的你，心中多少有一些壓力。
如果可以，想辦法讓自己做自己想做的事。如果現實不允許，請你每天給自己一些時間，做自己的主人，做一些自己想做的事，做一些讓你覺得有成就感，讓你快樂的事吧！
蓮生／文
我告訴大家：
「總有一天，我只過清明節！」
大家說：
「盧師尊！你不會，你不會！」
我說：
「我一定會！」
（一切因緣生，一切因緣滅）
我告訴大家：
「我已意識到不久的將來，我看不見大家，大家也看不見我。」
大家仍說：
「你不會！你不會！」
我說：
就算是「佛陀」，祂仍然有病痛，祂有「偏頭痛」有「骨刺」有「腸胃」的疾病。
佛陀到了八十歲那年。
祂要侍者的扶著才能行走。
體如破車。
衰老寫在祂的臉上。
佛陀說：
「我現在已經八十，人老體弱，已經走到人生的終點。如同一輛破車，只有在布帶的綑綁下才能移動，同樣的，如來的身體也只有在攙扶下才能行走，但，我仍然能入深定之中，一心不亂，斷除妄念及散亂，一切仍然安穩。」
這句話大家警惕：
「定，一心不亂，無妄無亂，安穩。」
佛陀提到：
要依止佛。
要依止法。
要依止僧。
有一點很重要提示：
「自己為自己的依估，因為佛、法、僧，最重要的是在你的心中。」
又說：
「要精進、要正思維、要警醒、要勿有貪念。」
又說：
「以戒為師。」
又說：
「皈依佛法僧，是佛能指明解脫，法是方法，僧是生活的榜樣。」
佛陀說：
我傳授真正的真理是：
四念處。
四正勤。
四神足。
五根。
五力。
七菩提支。
八聖道
（三十七道品）
以戒、定、慧為三無漏學。
又說：
如何是佛說，如何是非佛說，如何分別正邪？
佛說：
如果與經律對照，它們和經典相吻合，與戒律相一致，這肯定是世尊所言。
佛說：
如何恭敬佛陀？佛說以正法來修行，就是最大的恭敬。
尊敬、頂禮、崇拜、讚美是外相。
修習正法是最大的恭敬，這才是內相。
佛陀最後教誨是：
眾弟子，諦聽，我告誡大家，一切有為法，皆是無常。
努力精進修法解脫。
盧勝彥文集第260冊《天上的鑰匙》總有一天我會不見
魯哀公有一回向孔子請教說：「國家的存亡禍福，確實是天意，不單是由人決定的啊。」
孔子回答說：「禍福都決定於自己罷了，天災地妖對它是不能施加影響的。」
哀公說：「好。但您所說的，難道有什麼事實根據嗎？」
孔子說：「過去，在殷紂王的時候，有一隻小麻雀在城樓上生了一隻大鳥，占卜說：『凡是小的養育大的，則國家必定興旺，國運一定昌盛。』
於是紂王憑藉著雀的吉兆，不治理國家政務，殘暴到了極點，滿朝文武沒有一個能阻止他的，以致敵軍來了，殷國就被滅了。這就是因為自己的行為違背了上天的意志，使得本來是奇福反而變成了大禍。
還有紂王的先祖殷王太戊的時候，政治紊亂，法制敗壞，以致廟堂之上長出了桑和谷的幼芽，才七天就長成雙手合抱那麼大。
占卦的說：『桑和谷本來應該生長在田野，不應長在廟堂之上，料想國家可能要被滅亡了吧？』
太戊聽了非常害怕，於是很謹慎地修養身心，考察先王的仁政，明確養民的良法。這樣過了三年，遠方的人仰慕他的仁義，展轉到殷國來的有十六國。這也是用自己的行為去改變上天的意志，轉禍為福。
所以天災地妖，不過是上天用來警告君主；異夢怪兆，不過是上天用來警戒人臣。災妖不能勝過良善的政治，寤夢不能抵過人的善行。能夠明瞭這一點，便可以實現最好的政治目標。唯有明王能通達此理。」
哀公說：「我要是不這麼鄙陋，一再向您請教，也不可能聽到這番很受益的話啊！」
山上的寺院裏，有一小和尚向其師父請教：「師父，徒兒有一事不明白？」
師父：「嗯，是什麼事呢？」
小和尚說：
東街的大伯稱我為大師。
西巷的大嬸罵我是禿驢。
張家的阿哥讚我清心寡慾，四大皆空。
李家的小姐卻指摘我色膽包天，凡心未了。
師父笑而不語，指指身邊的一塊大石頭。之後又拿起面前的一盆花觀看。
小和尚略加沈思，當下大悟。
石頭是石頭。
花朵是花朵。
自己就是自己。
別人說的，由得別人去說，那只是別人的看法。
而己，根本不必因為別人的說三道四而煩惱。
※ ※ ※
在現實生活中，許多人都如同小斑馬，在人云亦云中迷失自我，活在「別人說」、「別人的評價」裡。例如：
在事業上，在意別人的評價與認同；
在社交圈，在意朋友的評價與認同；
在宗教圈，在意教友的評價與認同；
身為學生，在意同儕的評價與認同；
身為老師，在意學生或家長的評價與認同；
身為員工，在意同事或主管的評價與認同；……。
因此，絕大多數的人會用他人的標準，去束縛裝飾自我，有者四處旅行，分享美食，以表現出過著令人羨慕的生活。有者冠上各種頭銜，彰顯自己的成功。有者穿著名牌服飾、駕名車，突顯自己的財富、實力。有者加入各種宗教、社團、政黨、名流社交等以示存在感。然而在背地裡，卻是過著艱難曲折的生活。
若一個人能夠如理思維，就會發現以上種種只是虛幻的認同，只能暫時性的安慰自己，對內心世界根本就沒有幫助，甚至有時還會成為焦慮不安的來源。因為，當一個人除了苦於經濟壓力、生活壓力之外，還要苦於人情世故，帶著無奈、虛榮、虛偽的面具生活，無法面對真實的自己，自然沒有灑脫的日子可享。
故，只要能自律，能做好自己，即使被他人貼標籤，「我依然是我，後果依然是要自己來承擔」，如此一來，自然沒有恐懼、沒有焦慮、沒有患得患失、沒有障礙，沒有「我」的執著，也不會在意別人的評價，遠離不安和擔心，過著清靜無染的日子。
虛原雜誌289期
尼希文請朋友到自己家吃晚飯，打算為他們做一個醬汁肉。突然，他意識到家裡沒有鹽了。
所以，尼希文把兒子叫過來。
「你去村子裡買點鹽，但是，你要付一個公道的價錢：既不要太高，也不要太低。」
他兒子感到很驚奇。
「我可以明白不應該付太高價錢的原因，爸爸，但是，如果我能討價還價把價錢壓下來，省點錢不好嗎？」
「在大城市裡，這樣做是對的，但是，在我們這種小村子，如果這樣做，就會毀了整個村子。」
尼希文的客人們聽到他們父子的對話後，都想知道能夠買到更加便宜的鹽卻為什麼不買的原因。
對此，尼希文回答：「一個人願意以低於正常價錢把鹽賣掉，其唯一的原因只能是他急需錢。而利用當時這種有利條件的人，表現出的是他對勞動者缺乏尊重，因為勞動者為了生產鹽付出了汗水和辛勞。」
「但是，這麼一件小事不可能毀了整個村子。」
「開始的時候，世界上只有很少的不公平，但是，由於每個人都認為這是很小的事情，根本無關緊要，這樣一來，後來者所做的每一件事累積起來，世界就變成了當今的這個樣子。」
※ ※ ※
道德之尺寸在每個世人之心中各有不同之標準，也因為如此參差不齊，才會導致今日道德之日益沒落，誠當慎思之。
道德者，凡是正、是善為其主要之標準，且不以違背良心行事為其準則，如果出乎前者等，就是不德矣。如德者，當勉心勵進，非德者，當戒慎除之，人人如此，個個這樣，社會道德就可提昇矣。
如世人降低理念標準而姑息之，那就會有違良知而失德，所以世人應多勉行自己於正確的理念上，不打折扣的力行，就可成就真正的自我。
禪化闡道篇第二輯-道德之分野
蓮生／文
我們一行來到了四國最南端海邊，名叫「室戶岬廚人窟」的二個大巖洞。
這二個大巖洞非常有名，只因為空海大師在這二個巖洞裏面修行，正禪定中，見虛空中星星轉動，下墜，飛入自己的口中，於是開悟了。
又說，這二巖洞，坐裏面望外看，只有二景物，一個是「天空」，一個是「海洋」。
空海大師自取法號，叫︰「空海」。
然而，蓮花瑞琴師姐告訴我們︰
「空海大師又叫弘法，其原名是無空、知空、教海。後來開悟了，合起來就是空海。
這二巖洞，高大而深邃，非常壯觀，竟然是天然的，洞裏面非常黑，岩石的壁上有濕濕的水氣，亦有地下泉水冒出，濕氣很重。
我在印度、尼泊爾，看過密教祖師那洛巴、蓮華生大士閉關修行的巖洞。
他們的巖洞又小又窄又矮，幾乎一進入，轉身都很困難，站起來會碰到頭。
而空海大師的巖洞，除了濕氣重以外，非常寬暢，容納五十人，也沒有問題。
有人說︰「空海在右洞吃飯，在左洞修行。」
我反問︰「為何右洞是吃飯洞，左洞是修行洞？為什麼要這樣分？」
他回答不出︰「這。………」
我說︰「右洞雖是吃飯，也可修行，左洞是修行，也可吃飯。認真講起來，吃飯亦是修行，吃飯即修行。」
我告訴大家︰
「以前有一個故事，一隻小老鼠很聰明，牠原本有一個小洞，但，由於太聰明，所以牠又打了另一個洞，人家問牠為什麼？牠說，一個洞出，另一個洞入。」
大家一聽，原來是多此一舉。
談到吃飯即是修行，大家可以打開「金剛般若波羅蜜經」，法會因由分第一︰「如是我聞，一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園與大比丘眾，千二百五十人俱，爾時世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」
由經文指出︰
一、著衣持缽－－衣的修行。
二、大城乞食－－行的修行。
三、飯食訖－－食的修行。
四、洗足已－－洗澡修行。
五、敷座而坐－－住的修行。
在這一小段經文中，已明明白白告訢我們，修行之事在日常生活之中，食、衣、住、行、沐浴、坐、臥均是修行的一法，修行不在於「坐」，而在於一切行止。
我問一位同門︰「空海在巖洞吃飯吃什麼？」
他想了想，答不出︰「………。」
飯糰（素細）？
生魚片（殺希米）？ 便當？
我告訴大家︰六世紀以前，約一千四百年前，梁武帝蕭衍以前，佛教和尚是吃葷的。吃素，是梁武帝蕭衍改的。
空海大師到中國長安青龍寺求法，約一千二百年前的事，這時間上看來，相差二百年。
空海大師是吃葷？空海大師是吃素？
這個問題留給大家想一想，空海行跡，遍於四海全島，在二巖洞，他吃什麼？
●
提到修行的巖洞，我就想起巖洞裏會不會有蛇的問題。巖洞是好，蛇卻不好。空海大師的巖洞，有蛇嗎？
我記得釋迦牟尼佛時代，佛陀如何去度化優樓頻螺迦葉尊者的故事，那時佛陀去了伽耶山。
佛陀對迦葉說︰「我來自王舍城，名叫釋迦牟尼悉達多，請您准我借住一宿吧！」迦葉一聽，知道佛陀是另一教派的教主，而他自己是一個教派的領導人。
他心理上，馬上產生敵對。
迦葉心中不懷好意︰
「我們已沒有可住的地方，不過儲物的巖洞空著，就請您住了。」
原來這巖洞裏，住著一條大蛇，大蛇由迦葉養著，是守護用，已多天未吃，佛陀住進去，等於給大蛇送上一頓豐富的晚餐了。
佛陀對大蛇說︰「我心平靜，暫住一夜，明早就走。」
蛇原本要攻擊，見佛陀無敵意，就靜下來。
佛陀在洞中舖草睡覺，面向洞外。蛇在內睡，佛陀外睡。人蛇睡一起。
二者相安無事。
原本迦葉以為佛陀已被大蛇吃掉，想不到釋迦牟尼佛還活著。
佛陀對迦葉說︰「平靜的心很重要，只要將面目猙獰的毒蛇之心，引向平靜，就不會被襲擊。」
迦葉深受感動，又聽了佛陀的至理，便引導自己全部的弟子皈依佛陀。最後連自己的二個弟弟，也全皈依佛陀，這是三迦葉來皈依。
住巖洞修行，心嚮往之。
但巖洞內若有蛇。
誰敢？
盧勝彥文集143《人生的空海》空海大師修行的二巖洞
賈曾的父親賈言忠，在高宗李治朝任侍御史、吏部員外郎，官階很高。賈曾年少時，受父母的影響，好讀書，尚氣節，工文詞，頗有名氣。
睿宗李旦立李隆基為太子後，選派賈曾為太子舍人。李隆基即位後，任命賈曾為諫議大夫、知制誥（相職），朝令文告多出其手。
賈曾之所以受到李隆基器重，是因為他敢於直言進諫。李隆基做太子時，經常命手下人四處訪求美貌的女子，教她們學習音樂，供自己玩樂。
賈曾直言進諫說︰「從前魯國重用孔子，幾乎稱霸於世。齊國懼怕魯國，就向魯君進獻美貌的女伎，以迷惑魯君。魯君接受了，孔子就離開了魯國。西戎重用由余治理國家，兵強國富。秦人施行反間計，送上女伎蠱惑戎王，由余就逃離戎地。這都是聖賢名士所忌諱的。
經常尋歡作樂的王孫們，就會喪失志氣，不務正業。上邊這麼做，下邊也就仿效去做，這樣淫風惡習就將形成。希望殿下能夠下令擯除樂伎，敦正教化，傾听德音，使雅、頌之樂發揚光大，不要再令臣下訪求女樂了。這樣一來，朝野內外的人都知道殿下您遠離聲色佞臣，就會忠心擁戴您。」
李隆基聽了他的忠告，便禁絕了女樂。
※ ※ ※
苦海無邊，埋卻幾輩浪子；愛河有岸，淘盡多少英雄。迷昧心性，莫如淫慾；貪戀脂粉，自損精神。
夫！人身之精力有限，精力耗，而肌膚銷；肌膚銷，而性命危。然而，青年情竇初開，見花柳，如狂蝶穿枝；戀床第，如蒼蠅逐臭。憐鐙泣夜，只顧貪歡；蓋不知寡慾男多，好色嗣乏，此乃人生自造之禍福。凡有血氣者，不可不知而自重自愛也。為人父兄者，欲使兒孫昌盛，瓜瓞綿綿，必須焚燒案上之淫書，多藏古人之格言，俾之多覽，子弟自然而然，遠色節慾。
末世青年，每犯邪淫之條，可惜！不敦禮義之訓，竊玉偷香，恩愛纏綿，急宜反省，以保身軀。
修緣寶典-青年色慾必戒
一個和尚問趙州從諗禪師：「每天子丑寅卯等十二個時辰中，對不同的時辰，我應該怎樣用心去修行呢?？」
趙州禪師說:：「你呀，被十二個時辰弄得團團轉，而我卻把十二個時辰弄得團團轉。」
又說：「兄弟，別站得太久，有事就商量，沒事就坐到長車床窮究事理去。老僧當年行腳時，除了兩頓粥飯時為雜務用心，除此之外再沒有別的用心處。假如不這樣，那就離禪太遠啦。」
※ ※ ※
《大念處經》記載：「比丘行往或歸來時，以正知而行。前瞻或旁觀時，以正知而行。屈伸肢體時，以正知而行。穿著袈裟、持衣缽時，以正知而行。吃飯、喝水、咀嚼、嚐味時，以正知而行。大小便利時，以正知而行。於行、住、坐、臥、醒、語、默時，亦以正知而行。如是，比丘安住於身，觀照內身……。」
「比丘以正知而行」意思是做任何事情的時候都保持正知，沒有片刻與正知分離。故此段經文是指，不論在日常生活的任何時刻，都要依正念來覺知所有的身體動作。
觀察每一個動作中的肢體、器官細微變化。觀察自己的變化，也觀察他人的變化，再進而思惟自己、他人變化中一切無我。
觀照身體舉止生起的現象，觀照身體舉止滅去的現象，同時觀照身體舉止生起與滅去的現象，最後觀照到身體舉止生起與滅去的因素。
《大念處經》所言的正知，包含「四正知」，即：
一、有益正知：向前進是否有利益(修行)？
二、適宜正知：思惟是否適合之後，而瞭解適合做之事的正知。
三、行處正知：在行走途中專注一種業處(如出入息、佛隨念、五蘊觀、不淨觀……)，如此就是在修習行處正知。(行處正知為止禪)
四、不癡正知：在向前進等動作時不迷惑(凡夫只會想：「我在向前進；向前進的行為是由我產生的」)。(不癡正知為觀禪)
禪修者以「四正知」修行，則無時無刻都貫穿了生活中的分分秒秒，因此，既使是在日常例行的種種活動中，也可以見到無常、苦、無我三法印，而洞見事物的真實本質。
四、四界分別觀
《大念處經》記載：「復次，諸比丘！比丘於任何姿勢中，以各種界思惟觀察此身，即：此身有地界、水界、火界、風界。
諸比丘！猶如熟練之屠牛者，或屠牛者之弟子，屠宰牛隻，並將其肢解成塊後，坐於十字路口。
如是，諸比丘！比丘於任何姿勢中，以各種界思惟觀察此身，即：此身有地界、水界、火界、風界。
如是，比丘安住於身，觀照內身……。」
禪修者在於當下的任何姿勢中，都要以地、水、火、風四界的角度來思惟觀察身體，也就是進一步深入的觀察身體只是由四種物質原素所構成，如此才能破除「人」的概念。
例如不淨觀中的髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋膜、脾、肺、大腸、小腸、胃中物、屎、腦屬於地界，而此地界中又含有微量的水界、火界、風界；膿、痰、膽汁、血、汗、脂肪、淚、油、唾、涕、關節液、尿屬於水界，而此水界中又含有微量的地界、火界、風界。
除此之外，身體中也含有四大十二特相：硬、粗、重、軟、滑、輕（地界的特相）、流動、黏結（水界的特相）、熱、冷（火界的特相）、支持、推動（風界的特相）。
又例如屠夫在餵牛時、將牛趕到屠宰場時、綁牛時、殺牛時乃至看著牛的屍體時，他的心裏都還有牛的概念。直到他將牛的屍體切成肉塊之後，牛的概念才消失，而肉塊的概念生起。對屠夫而言，他不會想：「我在賣牛，這些人帶走牛……。」而會想：「我在賣肉，這些人帶走肉……。」
同樣地，對禪修者而言，在尚未以各種界來觀察身體之前，他的心裏還有眾生、男人、女人、老人、小孩的概念存在。然而在他以各種界觀察身體，觀察到身體內色聚中四界的原素後，那時眾生、男人、女人、老人、小孩的概念消失，而各種「界」的概念在他心中生起。
因此世尊說：「無論身體如何被擺置或安放，比丘都以各種界來觀察這個身體：『在這個身體裏有地界、水界、火界、風界。』」除此之外，沒有一個我，沒有主宰者，沒有屬於「我」的事物，如此才能邁向解脫。
禪修的重要-三、正知(或稱明覺)
一天，美國的開國無勛富蘭克林和年輕的助手一道外出辦事，來到辦公樓的出口處時，看見前面不遠處正走著一位妙齡女郎。也許是她步腹太匆忙突然腳下一個趔趄，身體失去平衡，一下子就跌坐在地上。
富蘭克林一眼就認出了她，她是一位平時很注重自己的外在形像的職員，總是修飾得大方得體、光彩照人。助手見狀，剛要邁開大步，上前去扶她，卻被富蘭克林一把拉住，並示意他暫時回避。
於是，兩人很快折回到走廊的拐角處，悄悄地關注著那個女職員的動靜。
面對助手滿臉困惑的神情，富蘭克林只輕輕地告訴他：「不是不要幫她，而是現在還不是時候，再等等看吧。」
一會兒，那位女職員就站起來，她環顧四周，撣去身上的塵土，很快恢復了常態，若無其事地繼續前行。等那個女職員漸行漸遠，助於仍有些不解。
富蘭克林淡淡一笑，反問道：「年輕人，你難道就願意讓人看到自己摔跤時那副倒霉的樣子嗎？」
助手聽後，頓時恍然大悟。
蓮生／文
鶴林寺的本堂之前，立有雙鶴之像，那是因為空海大師在此地修行的時候，有雌雄二羽的雙白鶴飛臨，在空海大師之前舞蹈，所以取名鶴林寺。
這座山亦名靈鷲山，因為像靈鷲形。所以第二十番，全名是靈鷲山鶴林寺。
鶴林寺有一個傳說：
這山中住著一位獵人，其人捕殺動物技藝不凡，他若用刀，就如同慶雲籠頂上，如果用鎗，就如同紫氣照長空，如果用箭矢，說是長虹飛紫電，若用斧，那就是天邊皓月皎光輝。
這位獵人殺生太多，野獸逢之，死於非命。
有一回，一隻大山豬現形。獵人取箭欲射，一陣黑風捲起，大山豬不見。
獵人沿跡追蹤，就追到鶴林寺附近。
獵人遠遠又看到大山豬，這回，說時遲，那時快，從背後取下一箭，一箭射出，只一霎那，那大山豬中箭而倒，獵人大喜，便奔近欲捉。想不到大山豬奔入鶴林寺內。獵人追入寺內，怎麼找也找不到大山豬，最後竟然發現，鶴林寺的主尊菩薩，口中含著的，正是獵人射出去的箭。獵人見狀大駭。
獵人想了一想自己平日的所為，殺業實在太重了，即刻在菩薩面前懺悔。
從此發願不再殺生，改做別種行業。
因而，此尊菩薩又名「負矢菩薩」。
我聽了這個傳說，寫一偈：
菩薩慈悲少人知。
變化隨機事亦奇。
為度獵人殺生業。
奉勸世人勿迷痴。
可能是這個傳說吧！此靈鷲山被列為「鳥獸保護區」，該區鳥獸，一律不准捕殺。
‧
我個人覺得四國八十八靈場，第二十番靈鷲山鶴林寺及第二十一番舍心山太龍寺，這二寺的風景是最優異的，二寺均在高山杉林之間。
舍心山太龍寺更是八十八靈場的最高峰。鶴林寺的四周有整整齊齊的杉林，有蜻蜓、蜜蜂穿梭飛舞，有千蟲啁啁啾啾，我們要延著蜿蜒的山路，在綠林中上山，又要爬著石階，一步一佛號。
我看那山頂甚是嵯峨，一峰接著一峰，而一棵又一棵的杉樹，彷彿接著藍藍的雲霄，那綠色的樹葉堆中，傳來自然的天韻，也許是蟬鳴吧！想一想鶴林寺，莫非是鶴唳，風吹過了林梢，百鳥飛起，煞是好看極了，這山坡道說平是平，說斜是斜，說四圍險峻，也是四圍險峻。
也有古怪的松枝盤住翠嶺，更有那槎枒的老樹纏著藤蘿，遙望，亦可看見綠水清流，那是「那賀川」的上游，有野花，陣陣異香馥郁，有不知名的花，增加了峰峰的色彩。
我們覺得彷彿在爬山郊遊，一路上有說有笑。講笑話最多的是「陳傳芳」，她被封為「笑話上人」。
而笑聲最大，最能笑的是「田力維」，他被封為「哈哈上人」，哈哈一聲，聲震四野！
巡禮「鶴林寺」，留下一偈：
春入杉林綠遮面。
銀水環繞，
掩映寶珠院。
霽日遲遲撒金片。
步上石階，
花香拂拂，
天光草色均非淺。
說說笑笑，
哈哈一聲，
追尋鶴林寶津瓊苑。
盧勝彥文集第143冊《人生的空海》鶴林寺的箭
一個黑人小孩在他父親的葡萄酒廠看守橡木桶。每天早上，他用抹布將一個個木桶擦拭乾淨，然後一排排整齊地擺放好。令他生氣的是：往往一夜之間，風就把他排列整齊的木桶吹得東倒西歪。
小男孩很委屈地哭了。父親摸著男孩的頭說：「孩子，別傷心，我們可以想辦法去征服風。」
於是小男孩擦乾了眼淚坐在木桶邊想啊想啊，想了半天終於想出了一個辦法，他去井上挑來一桶一桶的清水，然後把它們倒進那些空空的橡木桶裡，然後他就忐忑不安地回家睡覺了。
第二天，天剛蒙蒙亮，小男孩就匆匆爬了起來，他跑到放桶的地方一看，那些橡木桶一個個排列得整整齊齊，沒有一個被風吹倒的，也沒有一個被風吹歪的。
小男孩高興地笑了，他對父親說：「木桶要想不被風吹倒，就要加重木桶自己的重量。」男孩的父親讚許地微笑了。
是的，我們可能改變不了風，改變不了這個世界和社會上的許多東西，但是我們可以改變自己，改變我們自身的重量和我們自己心靈的重量，這樣我們就可以穩穩地站在這個世界生活了，不被風和其他東西吹倒和打翻。
給自我加重，這是一個人不被打翻的惟一方法。
僧問香嚴︰「如何是道？」
香嚴云︰「枯木裏龍吟？」
僧問︰「如何是道中人？」
香嚴云︰「髑髏裏眼睛。」
僧不領，乃問石霜禪師︰「如何是枯木裏龍吟？」
石霜云︰「猶帶喜在。」
僧云︰「如何是髑髏裏眼睛？」
石霜云︰「猶帶識在。」
又不領，乃問師︰「如何是枯木裏龍吟？」
師云︰「血脈不斷。」
僧云︰「如何是髑髏裏眼睛？」
師云︰「乾不盡。」
僧云︰「未審還有得聞者麼？」
師云︰「盡大地未有一人不聞。」
僧云︰「未審枯木裏龍吟是何章句？」
師云︰「不知是何章句，聞者皆喪。」遂示偈云︰
枯木龍吟真見道，髑髏無識眼初明；
喜識盡時消息盡，當人那辨濁中清。
※ ※ ※
道者理，道者路，超越自然，凡有理之境即為應遵循之路，路之坦途與陡斜由心而造。凡理之所器路之始，故求道是求事物真理，而循正途而行，是為正道。
道之清清無明，路之險偏離行，道本清明，無任何之障，是人心中生疑被無明之因蒙蔽雙眼，而道之路正直且顯見，然眾人正路不行偏行歪路，致不明修道根本只求顯化，是不正確之路矣！
道本天地間一原石，無始至今，其性不移，原始之「道」本無名，是存在天地間浩然真理，因循事物正理。然修道即是求事物真象真義，而非偏離正道行歪路，這般只會讓道不復存在，真理不明。故修者求道乃求事物、道理真義，更多方明瞭各經要真理，故求道不可不求甚解，而忽略了道的本質，偏離了正道悖道而行。
周靈王太子晉說：「幫烹飪官做事，可得品味食物，幫助鬥毆，就要遭到傷害。」這話的意思是做善事就參與，做壞事就離去，不希望自己的親族鄉黨做不合道義的事情。
凡是有損於人、事的，都不參與。然而當無處可飛的鳥投入懷中，這是具有仁愛之心的人所憐恤的；更何況是勇敢不畏死的人投靠於我，當棄之不理嗎？
像伍員的投身漁舟渡江，季布的棲身廣柳車中，孔融的藏匿張儉，孫嵩的隱匿趙岐，前代所敬重的，也就是我所當行的，因此遭到罪咎，也是心甘情願死而無憾的。至於像郭解的替人報仇，灌夫的怒罵求田的籍福，這是游俠的徒輩，不是君子的所當為。如果違逆叛亂的行為，獲罪於君親的，這就更不值得顧惜了。
親戚朋友的遭逢危險困難，出錢出力，儘量幫助，不當有所吝嗇；若要不擇手段地圖謀詭計，毫無道義地請求謁拜，這絕不是我所要效法的。像墨翟的徒輩，世人都說是過於熱心，楊朱的徒眾，世人都說是過於薄情；過於薄情固不可以，過於熱心也不可以，應當以仁義作為合情合理的節制才是。
顏氏家訓—省事第十二
蓮生／文
我讀書，頗欣賞「隆興府」寶峰克文雲庵真淨禪師。
禪師問僧：「了也未？」
僧答：「未了？」
禪師問：「你吃粥了也未？」
僧答：「了。」
禪師問僧：「門外是什麼聲？」
僧答：「雨聲。」（聲）
師說：「仍然未了？」
又問：「面前是什麼？」
僧答：「屏風。」（色）
禪師說：「仍然是未了？」
復問：「還會嗎？」
僧答：「不會。」
禪師乃教僧一偈：
隨緣事事了。
日用何久少。
一切但尋常。
自然不顛倒。
我寫詩：
日出東方是尋常
日落西山是自然
一日一日的逝去
何曾世事牽又纏
。
行腳只是揚灰塵
經行從來未趕場
但知度眾亦如此如此
大地日日自草長
。
風聲雨聲自了了
什麼事情未曾了
尋常自然未顛倒
不留一點痕跡
只要相應從來就沒有缺少
盧勝彥文集172冊《隨風的腳步走》尋常與自然
民間一直都有九九重陽賞菊花的傳統，這其中還有一段故事呢！
相傳，在京杭大運河的邊上，住著一位叫阿牛的窮孩子，自幼就沒有父親，一直靠母親紡織撫養。為了減輕母親的負擔，懂事的小阿牛十三歲就開始四處打短工，但這時阿牛的母親卻患上眼病，不久竟雙目失明了。
阿牛覺得母親是為了養育他操勞過度才瞎的，於是在做工的同時起早摸黑開荒種菜，靠賣菜換些錢給母親求醫買藥醫治眼睛。就這樣，過了好幾年，母親的眼病仍不見好轉。
一天夜裏阿牛做了一個夢，夢見一個漂亮的姑娘來幫他種菜並告訴他：「距運河西邊幾十里地有個天花蕩，蕩中有一株只有在九月初九才開放的白色菊花，用這花煎湯能治眼病。」
重陽節這天一早，阿牛便帶著乾糧去天花蕩尋找白菊花。天花蕩又稱天荒蕩，是一個長滿雜草的荒蕩，那裏有很多黃菊花，唯獨不見白菊花。阿牛一直找到傍晚，才在草蕩中一個小土墩旁，找到一株白色的野菊花。
這株白菊花一梗分出九枝，但只開放一朵白色的花，其餘的八個枝條上有八個花朵含苞待放。阿牛將這株獨特的白菊花，連根帶土挖了回來，移種在自家的屋前。經過精心的護理和澆灌，其餘八枚花朵也陸續綻放，整個院子充滿了花香。
阿牛按照姑娘說的每天採下一朵白菊，煎湯給母親服用，吃到第七天時，阿牛母親的眼睛就開始復明了。白菊花治好阿牛母親眼病的消息，很快就傳出去了，村裏人都紛紛前來欣賞這株不尋常的野菊花。
這一消息也傳到了一個惡霸耳中，惡霸便來到阿牛家強搶那株白菊花。由於阿牛護花心切，爭奪中菊花被折斷，阿牛見這株為母親治好眼疾的白菊花橫遭摧殘傷心欲絕，望著被折斷的白菊花一直哭到天黑。
朦朧中，阿牛夢見的那位漂亮姑娘突然出現在他的眼前，姑娘安慰阿牛：「不要再傷心了，菊花的梗子雖然斷了但根還沒有死，只要將根挖出來重新植種，按照〈種菊謠〉中說的︰『三分四平頭，五月水淋頭，六月甩料頭，七八捂墩頭，九月滾繡球。』去做白菊花還會種活。」
阿牛欣喜的問姑娘是什麼人？日後好報答。姑娘說：「我是菊花仙子，看到你勤勞、樸實特來助你，無需報答。」說完就不見了。
阿牛回屋仔細推敲菊花仙子的〈種菊謠〉，終於悟出了其中意思：種白菊要在三月移植，四月掐頭，五月多澆水，六月勤施肥，七月八月護好根，這樣九月就能開出繡球狀美麗的白菊花。
阿牛按照菊花仙子的指點，移植菊花老根後，這株白菊果然重新發芽並長出了不少枝條，他又剪下這些枝條去扡插後再按〈種菊謠〉方法栽培，第二年的九九重陽節便開出了一片芬芳四溢的白菊花。
後來，阿牛將這〈種菊謠〉的技能教給了附近的百姓，種白菊花的人就越來越多了。因為阿牛是九月初九發現這株白菊花的，所以後來人們就將九月九稱作菊花節，在九九重陽日也形成了賞菊花、吃菊花茶、飲菊花酒等風俗。
江西道一禪師，漢州什方縣人也，姓馬氏，本邑羅漢寺出家，容貌奇異，牛行虎視，引舌過鼻，足下有二輪文。
幼歲依資州唐和尚落髮，受具於渝州圓律師。唐開元中，習定於衡嶽傳法院，遇讓和尚，發明心地，始自建陽佛跡嶺。遷至臨川，次至南康龔公山。大曆中，隸名於鍾陵開元寺，由是，四方學者，雲集座下。
祖示眾云：汝等諸人，各信自心是佛，此心即佛。達磨大師，從南天竺國，來至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟，又引楞伽經，以印眾生心地，恐汝顛倒不信。此一心之法，各各有之，故楞伽經，以佛語心為宗，無門為法門。夫求法者，應無所求；心外無別佛，佛外無別心；不取善不捨惡，淨穢兩邊，俱不依怙；達罪性空，念念不可得，無自性故。
故三界唯心，森羅及萬象，一法之所印。凡所見色，皆是見心，心不自心，因色故有。汝但隨時言說，即事即理，都無所礙，菩提道果，亦復如是。於心所生，即名為色，知色空故，生即不生。若了此意，乃可隨時著衣喫飯，長養聖胎，任運過時，更有何事？汝受吾教，聽吾偈曰，心地隨時說，菩提亦只寧，事理俱無礙，當生即不生。
僧問：如何是修道。
曰：道不屬修，若言修得，修成還壞，即同聲聞。若言不修，即同凡夫。
又問：作何見解，即得達道？
祖曰：自性本來具足，但於善惡事中不滯，喚作修道人。取善捨惡，觀空入定，即屬造作，更若向外馳求，轉疏轉遠。但盡三界心量，一念妄心，即是三界生死根本。但無一念，即除生死根本，即得法王無上珍寶。
無量劫來，凡夫妄想，諂曲邪偽，我慢貢高，合為一體。故經云：但以眾法合成此身，起時唯法起，滅時唯法滅。此法起時，不言我起，滅時不言我滅。前念後念中念，念念不相待，念念寂滅，喚作海印三昧。攝一切法，如百千異流，同歸大海，都名海水。住於一味，即攝眾味，住於大海，即混諸流。如人在大海中浴，即用一切水。
所以聲聞悟迷，凡夫迷悟，聲聞不知聖心，本無地位因果階級。心量妄想，修因證果，住於空定，八萬劫二萬劫，雖即已悟，悟已卻迷。諸菩薩，觀如地獄苦，沈空滯寂，不見佛性。若是上根眾生，忽爾遇善知識指示，言下領會，更不歷於階級地位，頓悟本性。故經云：凡夫有反覆心，而聲聞無也。對迷說悟，本既無迷，悟亦不立。
一切眾生，從無量劫來，不出法性三昧，長在法性三昧中。著衣喫飯，言談祗對，六根運用，一切施為，盡是法性。不解返源，隨名逐相，迷情妄起，造種種業。若能一念返照，全體聖心，汝等諸人，各達自心，莫記吾語。縱饒說得河沙道理，其心亦不增；縱說不得，其心亦不減。說得亦是汝心，說不得亦是汝心。乃至分身放光，現十八變，不如還我死灰來，淋過死灰無力。喻聲聞妄修因證果，未淋過死灰有力，喻菩薩道業純熟，諸惡不染。若說如來權教三藏，河沙劫說不盡，猶如鉤鎖亦不斷絕。若悟聖心，總無餘事，久立珍重。
示眾云：道不用修，但莫污染。何為污染？但有生死心，造作趨向，皆是污染。若欲直會其道，平常心是道。何謂平常心？無造作，無是非，無取捨，無斷常，無凡無聖。經云：非凡夫行，非聖賢行，是菩薩行。只如今行住坐臥，應機接物，盡是道。道即是法界，乃至河沙妙用，不出法界，若不然者，云何言心地法門？云何言無盡燈？
一切法，皆是心法；一切名，皆是心名。萬法皆從心生，心為萬法之根本。經云：識心達本源，故號為沙門。名等義等，一切諸法皆等，純一無雜。若於教門中得，隨時自在，建立法界，盡是法界。若立真如，盡是真如；若立理，一切法盡是理；若立事，一切法盡是事。舉一千從，理事無別，盡是妙用，更無別理，皆由心之迴轉。
譬如月影有若干，真月無若干；諸源水有若干，水性無若干；森羅萬象有若干，虛空無若干；說道理有若干，無礙慧無若干。種種成立，皆由一心也。建立亦得，掃蕩亦得，盡是妙用，盡是自家。非離真而有立處，立處即真，盡是自家體。若不然者，更是何人？一切法皆是佛法，諸法即是解脫，解脫者即是真如，諸法不出於真如。行住坐臥，悉是不思議用，不待時節。
經云：在在處處，則為有佛。佛是能仁，有智慧，善機性，能破一切眾生疑網，出離有無等縛。凡聖情盡，人法俱空，轉無等倫，超於數量，所作無礙，事理雙通。如天起雲，忽有還無，不留礙跡；猶如畫水成文，不生不滅，是大寂滅。在纏名如來藏，出纏名淨法身，法身無窮，體無增減，能大能小，能方能圓，應物現形。如水中月，滔滔運用，不立根栽，不盡有為，不住無為。有為是無為家用，無為是有為家依，不住於依。
故云如空無所依，心生滅義，心真如義。心真如者，譬如明鏡照像，鏡喻於心，像喻諸法。若心取法即涉外，因緣即是生滅義。不取諸法，即是真如義。聲聞聞見佛性，菩薩眼見佛性，了達無二，名平等性。性無有異，用則不同，在迷為識，在悟為智，順理為悟，順事為迷，迷即迷自家本心，悟即悟自家本性。一悟永悟，不復更迷。如日出時不合於暗，智慧日出，不與煩惱暗俱。
了心及境界，妄想即不生，妄想既不生，即是無生法忍。本有今有，不假修道坐禪，不修不坐，即是如來清淨禪。如今若見此理真正，不造諸業，隨分過生，一衣一衲，坐起相隨，戒行增薰，積於淨業。但能如是。何慮不通，久立諸人珍重。
古時候，有個燒木炭的老漢有兩個兒子，大的叫青山，小的叫紅山，老漢快去世時，把東崗分給了青山，把西崗分給了紅山。
西崗樹木稠茂，能燒很好的木炭，紅山很勤快，整天辛辛苦苦地燒木炭，日子過得很富裕。但三五年後，樹都被他伐光了，於是紅山就在崗上種了莊稼，不料一場暴雨沖走了紅山辛辛苦苦種下的全部莊稼。他沒有吃的，只好去東崗投奔哥哥。
東崗原來樹木稀少，但青山很會規劃，他先把不成材的樹木伐了燒炭，然後又種上新苗。他在崗下開荒種田，養牛喂馬。前幾年生活很貧困，但三五年後，崗上樹苗長大，崗下莊稼連片，牛羊成群。下那場暴雨時東崗因為有樹木防護，所以莊稼一點也沒受損害。
紅山見哥哥這邊山清水秀，一片興旺，非常奇怪，就問哥哥其中的緣故。
哥哥語重心長地告訴他說：「你吃山不養山，終究會山窮水盡，先養成山后吃山，才會山清水秀啊！」
後來，人們都稱讚青山說：「留得青山在，不怕沒柴燒。」
※ ※ ※
萬物皆有印信，印信裡就寫著我們如何與大自然共處。地球的資源是有限的，而我們卻不珍惜地球的資源，所以他回報給我們的是地球上的能源成本漸漸升高，糧食不夠食用，因為地球的印信在憤怒。
我們人產生了許多二氧化碳給大氣層，使氣溫升高，氣候變的不穩定，這也是大氣層的印信在警告我們。同樣的，我們不愛護自己的身體，不會用智慧去改變自己的想法，因而侵犯萬物，結果受害的還是我們人類。如果我們懂的用智慧去克制自己的欲望，減少對大自然的傷害，甚至幫助大自然成長，我們留給後代的，將不在是污染及裋缺。
蓮生／文
菩薩分十地：
初地－－斷除身見、疑見、戒禁取。不再有執著恐怖、顛倒、夢想。不憂慮生活、不懼怕死亡，不怨人毀謗。
《歡喜地》
二地－－自己修行十善，也勸人勤修十善，不再誤犯微細的戒律，遠離垢染，獲得三業清淨，能夠廣行慈悲，饒益有情。
《離垢地》
三地－－勤求佛法，受持佛法，能忍一切外境，不再動心，精修定學，得慈悲喜捨四無量定，不再為貪瞋痴遮蔽，聖格昇華，像光明一樣，驅散了一切冥暗。
《發光地》
四地－－精進修三十七道品，除去我執、法執，沒有愚痴，思想無謬誤，不生愛染，不起瞋怒，智慧光像火燄熾盛。
《燄慧地》
五地－－修滿禪定，得真諦，離戲論，悟空有不二，不住生死，不住湼槃。甚難也。
《難勝地》
六地－－圓滿智慧，安住滅盡定中，不起分別，照見緣起性空，悟自性，得真實佛法見地。
《現前地》
七地－－在滅盡定中，出定入定，自由自在，不必用功，而行諸佛法，有無限方便，即將到達彼岸。
《遠行地》
八地－－功德自生，煩惱不現，無煩惱，無境惑，只有大願力，已心不動。
《不動地》
九地－－無相、無功、無用，一切自自然然，以純善、純慧教導眾生。
《善慧地》
十地－－真正的法王子，補處菩薩，再上去就是佛了。大慈悲、大神通、智慧如雲，法雨、法雷、伏諸魔道，終成佛道。
《法雲地》
◇
問：
「菩薩初地，為什麼歡喜？」
答：
「看清楚苦。」(參請問在月球，苦是什麼？)
問：
「離垢又是為什麼？」
答：
「知幻離幻，知苦離苦。」(參請問月球是什麼叫幻？)
問：
「為什麼會發光？」
答：
「定光佛。」(月球借太陽的光)
問：
「為什麼修行難勝？」
答：
「不世俗甚難。」(酬業，業太多)
問：
「功夫在那裡？」
答：
「維摩詰的一默。」(禪定三昧地)
問：
「什麼叫著遠行地？」
答：
「去莫窮！」(彼岸此岸一樣)
問：
「什麼是補處？」
答：
「等的一字了得！」(參補個什麼)
盧勝彥文集第264冊《虛空無變易》菩薩十地
商朝紂王寵愛妲己，整日飲酒作樂，完全不理朝政，甚至於荒廢朝政，殺害忠良。
紂王的叔父比干，勸諫紂王不要沉迷美色，遠離妲己，不要屈害忠良，枉殺無辜，應該重振朝綱，為百姓及國家設想。
妲己知悉之後，懷恨在心，對紂王說：「聽說賢人的心，七竅皆通，如果比干真的是忠臣的話，為何不叫他剖胸取心以求驗證呢？」
後來，紂王聽信妲己的讒言，命令比干剖胸取心；因此，比干不幸死亡。
孔子針對這段歷史，感嘆地說：「紂王的心智不通，如果有一竅可通，比干就不會死了。」由此說明，為政者如果心智昏昧不明，便是國家滅亡的主要原因。
成語：一竅不通，比喻人之昏昧不明事理，不明是非，或對某事完全不懂。
昔日，有一和尚，名曰古靈，收有一徒弟，名叫喜運。這喜運為人小心謹慎，早晚奉佛堅心，奉侍師父不離左右。
古靈看喜運如此小心孝敬，一日對喜運言曰：「你跟隨我有許多年，我並無法對付你，我聞知江西省，一位馬祖師，盡日開堂說法，道德深高，你可速往拜他為師，若是有得法回來，我當反拜爾為師父。」
喜運受命而去，行道江西，不幸馬祖師三日前已圓寂了。有一位徒弟名曰百丈，在禪房奉祀馬祖師香火。
喜運行到靈前下拜，嘆曰：「弟子千里而來，不幸馬祖師圓寂，真是弟子緣薄。」
百丈見他言語殷切，虔心求拜，就問曰：「我師與道友有何眷屬因緣？」
喜運答曰：「我師與你師二人曾會道，深知爾師道德深高，命弟子前來拜他為師，不幸令師已圓寂了，是弟子命薄緣淺，不得會面，可痛可傷。」
百丈言曰：「吾師雖然圓寂，其法尚留在東土。」
喜運聞言心中轉喜，遂拜百丈為師。跟隨三年奉侍，百丈就要試他有真心否，遂詐病對喜運言曰：「我身發熱，口渴難忍，思欲飲百丈深潭之水，奈此時天色將晚，何能取得？」
喜運答曰：「不妨，弟子就去取泉水來。」
百丈言曰：「今晚風雨交作，天色昏暗，此時寸步難行。」
喜運答曰：「此亦不妨，弟子即時就取來，不須師父掛意。」
喜運就冒風雨淋漓到百丈深潭。取泉水回來之時，看見天氣清朗，萬里無雲，一輪明月清潔光明。
喜運作偈曰：「狂風冒雨去，披星戴月回。不知身有苦，只恐病難痊。」
喜運作偈已畢，行到半途，百丈師顯化一隻老虎阻住歸路，試他有堅心否。喜運看見老虎阻路，並無害怕之心，就對虎言曰：「我有負你前業？」
老虎將頭點點。喜運曰：「若有欠你前因，我師父因得病口渴，待我將泉水捧與師父飲了，方出來還你前因。」
虎頭點點，即時退去。喜運將水捧到寺中，與師父飲了。喜運就下拜曰：「弟子蒙師父大恩，尚未圖報，方纔取泉水回來，途中遇一隻老虎阻路。」
百丈問曰：「你焉能脫身？」
喜運作偈曰：「弟子對老虎約過，俟捧水回寺吾師飲了後，出去還他前因，不敢失信。」
遂敗辭師父而去，就行到遇虎之所，久不見老虎，遂回到寺中。百丈師看見喜運，果有真心實意，遂把妙法付他。
喜運受法回來，古靈問曰：「江西馬祖師，妙法如何？」
喜運說曰：「弟子命真薄緣，去江西不幸馬祖師三日前已圓寂，弟子無得法回來。」
古靈亦不解其意，竟不再問。有一日，命喜運燒熱湯在房中沐浴，喜運將古靈背上打了一下曰：「好一尊古佛，可惜不靈。」
古靈曰：「我雖不靈，亦能得迴光反照。」
有一日，古靈在禪房中看經，喜運在外觀見一隻蒼蠅，欲投紙窗而出，連撲數次，不能飛出。
喜運作偈曰：「窗門誤深入，撲窗思飛出。不能鑽過紙，何日出頭時。」
古靈亦不解其意，喜運就將紙窗用指托破，這隻蒼蠅即飛出窗外而去。
喜運作偈曰：「點開通天眼，飛身到瑤池，低聲談佛法，明月照雙渠。」
古靈聞此偈，心中轉悟，你有得法回來，為何瞞我？吾當反拜你為師，喜運便開堂說法，古靈命大眾下拜聽法。
喜運作偈曰：
靈光獨照 秋發傾塵
體露堂堂 不拘文字
心景無染 各自圓明
離諸妄緣 即如如佛
《四十二品因果錄》第三十六品 喜運度古靈
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道場佈法教化，乃上蒼悲憫慈設各道場來傳法佈道，而法的傳承開章明義，將為人之本來做修行基準，法的教化有緣聞者必能從法義中找回根本，而已入聖門聞法修行人更是最接近諸佛菩薩聖仙神聖之人。如不能在聞法中參透其法義，進而落實，那可就真的太可惜。
需明能在道場中修心養性，修身立德，可說過去生有種下多世之善福報，如不能在這大好機緣下努力的來改變自我，來練就自我真就愚痴啊！
因這緣機一旦錯失，可就不知要再等多少世。是以道場殊勝，法音遍及，習修者已進修行這條路，定要一志精進不懈不怠，聞法當下就要實踐法義，如此才不枉入門修行。
慈聖雜誌-第一五二期