蓮生／文
我讀《五燈會元》卷第十，記載著杭州，五雲山，華嚴院，志逢禪師的事，此事是關於「洗鉢之水」的。
志逢禪師，是餘杭人。從小厭惡葷血之食，皮膚及身體香潔。
年幼就出家，在臨安東山朗瞻院，受具足戒。他通貫戒、定、慧三學，了達性相。
曾夢至須彌山頂，看見有三佛列坐。第一位是釋迦牟尼佛，第二位是彌勒佛，他皆禮其足，唯有第三位佛不認識，他仰視之。
釋迦牟尼佛說：
「這位是補彌勒的師子月佛。」
志逢禪師才禮拜之。
後來志逢禪師閱大藏經，果然有師子月佛，附合其夢也。
天福年間，遊方至「天台雲居」，參國師，頓發玄祕。
有一天，入普賢殿宴坐，有一神跪在其膝前。
志逢禪師問：
「你是誰？」
答：「護戒神也。」
志逢禪師問：
「吾有宿疾未愈，你知否？」
神答：
「你無惡業也，只有一小過失。」
志逢禪師問：
「何小過。」
神答：
「凡洗鉢之水，亦施主之供物，禪師每每傾棄之，這是不宜的。」
說完神就消失了。
自那回起，志逢禪師連洗鉢之水均喝掉，久了，便得脾臟之病，十年才痊癒。
＊
我看了大駭。
今之出家人，食飯一半，一半傾棄，飲水一半，一半傾棄，其菜果，亦如是。
浪費施主之物，有罪矣！
（佛教制度，凡退回之飲食之物，甚至一切污穢的食物，均要彈指，默念功德咒，發施心，才可以傾棄之）
志逢禪師把洗鉢水全部飲掉，結果生病，這也是不對的。
在密教：
要彈指。
唸「嗡。阿。吽。」
才傾棄之。
另外有一點要特別注意，能吃的東西，能飲的水，均不可浪費，能用的東西，亦不可浪費，上施下化要得宜。
我連水、電、都非常省。
豈不知：
施主一粒米。
大如須彌山。
修行不了道。
披毛戴角還。
＊
僧人問我：
「佛食供品否？」
我答：
「吃。」
僧人問：「吃為何不見少？」
我答：「看你怎麼吃！」
問聖弟子，佛是怎麼吃？
盧勝彥文集217冊《海灘上的腳印》洗鉢之水
天上聖母 降
忍辱者，忍受著任勞任怨與羞辱。負重者，負起重大的任務的意思。
凡處世為人，須要有大度量，縱使別人對自己侮辱，也不與計較，還要把脾氣捺住，不改笑容來承受，所謂「唾面自乾」也。
唾面自乾，乃唐朝一位大臣，姓婁名師德，待人接物度量很大。他的弟弟被派任代州刺史，臨行時師德對其弟弟叮嚀說：「你我都受了國家的大恩，太過顯榮了，這是很容易招惹別人的妒忌，倘有人在你面上唾液，你要怎麼辦？」
弟弟說：「我將它擦乾就是了。」
師德說：「這還不夠，人家唾你的臉，就因為他對你生氣，如果你把唾沫擦去的話，他便更恨你了。所以你不要擦，讓它自乾，還要推出笑容來承受他，這才能化干戈為玉帛呢！」
所以忍辱乃表示寬宏大量，事事極力容忍，此乃在私人的恩怨上的態度，若對於為公眾做事，受了公眾的委託重大責任的時候，就應該永遠立在正義的立場，堅定意志，不屈不擾，對任何惡勢力的威脅都不應該表示絲毫的軟弱，而公正處事，此乃負重也。
因為人，若若能忍辱，自能減少仇敵，自能負起重大任務來完成。忍辱與負重，是柔於外剛於內，是為人之本也。
《茫海歸舟》第三十一章述 忍辱與負重
有一天，有位喝醉酒的婆羅門，跌跌撞撞地闖進了佛陀的祇園精舍，還醉醺醺地央求佛陀一定要為他剃度。
一旁的大弟子們見狀，紛紛勸阻說：「佛陀！這醉漢瘋言瘋語的，根本不可聽信！」
可是佛陀仍然微笑地應許了醉漢的出家，並指示阿難尊者即刻為婆羅門剃度。
過了半日，婆羅門終於醒了過來，酒意也退了大半，驚見自己竟然一身出家相，因而恐慌地逃出精舍。
弟子們看著逃走的醉漢，不禁疑惑地問：「佛陀！您明知酒醉下所說的話不可當真，為什麼還要答應醉婆羅門的要求呢？」
佛陀慈悲地說：「這位婆羅門從無量劫以來，一直都未萌生出家的念頭。今日因為喝醉酒的緣故，好不容易生起一絲出家的善念，我們要為他種下得度解脫的因緣。只要種子落地了，即使時間再久，終有開花結果的一天。醉漢以半日出家的因緣，將來必定會發出離心，出家得道。」
※ ※ ※
過去劫中欲求聞道，尚須跋山涉水、千生萬死經歷，方有機緣得受法華之薰陶。
如今大道普傳，人人得以聞法修行、深入經藏，卻由於以往所造之不善因緣成熟形成阻障，致使與聖道咫尺天涯。雖然聖殿在身旁，亦因蒙障而無法常親近，甚至於根本不知所在。有者雖心想而受限制，或自身心理因素而一直無法實現聞道以修身養性之心願。
人非不能也，是不為也。佛不度人、由人自度，一切法門，以發心為第一難事、第一要事。經云：一發心即成佛，只此一念，關係重大不可思議，修行者不可視為初步而忽視之。
有個人名叫惡者，信佛出家，聽同修們「惡者！惡者！」地叫他，感覺非常彆扭，就想請師父為他改個吉祥的名字。
師父說：「名字不過是個符號，只靠改名字什麼利益也得不到。」
惡者是如此厭惡他的名字，就再三懇求師父為他更名得福。不久，幾乎所有的人都在議論此事。
佛陀聞知此事，告訴諸比丘：「惡者並不是今生才這樣，他前生也是個認為福運可以因名而得的人。」接著，佛陀就為大家講了下面這個故事：
從前，有個著名導師，為五百弟子講解吠陀。弟子中有個叫惡者的少年，強烈要求師父為他換個好聽的名字。
導師說：「你到城裡走走，找個合乎自己心意的名字，回來就用這個新名吧。」
惡者歡歡喜喜地上路了，還未入城，就遇到送殯的隊伍。他向人們打聽死者的名字，人們告訴他：「死者的名字叫『有命』。」
「名字叫『有命』的人也會死嗎？」他問。
「不論叫『有命』或是『無命』，人都不免一死啊。你像是個不懂事理的人。」那人說。
他來到城裡，發現一個人正在自家門口責打婢女，於是上前詢問：「為什麼要打這女人？她叫什麼名字？」
「她借錢不還，名叫『守寶』。」主人回答。
「名字既然叫『守寶』，為什麼連所借的錢都不償還呢？」惡者問。
「不論名叫『守寶』或『無寶』，她總是個窮人。名字不過是符號罷了。你像是個不懂事理的人。」主人說。
出了城，惡者走在大路上，遇到一個迷路的人，問道：「你叫什麼名字？」
迷路的人說：「我叫『善旅』。」
「『善旅』也會迷路嗎？」惡者問。
「我迷不迷路跟名字有什麼關係？你像是個不懂事理的人。」迷路的人說。
惡者完全放棄了對名字的偏見，回到住處，把旅途的見聞告訴大家，從此不再討厭自己的名字了。
蓮生／文
過去，我常常做很多夢，夢中的境遇是述說不盡的，當然包含了種種的「悲歡」，悲的時候，痛哭而醒；歡的時候，大笑而醒。醒來的時候，始知原來是夢，但這些夢均非常的逼真。
夢的境界，人人都知道是幻，是夢，非真。
但正在夢中的人，有誰知其非真？
盧生的「黃粱一夢」最具盛名，這是唐朝沈既濟記述下來的，名叫「枕中記」，述說一名赴京趕試的盧生，在邯鄲旅店裏，店主人蒸黃粱的時候睡著了，在夢中考中狀元，聚妻生子，富貴榮華，一生到老，其中情節繁多，一覺醒來，黃粱還沒有蒸熟呢！
這「黃粱一夢」，在後人的記述之中甚多，元朝的馬致遠寫了「黃粱夢」，明朝湯顯祖寫的「邯鄲夢」，清朝蒲松齡的聊齋誌異裏，也寫了「續黃粱」等等。盧生的黃粱一夢，令盧生感慨良多，他突然之間大澈大悟，不再上京去赴考，反而收拾行裏，找了一位明師，入山去修行去了。為什麼一位赴京趕考的盧生，會改變主意，因為他已覺悟，人生也是一場大夢，在這小夢之中，已涵蓋了一生的大夢。
小夢雖短，也是一生，大夢雖長，也是一生。在夢中，又當官又發財，又娶妻又生子，這夢中時間雖短，但也一夢數十年之久，等醒來的時候，才知在夢中從少到老竟然是南柯一夢。這嬌妻美妾、榮華富貴、光宗耀祖、位至極臣，看看是真的，等醒來時，才恍然大悟，原來是夢啊！
現代人，感嘆世事無常，常常說「人生如夢」，事實上又何嘗不是「人生如夢」？
我當年在國內時，未曾想到國外來，等身在國外時，想想國內國外，不同的環境，不同的語言，不同的風俗習慣，不同的種族。......如同置身在夢中一樣，一覺醒來，有時猶不自知身在海外，遙遠又遙遠的地方，這也是一段不相連的夢境啊！有弟子告訴我，他曾在夢中當皇帝，坐金鸞寶座，群臣禮拜，皇宮華麗，后妃三千，前呼後湧，享受了種種的人生樂趣，但醒來時，才知是「皇帝夢」，從最高點跌到最低點，他是一名理髮匠，早上還要趕去幫人理髮。
也有一位弟子，他做了一個「殺人夢」，由於在夢中嫉恨某人，結果把人給殺了，殺了人之後，非常後悔，到處躲避警方的追緝，等到被捉住時，他才大哭而醒，醒來時，淚珠把枕巾全弄濕了。
多少歡欣，夢境中現。
多少悲哀，夢境中顯。
釋迦牟尼佛告訴我們，人之一生，如同「客塵」二字，所謂客塵，就是滾滾塵埃，游移不定的，不能永遠安住一處的。人生是變化無常的，例如我們的念頭，念念生滅，沒有清淨圓明的一念，卻是經常顛倒行事的，這就是身境顛倒，自取生死流轉，如夢一般。
釋迦牟尼佛明白告訴我們，人的身體，也是一日又一日的暗移，一日一日不覺，一月一月不覺，一年一年就有知覺了，若以十年來論，相貌就完全不同了，少年時，顏色紅潤，青年時，精神旺盛，中年時，血氣猶剛，老年時，衰老枯朽，老態龍鍾。其實這就是「客塵」，豈止是年年在變，事實是月月在變，日日在變，時刻在變。這人生根本就是一場夢的縮影，須知剎那剎那，念念之間，也有夢醒之時。
世尊說，不知這色身之外，一切山河大地，虛空世界，宇宙萬有，無一超出自心之外，也即是全是夢，夢幻泡影。
一個得證悟的人，便可以把「夢幻泡影」來觀破，於是這個境界是非常玄妙的，這可以稱「攝無量劫為一念」，而「一念又是無量劫」。這種證悟，又稱為同時無礙的境界，把過去、現在、未來全部打通，也可以把過去及未來當成現在，完完全全的「無礙」。
我如此解釋，也許大家不明白，我再比喻如下：
一個得證悟的人，他已知妙淨明心，一切照徹三世（甚至百世）因果，得到了圓滿了知，寂然常生，也照徹古今。於是這位得證悟的人，他在寂然常住之中，便可以看見自己過去世的一些泡泡（夢幻泡影），看見自己未來將如何救度眾生，這過去世，唾手可得，這未來世亦在目前，這即是「三際一如」，過去現在未來，打成一片的境界。
現在的十方諸佛，均是明白佛性的，均是「三際一如」的，是「勝妙莊嚴」，「寂然常住」的，祂們能成佛，均是觀破了「人生大夢」之百年之夢。世上觀不破的人，都是不知自己本有一常住不變的真如。眾生完全以意識妄想，作為自己的真正體性。其實妄想非真，如夢非真，但眾生認假為真，所以才沉浮生死苦海，輪迴六道，求出無期。
眾生可憐，在於認自己的身體為「真」，這身體是一定要敗壞的，所以一日一日，一月一月，一年一年的老化，身體是要分散的，我們保有這肉體不是永恒的，要觀破它。
名利都不是「真」，「名」是空幻的，「利」也是暫時的享樂而已，均是帶不去的世間之物，追求「名」與「利」，均是眾生的俗念，而這「俗念」也不是「真如」，要觀破它。因為「名」是「空」，「利」也不能永遠保有啊！
我認為，「人生如夢」這句話太對了，夢裏的境界雖美，非「真」。夢裏的境界是醜，也非「真」。這僅僅是一念之間的百年大夢，要觀破這百年大夢，才能知修，才是菩提要道，這是修行的妙門，迷悟的根源，真妄的大本。
「紅冠聖冕金剛上師」，教人修行，就是要人從理去悟入，再實修而澈見本源，想想人生的真象，分別什麼是「夢」，什麼是「真」，這是真正的智慧，真正的智慧，是斷絕煩惱的根源。
須知，密宗行者，應當知道這人生如夢是緣化幻境，須知虛空圓滿，周遍十方，無所不在就是「妙真如性」，對世間的如夢煩惱要能觀得破，觀得破才能「明心見性」。
「真」──是常住。
「夢」──是變易。
如來藏性是真正的一真圓融。
盧勝彥文集第59冊《真佛法語》
夢裏境界多
晉代的大文學家陶淵明隱居田園後，某一天，有一個讀書的少年前來拜訪他，向他請教求知之道，看看能否從陶淵明這裏討得獲得知識的絕妙之法。
見到陶淵明，那少年說：「老先生，晚輩十分仰慕您老的學識與才華，不知您老在年輕時讀書有無妙法？若有，敬請授予晚輩，晚輩定將鐘聲感激！」
陶淵明聽後，捋須而笑道：「天底下哪有什麼學習的妙法？只有笨法，全憑刻苦用功、持之以恆，勤學則進，怠之則退。」
少年似乎沒聽明白，陶淵明便拉着少年的手來到田邊，指着一顆稻秧說：「你好好地看，認真地看，看它是不是在長高？」
少年很少聽話，怎麼看，也沒見稻秧長高，便起身對陶淵明說：「晚輩沒看見它長高。」
陶淵明道：「它不能長高，為何能從一棵秧苗，長到現在這等高度呢？其實，它每時每刻都在長，只是我們的肉眼無法看到罷了。讀書求知以及知識的積累，便是同一道理！天天勤於苦讀，天長日久，豐富的知識就裝在自己的大腦里了。」
說完這番話，陶淵明又指着河邊一塊大魔石問少年：「那塊魔石為什麼會有像馬鞍一樣的凹面呢？」
少年回答：「那是磨鐮刀磨的。」
陶淵明又問：「具體是哪一天磨的呢？」
少年無言以對，陶淵明說：「村裏人天天都在上面磨刀、磨鐮、日積月累，年復一年，才成為這個樣子，不可能是一天之功啊，正所謂冰凍三尺非一日之寒！學習求知也是這樣，若不持之以恆地求知，每天都會有所虧欠的！」
少年恍然大悟，陶淵明見此子可教，又興致極好地送了少年兩句話：
勤學似春起之苗，不見其增，日有所長；輟學如磨刀之石，不見其損，日有所虧。
※ ※ ※
子夏曰：「百工居肆以成其事，君子學以致其道。」昔時，子夏夫子曾經言道：「各行各業之人，只有透過認真學習以成就各種器物，君子者亦必須用心學習一切知能，才足以通達一切的道理。」
眾生想要在這個娑婆世界裡謀得一定的地位，必須不斷的審視及覺察本身之性向所屬，再朝屬性中的知識及專才認真的用心學習，並且加以落實，才能夠令學習來的技能有所成長。就好比眾生在學堂上，教師非常勤奮的想要將所知道的學問傳授給每一位學生，但身為學生的自己，卻未能用心的聆聽，並且未專注的記取上課教師的一切教授；回到家又不願意實地的將課堂上所教授的進度再復習一遍，導致雖然教師殷勤的教導，但學生們懶得實地習作，那麼必然無法有所成長，何況是想學以致用呢！
謙謙君子在社會上時時行道，對於各種道理、學識亦必須用心的加以學習，使本身知的領域廣闊並不斷的增長見聞，讓新舊的一切所知更能夠融會貫通；若能夠如此勤以行持，自然而然的可以達到知無不周、行無不利的境界，並且一切所學之道理皆能實際上活用在日常生活間。
能者，不但其所學的足以印證其所知的程度，並且用其所行尚能印證其所知的領域，以此知行如一，學用相符之間便無有不利，乃無有不妥，皆可以學用兼備，就這樣知行相益也。
寶德雜誌160期-述論：君子達通
《法華和尚》
問：「如何是學人著力處？」
師曰：「春來草自青，月上已天明。」
曰：「如何是不著力處？」
師曰：「崩山石頭落，平川燒火行。」
※ ※ ※
聖佛慈悲，法界一心，真空浩大，禪明三寶，道本無為，心常湛寂，性原不昧，事盡圓通。
剸五蘊，修萬德，自超四聖之門；著三心，繫八識，自墜六凡之境。清淨法身，同蓮花之上品；聖智圓明，等竹節之高凌。學面壁以參禪，清齋心而鍊道，使靈台清如寶鏡，鍊法身純如金剛，身堅於外，心虔於內，靈達於上，道歸於中。
意識非之，空無所空，心歸化化，寂無所寂，所以菩提日日長於聖境，智慧時時增乎於靈台，可明三千大千世界，亦可見於無極、太極之摩訶。
大道無情，惟清開英，長養萬物，祐育群生，當知了悟，修鍊性靈，心清如鏡，一見光明，身中內景，無濁純清，不為物誘，不為情縈，拋開妄作，心地坦平，時時溫養，潤澤五行，功圓行滿，可就瑤京。
清、靜得、思省-第五章 清禪悟得
戰國時期，有位擔任長梧的封疆官使遇見了孔子的弟子子牢，便對他說：「您處理政事時不要鹵莽，管理百姓不要草率。從前我種田，耕地時粗心，收成就不好；耘草時草率，結的果實就不飽實。後來我改變作法，深耕土地，仔細耘草，稻禾就繁茂，收成也豐盛了，吃一整年都吃不完呢！」
莊周聽了以後，說：「現在的人對待自己的身體，修養自己的心性，就很像這位官吏所講的，遁逆自然、違背本性、泯滅真情、喪失心神、終日忙忙碌碌，這便是鹵莽他的本性，還以為物欲罪惡才是自己的本性，於是荒穢的雜草開始萌芽，與形體相表裡，戕害本性，終於導致精氣渙散，百病叢生，無可救藥。」
※ ※ ※
人處於花花世界，每受凡塵五花十色所惑，或貪眼前事，執觀外物，心中本性了然，卻已蒙上一層陰影。每每沈溺酒色財氣，自取為樂，劃地自限，時而久之，氣血衰竭，體力耗盡，終難回春，百病叢生，呻吟無奈！
眾生肉體病痛，乃受日常生活偏離軌道所致，倘謀生有道，規律正常，日出而做，日落而歸，修心養性，少思寡慾，自然身心健康，百病不侵。一個人要有健全的身心，才能做大事，成大業，度己並度眾，諸生來此修道，身心可健全否？
吾觀世人多者身心有損而不知，有者身強心弱，有者心強體弱，有者心弱體弱，無一兩全，終致身心遭劫，豈不衰哉！人生苦短，苦海無邊，莫貪慾而犯心疾，萬病由心起，萬善由心造。今吾賜諸生一人一株無憂草，隨身攜帶，有病治疾，無疾強身，既可治人又治己，取之不盡，用之不竭，切不可隨手拋棄。
修緣寶典-談：病由心起
蓮生／文
我常常提到三界天的分別是：
空──無色界天。
明──色界天。
樂──欲界天。
這個「空」是指空（四空天），「明」是指光明莊嚴，「樂」是指受用快樂無比。
要到這空、明、樂，須要一步一步的修行。
有人問我：
「空、明、樂與佛的法、報、應三身，是不是有關聯性？」
我答：
「有同有不同！」
我如此解釋佛的三身如下：
法身──這是諸法形象的本體。稱呼甚多，真如、空性、真實、實相、真心等等。是非常難以解釋的。
所以：
恆在、不審、不生、不滅、不垢、不淨、不來、不去、不一、不異、無差別、無分別、平等、實性。又是身空、心空、法空、性空。
我們常說「法身佛」是毘盧遮那佛（大日如來）。
（這個空性比四空天，更高超）
報身──是佛的圓滿功德所感的圓滿色身，具有三十二種莊嚴，八十種隨形好，是一種光明無盡，無自性的幻化。盧舍那佛即是報身佛。
所有的佛國淨土顯化出來的佛，都是報身佛，釋迦牟尼佛的報身是常居色究竟天。
（佛的報身，比色界天的光明，更無盡）
應身──是慈悲六道眾生，應世顯出來度眾生而化現的。
出現在世間是為了「無緣大慈、同體大悲」變化出來，度化眾生的明師即是也。
促使眾生因應身佛（化佛）的指引，利益有情眾生而出現。
世界存在，輪迴不空，所以（化佛）就不停的出現。
應身佛教導眾生的修行。
應身佛的形象不一，也無所不在。
在人間的「釋迦牟尼佛」也就是應身佛。
我認為：
空性──法身。
光明──報身。
光明覺性──應身。（化身）
簡單的說：
「空、明、明空」。
空性證法身佛。
光明莊嚴證報身佛。
光明覺性證應身佛（化佛）。
講了這麼多，到底口訣是什麼？口訣在一個字：「修」。
有一個笑話：
甲說：
「我太太最近迷上吹口琴，我好喜歡！」
乙問：
「為什麼？」
甲答：
「她天天練習吹口琴，就不會對我嘮叨了！」
哈哈哈！
我教大家修行，是有益處：
修行之後，有了證悟，便不會生貪心，不生妄念，不生煩惱，不生迷惑，清淨無染了。這「修」之一字，是眾生獲得解脫的基點，要離開六道輪迴。
只有一個字：「修」。
盧勝彥文集240《打開寶庫之門》空、明、樂的三部曲
觀世音菩薩 降
聖示：在同一個團體做事，為了整體的發展，每個人應盡職責，在自己的本位上做好工作。
陳生：學生恭向觀音菩薩恩師接駕五叩首！
觀音菩薩：賢生免禮！
陳生：世上人人各有其長，就各有其短，各民族也不例外。而成功者就是懂的截人之長，補己之短，借助別人的長處，來彌補自己的不足之處。
所謂：「看看別人，想想自己」，就是「以人為鏡」的道理，看看別人何以有今日，豈是偶然，想想自己何以淪落至此，自然事出有因。省思之後，檢討自己的缺點、短處，學習他人的優點、長處，必能邁向成功之路。
觀音菩薩：找出可供自己借鏡的地方，例如：守法、誠實。人人以守法為榮，以違法而不重罰為恥。人人以誠實為貴，以自欺欺人為賤。
陳生：嗯！有些人儘管在公家機構服務，卻能固守本分，公私分明。他們可以把公家的事當作自己的事來辦，把公家的錢視同自己的錢來珍惜，例如：出差，當日可以來回，絕不花兩天；兩天可以解決，絕不花三天；來回票可以處理，不打單程票；區間車可以坐，不搭自強號；免費公車可以解決，不花錢搭計程車；有事主動加班，不申請加班費。有幸能與這樣廉潔的同仁共事，真是無限欣慰的。
觀音菩薩：日常生活上的待人接物，若是多一念善，就是多結一分好緣，看似付出，其實是為自己增加了善的目標。付出之後，切勿執念，就要放下；若得如此，心靈清淨無染，不驕傲，不懷疑，更無貪念。
人心因循怠惰，以為今天不好好學習，還有明天；今天不改習性，還有明天；今天不把握因緣付出，還有明天；凡此種種，不知一旦無常到來，則追悔莫及。
陳生：謝謝菩薩慈悲指導！菩薩慈言深寓哲理，智慧長才，發人省思。
假如有個職位，儘管顯赫，人人夢寐以求，卻遠超越自己的能力，它需要縝密的思考、精心的策劃、果斷的決定，還要忍受冷嘲熱諷、百般奚落、各種挑剔，廣大的社會大眾又寄以厚望；由此觀之，其心理壓力之重，精神承受之大。若此，雖居高位，雖享厚祿，卻如擁愁城、如坐針氈，時時膽顫心驚，刻刻憂心如焚，即使全力以赴，亦難勝任愉快，鮮有樂趣可言。
觀音菩薩：自古以來，權貴弄勢，藉著高位的背景，殘害無辜，比比皆是。在位高權重時，只知使勢發威而不知自我反省，以致殘害賢良，造下滔天大罪，這就是失了廉潔之德澤。
人之樂，在於適得其所，找出可以讓自己盡情發揮潛能、舒展長才的地方，做全盤的奉獻、無畏的犧牲，那才是人生至樂。
陳生：有一個旅行者，走進了有去無回的沙漠，看見了很多骷髏頭，他決定要埋葬這些骷髏頭，並立了十字架。途中，旅行者的糧食和水漸漸不夠，也分不清方向了，…；正要放棄的時候，一回頭，他笑了。旅行者成了第一個走出沙漠的人。聽道理，受教育，慧命增長；聽惡言，起煩惱，無明叢生。
心要定，心要靜，聽話、說話，都必須謹言慎行，並以感恩心看待一切人事物。
觀音菩薩：鰣魚多刺，海棠無香；甘瓜抱苦蒂，美棗生荊棘；剛直的人有戾氣，俊逸的人有妄氣；忠厚老實近乎愚，辯才縱橫近乎肆。因此，世界並無十全十美的人。
但你們仍然要保持對人的愛心，一如你們仍然喜歡海棠或鰣魚。每個人是一個月球，都以其光明皎潔的一面向人，並且不斷努力使之團欒。是以，對人如對月，最好忘記他背後的陰影。
陳生：也就是說，我們最佳的選擇就是與人為善。
觀音菩薩：可。停筆。吾退！
陳生：謝謝菩薩慈悲指導！學生恭送恩師聖駕五叩首！
廉潔勤奉公-第五章 奉公守法‧與人為善
杭州千頃山楚南禪師，黃檗希運禪師之法嗣，福州張氏子。
幼年即投開元寺曇藹禪師出家，二十歲時於五臺山受具足戒，隨後赴趙郡學習小乘相部律，又赴上都學習《淨名經》。
楚南禪師雖然對經教有了較深的研究，但是深感自己的本分事尚未解決。於是前往常州禮謁芙蓉太毓禪師（馬祖法嗣）。
芙蓉禪師一見楚南，便知道他的因緣不在此，於是對他說：「吾非汝師。汝師江外黃檗是也。」
楚南禪師於是又前往江西參黃檗禪師。
黃檗禪師問：「子未現三界影像時，如何？」
楚南禪師道：「即今豈是有邪？」
黃檗禪師道：「有無且置。即今如何？」
楚南禪師道：「非今古。」
黃檗禪師一聽，知道他見性了，遂稱讚道：「吾之法眼，已在汝躬。」
於是，楚南禪師便留在黃檗禪師的身邊，執巾侍盥，朝夕請益。
會昌法難以後，楚南禪師入住杭州千頃山慈雲禪院，大振黃檗禪風，應機不倦。在這期間，他常常入定，或十天，或半月，或月餘。
楚南禪師曾接眾云：「諸子設使解得三世佛教，如瓶注水，乃得百千三昧，不如一念修無漏道，免被人天因果繫絆。」
時有僧問：「無漏道如何修？」
師曰：「未有闍黎時體取。」
曰：「未有某甲時教誰體？」
師曰：「體者亦無。」
另有僧問：「如何是易？」
師曰：「著衣吃飯，不有讀經看教，不用行道禮拜、燒身煉頂，豈不易邪？」
曰：「如何是難？」
師曰：「微有念生，便具五陰三界，輪回生死皆從汝一念生。所以佛教諸菩薩云『佛所護念』。」
※ ※ ※
無礙，就是身智融合體之意。三身以四智為體，四智以三身為用。體用合一，謂之無礙。
現在教你們一個清心法門。佛祖有一句偈：「佛說一切法，專度一切心。」何謂一切心呢？一切心就是人們所應運而起的一切念頭，而堅持要尋求一種結論，就謂之一切心。
人之所以煩惱隨來，心濁體重之原因，不外是一切心所累。佛說一切法，就是專度此一切心之用。為人欲求心清理正，消滅煩惱，就要從無一切心做起。如果無一切心，就八風不能動。
怎樣做纔可以無一切心？說來簡單，很容易做。佛說假使習氣未盡，嗔念應運而起，不必著急，衹無殺他仇恨他人之心，便不傷德。設使貪念應運而起，無期求務得心，見富貴之人，無嫉妒勝心，又無自卑自賤心等等，謂之無一切心。能無一切心，自然心清神爽。
此一法門，不叫你們滅絕生念，衹求念起之時，不可有務得之心而已。
此一法門方便得很，又稱方便法門。
雨華集-無礙
隔壁的劉某吆三喝四，呼朋喚友，賭牌下館子，拉幫結派，橫行鄉里。有一次，他賭博輸了錢，就獨自一人來到後山，以除煩惱。
他剛到山上，就碰見本村的一個獵人，扛著獵槍，領著獵狗，興高采烈地往回走。他便問道：「曉永，今天打了幾隻野兔？」
曉永道：「打了3只野兔，一隻野雞。」
劉某看著曉永背簍中裝的獵物，不由得羨慕起來，想，我如果也能和他一樣，到山上打些野兔到鎮上去賣，不就可以賭博了嗎？不幾天，他便從別人手中買回一支獵槍。
劉某很快學得了一套打獵的本領，幾乎每次出去，都沒有落空過。當我每次看到他背著血淋淋的野兔時，心中就有一種說不出的滋味。看著有的兔子還懷著幼兔，也被他無情地獵殺，我心中就更加難受。有一次，我還發現他把一隻剛出世不久的小兔打死，這真是慘無人道啊。
時間又過了兩年，他家養的一頭老黃牛，一次上山吃草時，不慎從峭壁上跌落下來，跌斷了一條後腿。劉某想，這頭老牛腿斷了，不能耕田了，不如將它賣掉，可是斷了腿的牛有誰肯買呢？正犯愁間，他靈機一動，乾脆把它打死賣肉，這樣，還可以多賣些錢。
一天早上，我剛起床，走出院子，突見隔壁的劉某正拿著槍在裝彈藥，旁邊還站著幾個大小不一的觀看者。再向前看，他家的那頭老黃牛已被拴在大樹下。頓時，我已完全明白了眼前的一切，心中猶如大海波濤一樣，不能平靜，欲上前阻止，又覺無能為力。
一聲槍響，鮮血從老牛的體內湧流出來，這時，老牛「哞、哞」地叫著、哭著、掙扎著。好像是求救於旁邊站著的人。可是，它那痛苦的呼救，並沒有換來他們的同情，而是換來開心的笑聲。那時，人所具有的善良、仁慈、不忍之心都到哪裡去了？
可憐的老牛，經過一番痛苦的掙扎，終於一動不動了。可憐的老牛，勤勤懇懇為劉某耕耘了一生，不慎折斷後腿，而劉某卻連一點同情心都沒有，不但不給予治療，反而用槍把它打死，真是天理難容……
沒過幾天，劉某又到山上打獵，剛到山腳下就獵取一隻野兔，心裡甭提有多高興了。興奮之餘，他又拿出彈藥往槍管內裝，剛裝好，不慎槍碰著地，槍口正對他的胸膛。「呼」的一聲，槍子穿過他的胸膛，就這樣，結束了他的生命。
※ ※ ※
世道日陷魔障，昔時良善不復存在，雖然平日少起事端，卻也頻傳擄人勒贖案件，在人權高舉之年代，自由民主之社會裡，經常傳有綁架，因求財之方便，造成他人身心受創之磨苦，致使彼此怨愆糾纏不清。
凡此皆是過去生中，身為獵戶，強制萬物生靈，捆綁販售，換取銀兩而結因；在輾轉輪迴中，此起彼落，因緣際會，形成人綁架人，令失自由，身心恐惶驚怖，非但事主身心難安及清淨，更是日夜不寧，皆因貪而成積造怨債。彼時獵戶，如今成為他人販售以換取金錢之對象，以償果報。
但今時擄人者，相對造下剁手地獄、控心地獄、抽腸地獄、吊死地獄如是等地獄苦報；機緣成熟，投生猛虎、野獅、毒蛇等身，常須躲避同類及天敵，更受獵戶之撲捕因緣。畜生報盡，復受地獄諸刑，因緣成熟轉世人身，諸不俱足，更淪貪賤身；若遇善知識引渡修行，再准解業除
罰，重獲人生；若旋信旋疑，果報還得自受，無由怨天尤人也。
寶德雜誌第17期-述論：勒贖
蓮生／文
有一則禪宗公案：
有人問禪師：
「請問大師，我修禪這麼久，為何未得解脫？」
禪師答：
「誰綁了汝？」
那人啞口：
「？？？」
現今有人問我：
「到底是誰綁了？」
我答：
「自己。」
人問：
「自己為什麼綁自己？」
我答：
「當一個人尚在迷戀之中，尚在貪愛之中，尚在執著之中，這就是自己綁自己的人，這種人如何解脫？」
人問：
「那是要超越迷戀、超越貪愛、超越執著是嗎？」
我答：
「不錯。是至高的超越！」
人問：
「用什麼方法超越？」
我答：
「用禪定入三摩地法。」
人問：
「入三摩地有這等力量？」
我答：
「入三摩地能尋找到本我的佛性。」
人問：
「那又如何？」
我答：
「認得佛性之後，一切的器世界，全是一合相，連自我也是一合相，所以得到證悟，證悟之後，便知一切無所得，於是迷戀是空、貪愛是空、執著是空。」
人問：
「若不悟空，就一定會有執著？」
我答：
「真正入三摩地，知了空，對一切執著都不感興趣了。」
人問：
「那還是捨去執著？」
我答：
「去執著是理論上的，還有更精微的，例如我們執著感應，執著覺受，執著通靈，執著看光，執著聽內在音，執著五眼六通………，全部要捨去，才算能夠解脫。」
人問：
「什麼是解脫？」
我答：
「一切應該成就的，已圓滿。一切引起煩惱的，已徹底消失。永遠不用六道輪迴了，無生也無死了！」
人問：
「這種人活在世上，尚有何意義？」
我答：
「這樣的人外表是有作為的，但，內在是無生無著、無事無心的，心是完全無所執著的。」
人問：
「消極？」
我答：
「積極！」
（因無所住，而生其心）
盧勝彥文集第261冊《定中之定》誰綁了汝？
案由：十餘年前，中國河南有位小企業老闆遭綁架，歹徒索取贖款甚鉅，唯不足36小時即已繩之以法，其人僅受些微皮肉之傷，安全返家，其眷屬亦未付出贖金。
說明：此人緣何得以遇險，而得安然？實際上，必需以其人甚有公義之心說起。在其創業之初，即頗能體恤員工辛勞，在吃、宿上不苛待員工，並且盡力利潤分享。在平素間，亦能見義勇為；曾有一次在路程中，見有發生車禍事件，不但立即打電話叫救護車，並且下車幫忙傷患。
另有一件，在其出遊之時，曾救起一位失足落水之小女孩，使其免於溺水之危。諸此公義善行，且其平素雖非大善、大德，但少行惡孽，故漸積善福已達施福標準。
但是其人累世亦有惡業註成今生報業，即是遭歹徒擄掠勒贖；因而有司兩相權衡，乃將此福報化轉此惡，使遭受綁架以了夙世惡業之報，但轉化貴人契機，使歹徒在百密一疏間敗露行跡，終致警方可以快速破案，救回人質，免其厄難。
註解：于今末法清算，因果報業接踵緣熟，眾生時受果報之苦；加上天律已成現世律報，因而惡業果報加速且烈。故眾生當知，既需承受累業所註，又需面對今生速速招報之天律，因此當宜發心仁善，力造功德，行善積德、積福報，以期夙業緣熟之際，可以將今生善福消弭惡報。當然有造惡者，切莫心存僥倖，天律現世報，昭炯無遺！
現世報律例
濟公活佛 降
詩曰：廣袤無垠越野疇，鶴飛千里欲歸樓；
流金歲月曇花過，守戒積德不再愁。
聖示：吾今日降著：「證果之路」
第三章 修道的基礎─持戒
戒是一切善法的前導，能長養一切諸善根，而且戒就像是所有建築物的地基，地基若穩固，就能蓋出一座座的高樓大廈。
在《增一阿含．高幢品》中記載：
佛陀說：「吾今能成佛，都是由於持戒而來的。所謂五戒、十善，無願不獲。諸比丘！若欲成就其道者，應當作如是學。」
《雜阿含‧爪甲經》中記載：
佛陀說：「持守不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒的人，就像指甲上的泥土一樣稀少。而不持守五戒的人，就像大地上的泥土一樣廣大無垠。」
在這個世間裡，一般人或多或少都會做布施的義舉，就算是作奸犯科的強盜或是詐騙集團的人，也可以做得到，但是絕大部分的人是不持戒，也做不到的。所以佛陀會說，持戒的人就像指甲上的泥土一樣的稀少。
《長阿含‧遊行經》中記載：佛陀對在家居士說：
「凡人持戒，有五功德，何謂為五？一、諸有所求，輒得如願；二、所有財產，增益無損；三、所往之處，眾人敬愛；四、好名善譽，周聞天下；五、身壞命終，必生天上。」
《雜阿含‧圓珠經》中記載：佛陀說：「
若遠離殺生，修習多修習，得生天上，若生人中，必得長壽。
不偷盜，修習多修習，得生天上，若生人中，錢財不喪。
不邪淫，修習多修習，得生天上，若生人中，妻室修良。
不妄語，修習多修習，得生天上，若生人中，不被譏論。
不兩舌，修習多修習，得生天上，若生人中，親友堅固。
不惡口，修習多修習，得生天上，若生人中，常聞妙音。
不綺語，修習多修習，得生天上，若生人中，言見信用。」
《長阿含‧種德經》中記載：佛陀對種德婆羅門說：
「如人洗手，左右相須，左手能洗淨右手，右手能洗淨左手，此亦如是，有慧則有戒，有戒則有慧，戒能淨慧，慧能淨戒。」
一般而言，佛陀對在家居士的開示，大多是從最初階的行善造福開始教導，教導如何佈施、如何持戒？因為布施能讓一個人衣食充足，生活條件較佳。而比佈施功德更高的持戒善行，可以讓一個人命終之後再轉生為人或是生天，不會落入畜生道、餓鬼道、地獄道。
戒可以約束身、口、意的不善行，由於持戒者沒有造惡，所以內心得以淨化、安樂，能做為修持禪定和開發智慧的基礎。在八正道中，與戒直接有關的就有三項，即正語、正業、正命，由此即可見持戒對修行之重要性。
我們家的後園有半畝空地。母親說：「讓它荒著怪可惜的，你們那麼愛吃花生，就開闢出來種花生吧。」
我們姐弟幾個都很高興，買種、翻地、播種、澆水，沒過幾個月，居然收穫了。
母親說：「今晚我們過一個收穫節，請你們的父親也來嚐嚐我們的新花生，好不好？」
我們都說好。母親把花生做成了好幾樣食品，還吩咐就在後園的茅亭裡過這個節。
晚上天色不太好，可是父親也來了，實在很難得。
父親說：「你們愛吃花生嗎？」
我們爭著答應：「愛！」
「誰能把花生的好處說出來？」
姐姐說：「花生的味美。」
哥哥說：「花生可以榨油。」
我說：「花生的價錢便宜，誰都可以買來吃，都喜歡吃。這就是它的好處。」
父親說：「花生的好處很多，有一樣最可貴：它的果實埋在地裡，不像桃子、石榴、蘋果那樣，把鮮紅嫩綠的果實高高地掛在枝頭上，使人一見就生愛慕之心。你們看它矮矮地長在地上，等到成熟了，也不能立刻分辨出來它有沒有果實，必須挖出來才知道。」我們都說是，母親也點點頭。
父親接下去說：「所以你們要像花生，它雖然不好看，可是很有用，不是外表好看而不實用的東西。」
我說：「那麼，人要做有用的人，不要做只講體面，而對別人沒有好處的人了。」
父親說：「對！這是我對你們的希望。」
我們談到深夜才散。花生做的食品都吃完了，父親的話卻深深地印在我的心上。
※ ※ ※
因人秉至善，故性有好美之情也，然美者是一切事物之真，所以呈現在人之心念上均是純善的，往往就是因為人之善性受惑，而沉醉於美的事物上，不得不慎慮戒化也。
世間可見，自然就是美之存在，細悟體會一草一木、一事一情都是美的，但諸美之中尚存含甚多之虛假，如美中有其真在，方屬真美也，故而當知求美得求其實質，並非在於其外表之美，如同世人有云：「娶妻娶德，不在外表之美。」如只外表之美，心地無德如毒，那再美亦是枉然。又如事物上，只求外觀之美麗漂亮而不實用，亦同枉費也。
但是世人往往受虛榮心之驅使，捨本而逐末，最後待了悟時悔之已晚。同時世人亦受生活環境虛美之誘惑，造罪造業者亦多也，不得不慎心去面對體悟。心不受虛美之惑，不但可光明心地，更可藉以真正了悟美的真諦。盼世人齊明之！
惑-第五章 美 惑
蓮生／文
就是最近。
我看見一位權位最高的領導人，陳水扁先生，淪為階下囚，從最高到最低。
我看見經營之神，大富豪王永慶先生，他走了，身後的產業，四房爭產，紛紛擾擾。
我啞然。
頓覺人生如幻如夢如戲。
●
我學習佛法。
釋迦牟尼佛曾如此教導行者們，以「無我法為第一」。
我知道，身子是成、住、壞、空的，是生、滅、死、絕的，老死不可避免。
所以身子如幻。
我知道，心是找不到的，無形無相，無味無聲。
所以心亦如幻。
存在的世界，從古至今，一直不停的變，永無止盡的變幻，一切器世界均在變化之中。
所以世界如幻。
密教有：
陽焰觀──陽光如水波。
夢觀──如黃樑一夢。
幻觀──一切器世界如幻。
還有「光影」、「谷響」、「水中月」、「鏡中花」、「有即是無」、「無即是有」。
我是由「如幻三昧」，達到了「無我觀」，然後，引發了「如來的無量妙智三昧」的。
我證明：
身心是幻。
世界如夢。
人生是戲。
我開悟之後，從此明白釋迦牟尼佛在菩提樹下證悟的真理。
我真的明白了。
因為開悟之故，我得到了一切佛法的總持，一切法門圓滿，我已證知一切的智慧，得：
無礙。
無我。
無私。
自在。
任運。
我能夠在一切時中，宣揚佛法，達到無窮無盡，利益眾生永無止盡。
●
有人問我：
「盧師尊，你為什麼對所有眾生，都能無私地去愛、去包容、去救度？」
我答：
「無我法！」
這世間的凡夫俗子，只關心自己，關心自己的子女，關心自己的孫子，關心自己的親人，關心自己的好友。
這是無可厚非的。
然而，當你明白，「如幻三昧」的時候，行者會明白一切的人，原來是平等無二的。
這時的你，不再會有私心的愛，而是大愛，視一切眾生如己一般。
自己是幻。
眾生是幻。
菩薩的行止也是幻。我是在夢中，行一切菩薩的幻行啊！
這一小篇文字，是對自私自利的人，當頭一記棒喝，難道還不夠清楚嗎？
哈哈哈！
盧勝彥文集208冊《大笑三聲》如幻如夢如戲
從前有一位漁夫，名叫李正。他是松陵人，住在非常偏僻的港口。
有一天晚上，他捕獲魚只，買酒回來獨自一個人喝。不久，有一個人站在門外。李正問：「你從那裏來呢？」
對方回答：「我是鬼，死在水裏數年了。看見老先生一個人喝酒，我想要分一杯酒來品嘗！」
李正說：「你要喝，可以入坐！」
於是，鬼就入坐，和李正對面而飲。
後來，鬼就時常到李正家裏喝酒。過了半個月，鬼說：「明天替代我的人就來了！」
李正問：「你的替身是誰呢？」
鬼回答：「是一位船夫！」
翌日，李正一直等，果然看見一個船夫駕船來，但好像沒有遇到什麼障礙。
到了晚上，鬼又來了。李正問：「你為什麼沒拉那船夫做你的替身呢？」
鬼回答：「這位船夫少年喪父母，他現在撫養一個年幼的弟弟，如果我害他，他弟弟也無法生存，所以我放他一馬！」
過了半個月，鬼又說：「明天代替我的人來了！」
次日，果然有一個人來到岸邊徘徊走了數圈而離去。
當天夜晚，鬼來了，李正又問他：「你為什麼不抓他做你的替身呢？」
鬼回答：「這個人有位老母，無依無靠，所以我才釋放他！」
李正說：「你有這種心，墮落黃泉必定不會太久！」
隔了數天，鬼又說：「明天有一位婦人會來代替，我特別來向你道別！」
次日，李正等了很久，直到晚上，才看見一位婦人走到岸邊，想要下水，又登上岸而後離去。
鬼來了以後，李正問：「你為什麼放棄這位婦人呢？」
鬼回答：「這位婦人已有身孕，如果我拉她下水，就害了兩條人命！我是一個大男人，溺水數年，尚且找不到生路，何況這孕婦，何日才能超生呢？所以我又放走她，就算我魂消魄散在水中，誓不敢損害她母子兩條命！」鬼一邊說，一邊潸然淚下。
數日後，鬼忽然穿上華麗的衣袍、冠帽和腰帶，而且背後跟了許多隨從，來向李正告辭說：「上帝因為我仁德好生，命令我做本處的土地公！」說完，就不見了。
※ ※ ※
每個人之元靈本來自無極先天（先天屬無形浩翰真空之天垠，精純無雜質），靈降塵寰後天（後天屬有形之地球，有形者，指有形體相狀之物質界），附於人身，生之過程，須歷劫生、老、病、死諸苦，無人能避免之，又畢生難免受諸物情侵擾而苦楚身心，生生死死，沉淪於六道輪迴而無期限也，故終須藉修以返天（靈由天降，當可返天，此無須疑也），才屬究竟。
人何以返天？靈淨可返天（輕清朝上昇，濁重往下沉），然要回天也地確是不容易，誠所謂由天降下容易，由地昇天則難，因靈已濁重不堪矣！紅塵如苦海，世人不願隨波逐流而想修回仙鄉者亦眾，無奈皆受塵染而難空欲淨靈（去不了私欲），故想回也回不去了；有者卻根本不知有個仙鄉的家可回；甚有者，已深受欲染而戀棧紅塵，壓根兒就不想回天了。真想要回天者，惟有回復本來清純潔淨之靈體一途，別無二路，故惟有藉修身（生命期限內）以鍊靈，鍊靈即淨靈，淨靈須鍊修心性以清靜，靜以靈明，明以生智，藉智慧之悟力以去欲，而少欲、淡欲，以期無欲，無欲則靈清淨矣。
又何以淨靈？惟「善」可淨靈，因常做善事者，所想、所做、所為都放在別人身上，自少想自己。只照顧別人，自無暇顧自己，可謂助人愛人都來不及，那有時間想己、顧己、為己，既少想己、少顧己、少為己，則會少私、少欲、少執我，既少私、少欲、少我，則靈可趨清、趨淨矣，故之常做、多做善事者，靈自然而然不修而自修、不淨而自淨矣，此契修之竅妙也。
然要一個人為善也不是一件易事，主私欲習染已甚影響人之性靈，此皆受執著所礙，因一執固，則心就不受使喚矣！故只要去不了私心，就難以為善，此即修之難也。人心可善（存含天性）、可不善（亦存私慾心），天性強，心易生慈仁而為善，則凡事皆會先為別人著想；若慾心強，受慾身蔽靈而心私難善，則不免事事為自己著想了。有私者寡愛，有愛則少私，修旨去私為善，為善即菩薩之修為。
有機踏入道程，乃天賜之一大善緣，當緊緊把握以勤修，更須及時多行功立德，或更能立願多做有益人群事，可增添生活之美舉，與昇華生命之價值，奈世人大多不知常做善事乃最精進、最神速、最奧妙之修善法門。又有心修學，不可生怠惰，須知「勤」乃精進與造功之動力，故勤而不怠者，則日日可精進、可造功不輟矣。然人即使懂得勤於造立功德，難免受諸多條件所牽制，故累一生之努力，尚且不敢言諾有多大功果（需抵消宿世之業造）。故吾人若今日不修不做，那更待何日？可說永無行功善之日（今日不為，明日亦然，因每日都是一般樣），抱此心態者，無以為修矣。
修之先決條件，首要把本天賦之慈仁性靈促醒，讓心靈能生發大愛之信念，有愛之心靈，才是具有生命力之心靈，這股生命力即人之良能，良能動則可完全改變一個人之心志，行修則無其阻力，行善則諸善奉行矣。反之，難生發愛心者，都是己私心在作祟而執固天性難以甦醒，此即私欲性較強，天性依然受私欲心所抑制、所遮蓋，既私我存心，則凡事為私為我，以自己為主為重，若突破不了心障，既私欲著心，則奢言道修。蓋「私欲」乃人性最嚴重之弱點、最致命之要害、最迷昧己性靈，以人之智能可面對任何強敵而制勝，面對任何困難而克服，惟就是沒辦法克制自己之私心，故言人之最大的敵人－就是自己。
多助人愛人、多做善事，此能發乎愛心而付出真誠行善者，最是能習養性善之成之定，且德功亦將隨善行而積累焉！故修之能否回天？全操在自己之作為，但問自己是否堅心努力在修學（修內性）？是否常不斷在做善事（行外功）？如此內外雙修，乃修之正法、之正軌。修旨淨靈，惟養性善，始能去私而少欲利，欲少靈自清自淨矣。藉修而能養性善、而為善者，其心近真純、趨善美，乃淨靈之道。可鑑每做善事者，藉行善以去私欲，才是真修，才是踐道，才是不斷在淨化己心靈，此即常做善事以淨靈之原由也。共勉之！
修回真心(第一輯)-二六常做善事靈自淨
契嵩禪師，俗姓李，字仲靈，自號潛子，藤州鐔津人。他於七歲出家，十三歲落髮為僧，十四歲受具足戒，十九歲時開始遊方，乃下江湘、陟衡廬，遍參高僧大德，而得法於雲門宗的洞山曉聰禪師。所以從禪宗譜系上講，契嵩是雲門宗僧人，屬青原下第十世。
宋仁宗慶曆年間，契嵩來到杭州靈隱寺永安蘭若，遍讀佛學典藉，並潛心著述。
當時朝野上下排斥佛教的風氣高漲，「天下之士學為古文，慕韓退之排佛而尊孔子。」而契嵩的態度則是調和分歧，會通儒佛。
嘉祐六年，契嵩將所著之《禪門定祖圖》、《傳法正宗記》、《輔教篇》等獻上朝廷，宋仁宗覽後為之歎賞，下詔褒奬，並且賜號為「明教大師」。
契嵩的思想，在於融合佛、儒、道三教。他在《輔教篇。原教》中說：「古之有聖人焉，曰佛、曰老、曰儒，其心則一，其跡則異。……天下不可無儒，不可無老，不可無佛。」
在〈寂子解〉中又說：「儒、佛者，聖人之教也。其所出雖不同，而同歸乎治。儒者，聖人之大有為者也。佛者，聖人之大無為者也。有為者以治世，無為者以治心。」
正是在這種思想背景下，契嵩將儒家的仁義道德、義利之辨與佛門心性的修養結合起來，作為立身之本來加以提倡。
※ ※ ※
儒者以恕為中心標的，己所不欲，勿施於人，此忠恕之道。仁人愛物，凡事以仁為本，故仁人愛物不捨天地敬仰天地萬物，尊仰山川海河嶽等諸神佛。
佛家之義，佛言因果，慈悲為懷。天下蒼生萬物皆平等，諸法諸要皆適於蒼生萬物間。凡心無明皆由己造，不亂分寸一心向佛，天下萬物皆平等看待，諸生諸眾皆現世佛、未來佛、過去佛，是婆娑世界各尊佛，故佛家講平等，而萬物皆萬法萬緣所生。
道家之義，道說無為，無為之治明事理，賞罰分明辨黑白，萬法皆為空相，而諸法遵行是為道家之義。
諸法本無相，庸人擾分之，萬法歸一，無有修行困擾，反而有互補教義不足，故綜合而修是再好不過。
參閱《晏子春秋》的記載。
春秋時代，齊景公當政之時，有一次，火星移入二十八星宿中「虛宿」的位置，並且整年都不移動。
齊景公對此天象的異相，頗為憂心忡忡；於是，特地召見晏子，問道：「寡人聽說，人能行善，上天賜福，行不善則受天懲罰。現今火星居於虛宿之位，乃是災禍之相，試問此一天象所指的是哪一個國家呢？」
晏子回答說：「上天垂象，指的就是齊國。」
齊景公聽後，很不高興，問道：「如今天下的大國，有晉、秦、齊、楚、吳等十二個國家，皆號稱諸侯，為什麼偏偏是齊國應該承當呢？」
晏子解釋道：「虛宿，屬於齊國的分野。況且天降災殃的對象，本是專門針對恃強為惡的國家，遇到善事不能勇為，推行政令反覆無常，而且疏遠賢人，以致讒言之人猖獗，百姓怨聲載道，卻充耳不聞；此外，還想暗自求神祈福，又常掩過飾非，其實已步向滅亡之路，猶不知顧影感傷，反而得意忘形。因此，天上的二十八星宿，感應而紊亂分野，甚而彗星出現，熒惑示現，呈現不祥之兆，再加上國家有賢人卻不予以重用，若是長久持續下去，國家怎麼不滅亡呢？」
齊景公聽後，不禁神情著急，問說：「這些不祥之兆，可以消除嗎？」
晏子回答：「如果能夠消除政令弊病的辦法，利益百姓，致天地祥和，就可以消除不祥之兆；若是不能施行除弊之政，就沒辦法消除。」
齊景公急切地追問：「先生！您看寡人應該怎樣做呢？」
晏子答說：「第一先釋放獄中冤屈的囚犯，使他們回家團圓與安心種田；第二散發不當賞賜文武百官的錢財，以施給苦難的人民；第三盡力救助國內的孤兒寡母和年邁體衰、無依無靠的人，並尊敬老者。若能如此用心施政，造福百姓，不但百惡可消，更何況這一個災禍之異象呢？」
齊景公聽後，不由振作精神，說：「好！就按照如此而施行。」
是故，齊景公按照晏子的建議方案，頒布法令，施行仁政；三個月之後，火星果真離開了虛宿的位置，轉移到其他的位置。
※ ※ ※
眾生處于此際，是否常覺天有異象、世有狂人（魔）？間而許多莫名災事叢生，可謂天災人禍頻仍，宛如世界末日將至之前，多有徵兆。
或許眾生尤怨上天不仁，迭降災星；實則
昊天至憫，時有警示！因此，天有異象是在警醒世人；再者，古時太平盛世，常見風調雨順之歌頌，但時至今日，可謂風不調、雨不順（吾非獨指台疆一地，舉世皆然！）
緣何造成此一風不調、雨不順？乃世人自己造作，不但傷害大地臭氧層，更破壞雨林，如此作為，如何再尋女媧補天？遑論眾生持續之破壞！因此只會更嚴重，導致極異氣候，乃異象叢生，吾為眾生憂！
世人：「共惡」足以牽引橫禍巨災，但「共善」卻可以消弭共惡之能量；若身處此際之眾生，能各自警惕，進而相互影響，同心共善，則縱然未必立時消弭此際末法中浩劫之端倪，但舒緩、甚而延後末劫之將至，必是可能！願世人細心研閱，期有所得。
拱衡雜誌第293期-述論：諫世人
蓮生／文
一個學佛的人，到了最高的階段，幾乎變成「無事道人」、「無心道人」的狀況。
如同現代人說的「淡定」。
他的口頭語是：
「沒關係！」
「不要緊！」
「隨它去！」
「無所謂！」
「隨緣吧！」
主要的原因是，一個已經「明心」的人，沒有什麼好計較的。
什麼事都不重要了，在這天底下，沒有什麼事會讓你激動，讓你憂傷，讓你消極，讓你積極，讓你狂喜，讓你憤怒，讓你狂歡。
有人問：
「有一個上師，退了道心，你會怎麼樣？」
我答：
「上師也是人，人本心性不定，隨他去吧！」
有人問：
「有一座雷藏寺，是大家贊助的，卻被人奪走了，怎麼辦？」
我答：
「命中若有終須有，命裡沒有莫強求。多一座，少一座，一樣。」
有人問：
「人家說真佛宗是邪，你覺得呢？」
我答：
「我沒有感覺，隨人說去！」
有人問：
「人家告你了，你會覺得冤枉嗎？會苦惱嗎？」
我答：
「我無法讓每一個都滿意，也無法讓每一個人都信任我，被告是自然的。我在任何狀況之下，都能靜心的修行。」
有人問：
「很多人毀謗你，無所不用其極，你會怎麼樣？」
我答：
「我不看、不聽、不說，有等於無。我看毀謗也是正常，有成就者，一定有人毀謗。」
有人問：
「在人間，人會動怒，人會懊惱，人會激情，人會哀傷，看你，怎麼都不會？」
我答：
「坦白說，我早已不是人！」
（我已無生）
詩：
這一生
已經無可換
有誰能伴我呢
到達彼岸
任何事皆不能圓滿
零零落落
能管不能管
不管
飛雲已經快過盡
天色也一直在轉
應該是回航時候
就是這模樣
管它晚不晚
盧勝彥文集244冊《心的悸動》一切都非常「淡定」