從前有一位趙公清獻，每天夜晚就寢前，一定焚香禱告，喃喃自語，好像在祈求上天什麼似的。
有一天，有人好奇就忍不住問他：「您每天夜晚焚香禱告，是在做什麼呢？」
趙公笑著回答：「沒有在做什麼啊！只是我從少年時代開始，每天只要是白天的所作所為，當天夜晚我一定要焚香稟告上天。而上帝他是這樣的廣大高遠，我所禱告的話語，我不知道是否必然會上達於上帝，但我每天只不過是藉著禱告，在面對上天的時候，藉以能夠深自嚴防自己的言行，避免過失，並且希望自己在焚香禱告上帝之時，知道做任何事情心中都要有畏懼
(因為上帝無所不在)，而每次我只要是不敢從口中稟報出來的，我也不敢再去做它啊！」
像趙公清獻這樣，「上帝如在我左右」「心中有天」，又能日日反省面對良知避免貳過的人，實在是千萬人中難覓一、二的啊！
※ ※ ※
懺者，細思省察，覺照得知往昔所造諸非之所謂也。悔者，知錯能改，力圖己身不再重蹈覆轍之稱也。
仁人君子常思常憶，吾身常有三過，三者乃身、口、意之過失也。賢哲之人，一生當中勤持不斷絕「日有三省吾身」，如下：
其一，思慮吾身一日之中，口語方面與他人言談中，是否曾有犯造惡語、譏諷、不屑、…等言論？
其二，思慮吾身一日之間，行為造作，是否有犯造偏差諸事？
其三，思惟吾人一日之中，在念頭方面，是否曾經犯造貪、嗔、痴三毒所纏擾？
是以，若能用心思慮，一旦省察思憶到自己之身、口、意方面或有不佳之時，乃知殷勤精誠懺除前非，並且立下志向，從今爾後誓願不再復造同樣的種種有礙道德之三毒五蘊諸事。
芸芸蒼生，每一個人於生生世世當中，多少都曾經彼此互為師長、父母、手足、子女、…等，導致眾生之間因緣甚深，難理難清。於懺悔文中，經常提到「往昔所造諸惡業，皆由無始貪、嗔、痴」，由於我人過去無明熾盛，無知一生，促使對於父母、師長多有不恭、不敬、忤逆、背願，一切罪根悉皆懺悔；若我此生、乃至前生之世，對於手足、朋友多有不悌、不義、不仁、不愛，如今當在佛菩薩之前誠求懺悔；凡我眾生，往昔對於自家子女、宗親子女，不慈、不仁，悉皆求懺，願得蒙佛菩薩之加被，賜與善智，令我人知懺知悔，堅毅不復更犯。
希願我人真誠之懺除前愆，悔其後過而不重犯，一心求佛哀憐，憑各自所造善功德與福慧之力，予以消愆，穩定心性，使之日善日堅也。
寶德雜誌128期-述論：懺悔之真諦
蓮生／文
人生的框框是什麼？
讀書。
做事。
結婚。
生兒育女。
兒女生孫子。
老死。
（這就是人生的框框，也即是現代人的一生）
另：
追求優異的成績。
追求賺更多的錢。
追求愛情。
追求崇高的地位。
追求豪宅。
追求名車。
…………。
（這也是人生的框框）
人生從出生到死亡，離不開上述的框框，這個框框，從老一輩傳到上一輩，由上一輩傳到我們這一輩，再由我們這一輩傳下一輩。
後來這個框框，被定了形。
你我他。
只能在這個框框，由出生到老死，大家都一樣。
人生，就是這個模式。
能逃出者，幾希！
如果有人不讀書。
有人不結婚。
有人不做事。
可以想像，他的壓力一定是很大的，來自於長輩，來自於社會，家庭，環境等等。
這個人一定很痛苦。
想要突破這個框框，非常不容易。
但，
有一個人突破了，這個人就是：「釋迦牟尼佛」。
衪不要王位。
衪不要金錢。
衪不要愛情。
衪離開王城，自己剃了頭，決心去雪山修行，不要自己的嬪妃了。
後來，衪自己在菩提樹下悟了「道」，開始弘傳衪領悟的真理。
這就是佛教的祖師爺。
衪悟的道，就是「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」
人生是苦的。（諸行無常）
人生是畢竟空。（諸法無我）
人生是從生至死。（湼槃寂靜）
實相即是非相，非相即是實相。
佛陀所說的經典很多：
「有了義的，有不了義的。」
了義的是畢竟空。（出世）
不了義的是對人生的教導。（入世）
釋迦牟尼佛最徹底的覺悟是：
「佛性」。
「空性」。
「真如」。
所以生命最圓滿的現象，是跳出了六道輪迴。
達到「法爾本然」。
世俗人追求圓滿，是金錢的圓滿、愛情的圓滿、地位的圓滿…………。
但，我知道：
「那些只是短暫的一時而已。」
盧勝彥文集第288冊《一籃子奇想》一籃子奇想（三）
堪薩斯州的希雅瓦達，一座名為霍普山的墓園中豎立著幾個奇特的墓碑。那是一位白手起家，名叫戴維斯的農人豎起來的。
起出他是一個收入低微的工人，但憑著過人的意志力和勤儉的習慣，終聚積起一筆可觀的財富。
然而在這過程中，農夫並沒有結交太多的朋友；他跟妻子的家人也不太親近，因為他們原本就認為他配不上她。他被惹怒，遂決定不留給姻親們任何錢。
戴維斯在妻子過世後，他為她立了一個精緻的墓碑。他雇用了一位雕刻家，設計出一個墓碑，上頭有他們夫婦倆坐在情人座上。
他對雕刻家的作品大為滿意，於是吩咐他再造一個雕像，這次是他自己跪在妻子墳前，放下花圈的樣子。
由於第二個雕像更令他歡喜，他決定再訂製第三個，這次是他妻子跪著把花圈放在他未來墓地上的姿勢。他要求雕刻家在妻子背上加上一對小翅膀，那是因為她已去世，所以要使她看起來像個天使。
雕像一個接一個的訂製，農夫終於花了五十萬美金來雕塑自己和妻子的墓碑。
城裡每次有人建議他參與一些社區公益活動（如贊助建造醫院、公園、兒童游泳池、市政大樓……），這位年老的守財奴都會不悅地蹙額，咬牙切齒地嚷回去：「這個城市為我做過什麼？我什麼也沒有欠它！」
在把財富全數耗盡在墓碑和自私的消遣之後，戴維斯活到九十二歲，帶著一副冷酷的面容在貧民院中逝世。他的雕像……說來奇怪……每一座都漸漸陷入堪薩斯州的泥土中，成為時間惡意破壞和乏人照顧的受害者。
這些帶著怨憤的紀念碑，代表著自我中心和冷漠的人生。隨著時光的推移，這些石碑終必在若干年後完全消失。
噢，對了，很少人參加戴維斯先生的葬禮，據說只有一個人對他的死表示難過，那人叫做何瑞斯‧英格蘭——那個賣墓碑的推銷員。
※ ※ ※
一般世人，多數是自私自利，重視金錢、財物、名面。心地都狹窄、吝嗇而慳貪。若勸他施捨，有如斷腸之苦。卻相反地耽迷美色、賭博、飲酒，一次花費之數目即可救濟多人，甚者傾家蕩產，都在所不惜。
俗云：「勸他佈施說無錢，大限到頭用萬千。」殊不知今生能得享受豪華生活，皆是前世所佈施之果報。而今生遭遇坎坷惡劣之生活者，亦是前生不行佈施者。倘今生復不行佈施者，來生定淪陷於貧苦窮困多厄之報應也。
經云：「佈施為第一波羅蜜。」實是良有以也。若欲佈施切勿等待富裕時，或有聲望名利方肯佈施，蓋揚名佈施為有漏福報，隱名無住相佈施方乃真功德妙智慧也。
世尊因外道问：「昨日說何法？」
曰：「說定法。」
外道曰：「今日說何法？」
曰：「不定法。」
外道曰：「昨日說定法，今日何說不定法？」
世尊曰：「昨日定，今日不定。」
佛法既定又不定，法無定法乃為至法。
※ ※ ※
歷代以來，解經者雖多，然都因見仁見智之異，而觀點並無一致，但學佛修子必當有幾項基本概念，方能有所主宰也。
佛陀一世說法，皆是應機而說，對症投藥，並無定法，是即以方便智說方便法，用八萬四千門，對治八萬四千煩惱是也。此正與孔聖之因材施教，孟子之「所以教者五」一樣，皆是根據「天地之道無棄物，聖人之教無棄人」之原則。普遍應機說法留經立言以度眾生。
故佛在每次說法時期，皆有顯微之別，顯者乃法之表面，全憑言語文字表達，旨在破除眾生之煩惱，是「平等法」，而非「無上法」，亦即孔門所謂「教」者是也。微者乃教外別傳，不立文字言語之密法，專尚以心傳心，見性頓悟之道，此稱「無上法」，亦即孔門所謂「道」者是也。
故佛陀一世說法，曾經四處十六會之廣大機緣，及四十餘年之長久時間，而得沾佛恩親聞法音者，更何止千百萬億，然實有得於己，而證造詣之實位者，當不出寥寥數人而已。其他絕大多數弟子，大法聞固聞矣，然因個人般若慧力之高低，故對法之理解上，則又各異其境。理解既異，則修持之究竟當然就不能一致。故如來佛之設教，正相同於孟子之「君子引而不發」一樣，但勉人致知力行之功，下露「心聆神會」之要，將「中道」於不言中立定，但待「覺者從之」是也。
孔聖之言教亦同此趣，在其三千弟子之中，各個人之理解和旨趣，當然人人各異，故孔聖便根據是機，遂有德行、言語、政事、文學之設，依其所好，導歸其正。然此仍是「平等法」，仍屬於教化之內：而出乎此外者，尚有聖門心得之密法，於不言不露之間，而待傳於大智慧大根基者。故對冉閔之弟子而使成其德，對由賜之弟子而達其材，對樊遲等弟子而答其問。
然在此教化之外，尚有一「有如時雨化之者」之心傳，而傳於顏、曾，以使成其道，是道方為聖門之究竟，並為「夕死可矣」之真諦也。然在三千弟子之中，只此二人而已，可見聖人之設教，因人之材資，是有不同傳法者。是以運用語言文字者，乃「平等法」。在施說「平等法」之場合中，再密意審察大智慧之弟子，另密傳其「無上法」。
佛陀當然對諸菩薩所說以「無上法」為主，而對善男子善女人所說要以「平等法」為輔。此即佛陀之兩面權宜，教而無棄之道也。故世尊在靈鷲山說「法華」時，雖經八年之久，弟子號稱百萬之眾，然這仍是「平等法」之教化而已。而真正之無上法，卻在拈花示眾之一剎那，將大道之妙體所在，示露於弟子群中，而恰值大迦葉聆悟是機，乃破顏微笑，知佛陀之用意是以拈花試眾弟子之智慧，故於此一笑之瞬間，乃將大道心印了。
而佛陀在祇園精舍說「般若」時之用意亦同旨於此，而須菩提正是聆悟「無上法」之第一人，所以大道之授受，必賴授者和受者之恰機方可。如果只有授者之示妙指玄，而無受者之聆悟契覺時，則亦無所謂「正法眼藏」與「涅槃妙心」之無上法矣！
佛陀說法之用意既如上述：則經文佛典之文字間，當然是無真道可尋者。因為佛說當時尚不肯明洩，必待識者之聆會而於教外另授，故於文字間更是無正法可執，此乃可想而知。是以修道者，必當首先訪得明師之指傳，以知大道之體在，然後再體察經文之關要處，並向本身上返觀，於日常萬用之中契合大道之體用，如此不但可以洞悉經要，而且更能明會聖門傳心之道。
有云：「唸經不如講經，講經不如行經。」如果修士不明大道在我身之體處，不能以經意去契合心法，而徒自誦讀言傳，就是爛熟四萬八千部經，亦是搏沙作飯，畫餅充飢，除幫助作一些善行外，並不能成就妙諦也。至於「見性成佛」之道，更是談何易哉？
今白陽大道奉天承運，為普救萬靈於既倒之末法之中，將性理真傳，顯微於三寶之內，凡是有緣佛子，真誠發心，皆可逢師指玄授微，得悟大道體用：「正法眼藏，涅槃妙心」之無上法益，白陽弟子當知：顯相三寶，寄於音聲形象之表面，乃屬「平等法」，凡誠心求道者，人人可受而得之。至於隱微真道，即需授受兩者，以心會心，不露他耳矣！
故白陽三寶，淺者見其淺，深者會其深，涅槃妙心，正法眼藏，不出三寶之外，吾望白陽弟子能於三寶上實會正法之眼藏，實覺涅槃之妙心，則不負上天成全及爾等歷世積修之佛根矣！
天道佛音-第十二篇 正法眼藏
頑皮的男孩在冬天蹦蹦跳跳地跑出家門，手拿斧頭。
「你要幹什麼？」孩子的父親問。
頑皮的男孩答道：「我去砍樹，砍那些光禿禿的死樹。」
「不要砍！」
「為什麼？它們不都死了嗎？」
「它們沒有死，只不過外表光禿禿的，像死了一樣。」
頑皮的男孩聽了父親的話，沒有砍樹。第二年春天來臨時，光禿禿的樹兒果真萌出新芽。
「爸爸，樹兒果真活過來了。」男孩叫嚷拉著父親去看樹。
父親說：「可惜許多人沒有樹那麼幸運，他們遇到一點點困難，看到一點點假象，就輕易放棄了自己的希望。孩子，你要記住——冬天不砍樹。」
※ ※ ※
現代人甚易在遭遇挫折之際，自暴自棄，這種對逆境的抵抗力已越來越低迷。
針對以上希每一個人要能有動心忍性的心態，更需有勇敢堅強鬥志力，不可因為一時的挫折就灰心才是。
人生旅程是不可能事事如意，要知諸事定有十之八九都是在考驗著我們，一旦遇到了挫折逆境就必須勇敢面對，用心來處理好每一件事。
再來就要有更加努力勤克的精進心，心行皆處在不退心志，自能突破種種難關，數言作勉。
慈聖雜誌-第一七九期
蓮生／文
有一回，在西雅圖，與眾弟子談論到「什麼是幸福？」於是，眾說紛云。
有說：
「拿到美國公民。」
有說：
「中樂透獎。」
有說：
「婚姻家庭非常美滿。」
有說：
「升官發財。」
有說：
「含飴弄孫。」
有說：
「身體健康。」
有說：
「睡覺睡到自然醒，打球打到手抽筋。」
等等等等。
蓮妙上師却說：「有一位出遠門的少女，發生了車禍，結果截肢，斷了一隻腳，她的男友離她而去。這位少女回到了父母的身旁，父母無微不至的照料她，少女感受到父母真誠的愛，從此，少女自認為她是天下第一幸福的人！」
眾人聽了，愣住。
而我却認為：
「在不幸福之中，能找到幸福，是真幸福之人也。」
也許很多人以為，明明是不幸福，而且是永遠無法彌補的不幸福。
為什麼師尊讚嘆？
我的意思是說：
「幸福是一種自心的覺受。例如，孔子的弟子顏回，窮得屋外下大雨，屋內下小雨，仍然撫琴，不改其樂。」
我說：
「我的一生禍患連連，一波未平，一波又起，譭謗如大風大浪。但，我自覺，我是天下第一幸福的人呢！」
我的幸福是：
「無所謂。」
「無所住。」
「無所得。」
我又解釋：
沒有怨仇的人，最是幸福。
沒有諍訟的人，最是幸福。
沒有煩惱的人，最是幸福。
總而言之，統而言之，在這人世間，人人都有煩惱。但，能夠看破煩惱，放下煩惱，一切煩惱，全變成沒有煩惱，就是最幸福的人。而這種完全沒有煩惱的人，就是正覺的佛陀了。
在我的「平等性智」之中──
怨仇、諍訟、煩惱原本在人生之中，時時存在的。
但，修行人要想，一切的眾生本是「寂滅」，你自己也是「寂滅」。
身心本是「寂滅」。
怨仇、諍訟、煩惱，全息了。
我說，如此的證悟，是佛的證悟，最是第一幸福。諸聖弟子，可以細參。
盧勝彥文集194冊《夢幻的隨想》眾人尋它千百度
那是在一九一七年聖誕節前數週，第一次世界大戰，德軍伏在一方的戰壕內，另一方的戰壕裡則是美軍。
雙方的槍聲不斷響起，在他們之間的是一條狹長的無人地帶。一位年輕的德兵嘗試爬過那無人地帶，結果被帶鉤的鐵絲纏住，發出痛苦的哀號，不住地嗚咽著。
附近的美軍都聽得到他的慘叫聲。一位美軍無法再忍受，於是爬出戰壕，匍匐向那德軍爬過去。其餘美軍明白他的作為後，就停止開火。
德軍仍炮火不輟，直到一位軍官明白那年輕美軍的行動，才命令軍隊停火。
頓時戰場上出現了一陣奇怪的沉寂。年輕美軍匍匐爬到德軍處，救他脫離了鐵鉤的糾纏，扶起他，向著德軍的戰壕走過去，把他交給已預備迎接他的同袍。之後，他轉身走回美軍陣營。
忽然，一隻手搭在他肩膀上，他轉過來，原來是一位獲得鐵十字勳章（即最高勇氣表現的榮譽）的德軍軍官，從自己制服上扯下勳章，把他別在美軍身上，才讓他走回自己陣營。
當該美軍安抵己方戰壕後，雙方又恢復那毫無道理的戰爭。
佛陀的弟子中有一位長壽道人，他非常富有，財産無人能比。通常富有的人總會把錢花在自己的享受上，但長壽道人唯一的享受就是散財，把自己的財物施散給貧苦的人們。
朋友看他不停地布施、救濟，從不自己存點錢，就對他說：「你做的布施和救濟的功德，似乎太多了！」
道人急忙搖手說：「不多，不多，一點兒也不多，布施和救濟的功德永不嫌多！」
「雖然如此，但這些錢是你辛苦得來的啊！」
「你聽過這故事嗎？」長壽道人說：
「有一只鳥的尾巴被樹乳粘住了，因爲愛惜尾巴上五彩的羽毛，牠不敢亂動，結果被獵人毫不費力地抓回家當食物。」
「你想，要不是這只鳥太執愛五彩的尾巴，怎麽會喪命呢？太執愛錢財只會招來禍難啊！」道人邊說邊歎了一口氣。
「你說的不錯，可是你不必那樣節儉啊！你自己不曾享受，也該爲兒女留一點。替自己當年的辛苦取一點享受做代價，這總不會違背道理的。」朋友誠懇地向他提出谏言。
道人慢慢回答：「玩樂、享受不一定能帶給人快樂，有時還會招來禍患。我最稱意的享受，就是看那些窮人得救後的笑容。」
「至于兒孫，俗語說：『兒孫自有兒孫福，莫爲兒孫做馬牛。』財産不一定能帶給兒孫幸福。」道人接著說：
「我之所以散財，之所以不愛欲樂，都是爲了遠離禍難。我們日夜奔勞，恨不得所有利益屬于自己，但等你一口氣不來時，它是不是能屬于你呢？聰明的人就知道，擺在那世上的所有的錢財不算是你的，只有你用掉它，才會真正屬于你。」
道人更鄭重感慨地說：「人在世界上，就像乘一艘泥船在渡河，那是非常危險的，如果用竹筏渡河，不是更安全嗎？記住佛陀的慈訓，供養布施是一艘最可靠的渡舟。」
※ ※ ※
人之在世，誰都想求快樂，每一個人都不想受苦，所以大家拼命地鑽營求取，凡有利之所在，不惜嘔盡心血地，甚至不擇手段地想得到它，世人何不再想想，如此地勾心鬥角，絕無快樂可言，而且終生受苦。
余要告訴世人的是：快樂並非完全在於物質的滿足，而是在於精神的提昇，以及感念上的正確。試看那些華廈美食者，他們個個都快樂嗎？那些享有齊人之福者，他們快樂嗎？所以說，有錢者不一定就會快樂，同樣地，貧困者亦不一定就是痛苦，其關鍵取決於世人之觀念是否正確，即是世人在物質享受之餘，是否有奉獻之精神，因為真正的奉獻，才是真正的獲得，這種獲得之快樂，就是精神感受的提昇，才是真正的快樂。
總之，物質感官之快樂，是假快樂，是短暫地，應提防它後面緊隨著的痛苦之來臨，祇有堅心專志地修身學道，抱著犧牲奉獻地精神來服務社會，則是功德累積，才是真正的無窮之樂。
儒宗寶典第四卷-談：快 樂
南朝梁武帝有一天問志公和尚：「我妻郗氏前生有何因果，今生得爲皇后？」
志公和尚答曰：「皇后郗氏前生本來是一蚯蚓，因為遇到高峰和尚在花園鋤草時不幸鋤斷而死，當時高峰和尚隨口念了阿彌陀佛三聲，這條蚯蚓後來便得超轉人身，尚是一位貧苦的婦人。
一日她偶然經過側房，看到地上有粒米飯，當下念及農夫耕種辛勞，心生不忍，便洗淨食之，以此感動天神注籍，轉世得爲皇后，以報她惜谷之誠意。」
五谷，爲養命之寶，詩曰：稼穑惟寶是也。天子爲民祈谷，何等鄭重而敢散棄乎？夫未經火熟者，偶有散棄，尚可供雀鼠之一飽，其罪尚輕；若已經火熟者，散而棄之，非墮入汙泥即剩歸朽腐，其罪更重。
此般散棄，多由童仆及家中小兒女。爲家長者，若不詳察嚴禁，罪歸家長，往往暗招雷霆瘟火，若能珍惜，福報無窮。
昔賢雲：一字必惜，貴之本；一粒必珍，富之源。
蓮生／文
釋迦牟尼佛的時代。
有人問佛陀：
「人是什麼？」
佛陀答：
「蟲窟。」
天哪！在那個時代，科學不發達，佛陀如何知道？人體是蟲窟？
今天，我們明白：
唾液裡有細菌。
胃液裡有細菌。
腸子裡有細菌。
我們人體內，有好的細菌，也有壞的細菌，就是益生菌。
壞的細菌就是破壞器官。
我們更知道：
男性的精子。
女性的卵子。
是精子與卵子結合才生成人。
精子是長形的蟲。
卵子是圓形的蟲。
我們的肉眼是看不見的，但，事實就是如此。
於是二蟲結合，才漸漸的「變種」而成了人。
簡言之：
人是蟲變的。
人是細菌變的。
也就是說：
「蟲（細菌）是人的根源。」
所以，佛陀說，人是「蟲窟」，是千真萬確的事實。
這是在二千六百年前，釋迦牟尼佛就已經知道了。
佛陀說：
一口清淨水。
八萬四千蟲。
如果不持咒。
如同殺眾生。
由此可見，釋迦牟尼佛的見解，衪早就知道，這世界根本就是蟲蟲世界。
我記得有一個笑話：
有一位男士在某國嫖妓。
被公安捉到，在護照上蓋了兩個字：「淫蟲」。
這位男子花了一點錢。
祈求去除這二字。
結果護照發下來。
上面加蓋二個字：「不是淫蟲」。
哈哈哈！
這個笑話如果是真，我覺得這「淫蟲」二個字是非常貼切的。
依此類論：
地位再高也是蟲。
富有的人也是蟲。
美麗的外表也是蟲。
「食色性也」正是蟲蟲的本性。
這世界上的國家，全是蟲的國度，家族是蟲的家族。家庭是二條蟲的結合。生下來的全是蟲蟲蟲。
戰爭是蟲蟲戰爭。
愛情是蟲與蟲的互相愛慕。
大蟲是虎。
長蟲是蛇。
瘟疫是病毒蟲，在消滅人類的蟲。
現在終於明白了：
「人原來是蟲。」（也是細菌）
盧勝彥文集第288冊《一籃子奇想》一籃子奇想（二）
明代有一位讀書人，姓茅，名鹿門。在二十餘歲的時候，求學于浙江省餘姚縣，住在邑廟前錢姓家中。錢家有一婢女，豆蔻年華，活潑可愛，並且情竇初開，對於茅鹿門這位單身的白面書生，不由自主的在她心中起了愛苗。
有一晚上，茅鹿門正在燈前讀書，忽然聽到婢女在他書室外面叫著：「貓咪咪！貓咪咪！」他因為讀書讀得津津有味，不願分心，所以起先沒有睬她。
可是那婢女還是「貓咪咪！貓咪咪！」的叫個不停。他覺得奇怪起來，把書本合上，站起來對婢女說：「夜深了，你貓咪咪的叫個不停做什麼？難道有魚給貓吃嗎？」
婢女聽了，格格的大笑，輕佻的說：「茅先生真是書呆子，我老實告訴你：我不是呼喊小貓，我實實在在的喜歡大茅呢！」
他一聽這話不對勁，知道婢女是在挑逗他，就正色的說：「我父親命我遠出讀書，對我期望甚殷，我一定要學業有成，才能報答我的父親。如果學業未成功名未就，在外面亂談戀愛，或與你有非禮的行為，那麼他日回去，叫我有何顏見我父親！更有何顏見你主人呢！」
婢女聽了，知道茅鹿門是一位專心讀書的好人，無法挑逗，只得羞慚而退。從此婢女斷絕了心中緋色的愛念，轉為對他純潔的欽敬。
後來茅鹿門果然學業有成，考中了嘉靖戊戌榜的舉人，官至副使，享壽九十歲而終。（取材自壽康寶鑒）
※ ※ ※
往昔之人嘗謂：「玷辱黃花、破人貞節，是為大損福報！」舉凡功名科考、營商事業，莫不因此而無份，損及自身人生運程；以此折福、減祿，相以為戒！
然則時代變遷、歐風美雨東漸，乃致倡言女男平等、各有自主人權；是以玷辱黃花、破人貞節，顯已未符民風思想。更因文明資訊之提升而通達，故雖未必已屬絕對損福之首要因素，但造業行淫亦屬造因之一端。
時至今日，雖然思想不復往昔淳樸保守，更且人際交流頻繁，雖曰各國、各邦、各地區風俗有異，但總有道德規範，亦應惕而慎行！所謂「新解」，亦是針此相對應。既然往昔有「辱人閨女、破寡貞節是為損福」，因此今日積極而言，「慎淫不阿」更屬難得！即是對應增福之道。
拱衡雜誌第277期-述論：損福新解
晦庵彌光有一天參問大慧寓廣禪師：「我到這裡一直不能得徹悟經驗，病在何處？」
大慧答：「汝病最癖，世醫拱手，何也？別人死了活不得，汝今活了未曾死。要到大安樂田地，須是死一回始得。」
※ ※ ※
人這個假身子，是樁大害，千奇百怪，為了這個假殼子，興風作浪，裝模作樣；為了這個身子，也不知犯了多少之罪業？其實人身若無氣的運用，也是死肉一團，不能活動。人身之主者心也，心之所發，是心意的運用，成仙佛，變畜類，上天堂，下地獄，都是心意造作出來的，倘若心猿意馬，千生萬劫，無以休止矣。
修行重在煉心意，煉心者，死心也。何謂心死？即是不動凡心、不貪色心、不縱血心，人心死了，道心就活絡起來。遵三皈，守五戒，這就是正確心意的表現，一個人不重心意是不會遵規守戒的。大凡認道恍惚，坐功無功效之人，都是因為心意散亂之關，心意散亂則邪門壞事，容易被誘動開戒違規，什麼事都做得出來，頃刻間，層層的罪業由而生來。
處世修持珍要
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第三十章 煉心意(一)
原文：
桓公北征，經金城，見前為瑯琊時種柳，皆已十圍，慨然曰﹕木猶如此，人何以堪！攀枝執條，泫然流淚。
譯文：
桓公（桓溫）北征胡人，路過金城，看見自己從前擔任瑯邪郡內史時，所種的柳樹都長得有十圍那麼粗大了，便很感慨地說：「樹木都長這麼大了，人怎麼會不傷感呢！」
拉著枝條，淚水跟著不斷地滴下來。
桓公歎柳，意思是感嘆歲月無情，催人衰老，表達了自然規律讓人無奈、感傷。
※ ※ ※
俗云：「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。」時間是寶貴的，生命是可愛的，唯有珍惜生命的人，才能體會到光陰之可貴，因為衣服破了，可以再買，東西壞了，可以修復，祇有時間一過，永不回頭。尤其修道之士，更應珍惜時間，以有限之生命，窮究至極之玄奧。有道是：「白了少年頭，空悲切！」如蹉跎歲月，浪費時間，轉瞬銀白髮絲飄揚之際，頓感老大，而一事無成，一無所得，徒增悲傷也。
世上之人，有處於同樣的環境、和接受同樣的教育者，但卻有成功的，有失敗的，這就像鋼與廢鐵，同樣是鐵質，結果卻完全不同，造成了上上與下下之材，真為之可悲而三嘆！俗云：「久煉成鋼。」祇要善用時間，持之以恒，雖下駟之材亦能臻於上駟之林，況夫人之才智聰明，本相差無幾，而何以會形成如此鉅大的差距呢？係由於其本身的虛浮不實，未能善於把握時光，始落到如斯境地？
諸生修習大道，究研至理，更應分秒必爭，不得任憑光陰悄然流逝。大道是行是止，真理是明是昧，端賴眾生勤勉以赴，孜孜不倦的鑽研深究，奮發力行，那麼；普天之下唯大道是行，天地之間亦唯真理茫尚，則世間了無愚痴，亦無執迷者。龍華會上，個個英賢，歡聚一堂，才不枉費今生努力之功，亦才能報答上蒼浩恩。
儒宗寶典第五卷
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談：時 間
蓮生／文
在「神行」中，曾入「地獄道」，其中有一地獄，人最多，竟然是「拔舌地獄」，真正令我想不到。
在我的想像──
殺業的罪，最重。
淫業的罪，容易犯。
然而萬萬想不到，更容易犯的是「口業」，犯「口業」的何止算千，算萬、萬萬，簡直是不可計數。套一句佛陀說的一句話：「如恆河沙數。」
俗語說：
「好事不出門，壞事傳千里。」
「十嘴九屁股。」（嘴都是臭的）
「出口成髒。」（章改髒字）
在十惡中口業有四，即「妄語」、「兩舌」、「惡口」、「綺語」。
我有一個感覺，現代人的「求知」並沒有錯，但「傳媒」宣揚別人的醜事，攻訐指摘別人的陰私，有些實在是毫無證據，而且太過份了。
「媒體」傳達人的醜事，形容陰私暗昧，如果無實據，去攻訐他人，使人終生受污辱，不能辯白，也是「口業」。
據我所知，說人好話的人少，講人壞話的人多，有人做了一百件善事，無人去讚揚他，只一點小過失，便大家講來講去，講到最後，誇大了，這位善人就成了極大的惡人了，這簡直是什麼世界，真令人搞不懂。
我們行者，很容易發覺到，這世界是「是非顛倒」的世界，口舌是非太多了，妄語（亂講話）的人太多了，兩舌（搬弄是非）的人太多了，惡口、綺語太多了，連佛教界也一樣，太可怕了。
怎麼辦？
行者「禁口戒」。
行者口誦「真言」、「念佛」、「念法」、「念僧」。
行者讚美佛菩薩的功德。
行者說好話、善語、柔軟語。
我今天，獨自隱居閉關，不看新聞，唯有端坐沉默，也算是不言之教了。
盧勝彥文集171冊《玻璃缸裏的金魚》拔舌地獄之我見
北宋年間，龐家和楊家不和，此為背景。
在一次對遼兵的大戰中，楊宗保做為將軍帶領大軍抵擋住了遼兵的進攻，但在最後被遼兵圍堵。身處包圍的楊宗保幾次三番向元帥龐吉求救，但龐吉念及兩家的恩怨，按兵不動，導致全軍覆沒。
楊宗保死裡逃生，回到都城開封，到開封府向包拯狀告龐吉公報私仇，龐吉反誣楊宗保好大喜功不聽指揮，導致作戰失敗。
雙方爭執不下，開封府包拯沉思了一會兒，說要拿水缸中的靈蛇測謊，看看楊宗保和龐吉兩人誰在說謊。
龐吉和楊宗保都不是好糊弄的人，包拯耐心向他們講解靈蛇測謊的原理：「說謊者心虛，脈搏加快，體溫升高，接近靈蛇便會遭到攻擊，而說真話者因為問心無愧，就不會有上面的變化，接近靈蛇時也不會遭到攻擊。」
解釋完畢之後，包拯讓一個一口咬定自己無罪的罪犯上來做測謊實驗，結果這個殺人犯當場死亡。
龐吉和楊宗保心裡都有數了，尤其是龐吉，他在想如何能騙過靈蛇的測謊功能。幸好，包拯說的一句話救了他。
包拯說：「這靈蛇發功一天頂多兩次，今天已經用過一次了，如果測你們兩個就不夠了。這樣吧！明天升堂後，再進行測試。」
龐吉暗喜。
第二天升堂，包拯讓楊宗保先測試，楊宗保把手伸入水缸中，包公開始詢問問題，楊示保回答完畢，把手從水缸中拿了出來，結果沒有什麼異常。
輪到龐吉的時候，包拯也讓他把手伸入水缸中，流程和楊示保一樣，詢問之後，他也沒什麼異常。
龐吉大笑：「看來我是無罪的。」
楊宗保不解：「包大人……」
包拯看了一眼水缸，敲了一下驚堂木：「龐吉，你還不從實招來！」
龐吉不服：「憑什麼是我撒謊？我已經通過了靈蛇的測試！」
包拯命人打破水缸，發現水缸裡的水都變成紅色，而龐吉的手也微微發紅。
包拯說：「水缸裡的這條靈蛇根本沒辦法測謊，牠早就被拔去了牙齒。為了得知誰心虛，我在這水缸中放了藥草，這個藥草會和雄黃發生反應，將水變成紅色。龐吉的手微紅色，可見他在來之前在自己的手上塗了雄黃，可見他心虛，想害死靈蛇。」
證擊面前，龐吉也只能垂頭喪氣地認罪了。
孔子的學生閔子騫母親早逝。後母虐待他，冬天為了禦寒，給他的衣服裡裝著蘆花，而自己的兩個兒子卻穿著暖和的棉衣。
一次，閔子騫駕車的時候，身上寒冷，失去控制。父親要打他，發現他身上穿的是蘆花衣，非常氣憤，決定把後母趕走。
閔子騫勸父親說：「母在一子寒，母去三子單。」
後母感動得流下眼淚。
（《太平御覽》）
※ ※ ※
慈悲本自然，如母愛子如太陽照耀大地，這是賦予也是本有。凡間眾生為母者對子女皆是慈悲照顧，不論是人或一切動物，如此的母愛慈悲就是本賦超然。
在人世中，人易因追求諸多物慾假相因而讓本賦慈悲心給蒙蔽，其實當時的一剎那都是因眼見心迷惑了本賦慈悲心。若要嚴格來說，那本賦慈悲心依然還賦於，何以故？
當一個人在迷昧無知之際，皆因心中所想參雜了私心私慾，故心被三毒貪嗔痴誘迷，才造諸脫離慈悲的行為作為，而如反過來觀看其人本賦自然的慈悲卻依然存在，這可從其對子女或至親或為其付出者看出。世人常想如何來學習慈悲，這個問題應反思自我那付出子女的愛，又看那太陽無私照耀大地怎還會不知慈悲原就本賦有的呢？
慈聖雜誌-第一六九期
蓮生／文
二零一二年七月二十五日，在夜夢中，聽到一位前輩吟詩，其詩意境頗高，言語清晰，我聽了心神舒暢，如在雲中，天長地遠。
詩有三首，錄之如下：
其一：
本自無生無滅，強將生滅區分。
只如罪福亦何根，妙體何曾增損。
我有一輪明鏡，從來只為蒙分。
今朝磨瑩照乾坤，萬象超然難隱。
其二：
我性入諸佛性，諸方佛性皆然。
亭亭蟾影照寒泉，一月千潭普現。
小則毫分莫識，大時遍滿三千。
高低不約信方圓，說甚短長深淺。
其三：
法法法元無法，空空空亦非空。
靜喧語默本來同，夢裡何曾說夢。
有用用中無用，無功功裡施功。
還如果熟自然紅，莫問如何修種。
※
我聽了這三首，感覺很熟悉，見雲中有一道人現身。
我問：
「何方高士？」
道人答：
「天台張伯端。」
我問：
「是紫陽真人嗎？」
道人答：
「我是張平叔。」（平叔是張伯端的字）
我說：
「謝謝指教！」
張伯端說：
「你讀我注解的《參同契》，自然是有緣人，特來相會。」
說完，飄逸而去。
我追他，夢醒。
※
呷呷！
雨雨！
這位紫陽真人，倒是一位修證成真的修道士了，他有兩句詩，我是非常激賞的，這二句是：
見是何曾是是。
聞非未必非非。
翻成白話：
看見是對的，也未必是真的對。
聽見的醜聞，也未必是真的醜聞。
我常常以這兩句話來自我勉勵。
例如：
我是毀譽參半的人，讚譽我的人固然有之，但毀謗我的人，實在也非常多。
我想，讚譽我的，也不完全對。至於毀謗我是非的人，也並未見到我的真實面。大部份是傳來傳去，非非就造成了。
我是讚我不喜的人。
我是毀我不憂的人。
如同紫陽真人所說：「本自無生無滅，說甚短長深淺。」
我還是保有我的天真吧！進入不朽，進入永恆，進入佛性。
盧勝彥文集230冊《又一番雨過》夢裡有人吟詩
那是我在德國度過的第三個春天。當來自南方的風吹來時，我就開始啟動抵抗花粉過敏的程式了。
懶得去找醫生開藥方，我直接去藥店買抗過敏藥。想到每年都吃同樣的藥，開口就讓人家給我一個大號盒子，免得明年再麻煩。
賣藥的女孩兒告訴我，我想買的抗過敏藥有兩種大盒子。一種是50粒一盒，一種是100粒一盒。我告訴她，100粒。
她又補充說，50粒盒裝的正在減價，10歐元一盒。而100粒盒裝的是正常價格，30歐元一盒。算起來，買前一種盒裝，價格便宜了1/3。她讓我決定，到底買哪一種？
我看了一眼這個看上去很聰明伶俐的女孩子，心裡忍不住暗笑，這個世界上恐怕只有德國人才會問出這樣簡單的選擇題。
我毫不猶豫地回答，我買兩盒50粒裝的。既達到了我的目的，還省下1/3的錢。
女孩兒顯然沒有想到，這個選擇題還有第三種做法。她愣了一下，有點兒不好意思地笑起來，然後輕聲細語地向我解釋說，她不是不想賣給我，只是眼下正是花粉時節，想買這種藥的人很多。為了減少患者的花費，藥店進行了優惠。50粒盒裝的正好夠用一個花季，與其把藥閒置一年，還不如到明年需要的時候再買。
我聽出了她想表達的真實意思。其實她就是想說，這樣的優惠，應該讓更多的人享受到。我很慚愧地感謝她的提醒，重新回到她的選擇題，做了選擇。
走出藥店時，我深深鄙視自己當時貌似機靈的小聰明。自我第一，絲毫不為他人著想，這樣的思維方式是多麼根深蒂固。由此想起很多人在國外代人買奶粉，受到很多商場的抵制。
我猜想，有些地方並不一定是奶粉供應不足。人們反感的是那種毫無顧忌搬空貨架上所有奶粉，絲毫不為他人著想的行事方式。有個年輕的母親告訴我，去超市買奶粉的時候，如果貨架上只剩兩罐奶粉的話，她一定只拿一罐，留下一罐給別人。
為他人著想，小時候就開始學習的道理，我們是否真的學會了呢？
餘娟摘自《安慶日報》
上堂云：
「即心是佛，上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體。所以達摩從西天來，唯傳一心法，直指一切眾生，本來是佛，不假修行。但如今識取自心，見自本性，更莫別求。云何識自心？即如今言語者正是汝心，若不言語，又不作用心體，如虛空相似，無有相貌，亦無方所，亦不一向是，無有而不可見。故祖師云：真性心地藏，無頭亦無尾，應緣而化物，方便呼為智。
若不應緣之時，不可言其有無，正應之時，亦無蹤跡。既知如此，如今但向無中棲泊，即是行諸佛路。經云：應無所住而生其心，一切眾生輪迴生死者，意緣走作心，於六道不停，致使受種種苦。淨名云：難化之人，心如猿猴，故以若干種法，制禦其心，然後調伏。所以心生種種法生，心滅種種法滅，故知一切諸法，皆由心造，乃至人天地獄六道修羅，盡由心造。
如今但學無心，頓息諸緣，莫生妄想分別，無人無我，無貪瞋，無憎愛，無勝負，但除却如許多種妄想，性自本來清淨，即是修行菩提法佛等。若不會此意，縱爾廣學勤苦修行，木食草衣，不識自心，皆名邪行，盡作天魔外道水陸諸神。如此修行，當復何益？
志公云：本體是自心作，那得文字中求？如今但識自心，息却思惟，妄想塵勞，自然不生。淨名云：唯置一床，寢疾而臥，心不起也。如今臥疾，攀緣都息，妄想歇滅，即是菩提。如今若心裏紛紛不定，任爾學到三乘四果十地諸位，合殺秖向凡聖中坐，諸行盡歸無常，勢力皆有盡期。猶如箭射於空，力盡還墮，却歸生死輪迴。如斯修行不解佛意，虛受辛苦，豈非大錯？
志公云：未逢出世明師，枉服大乘法藥，如今但一切時中，行住坐臥，但學無心，亦無分別，亦無依倚，亦無住著，終日任運騰騰，如癡人相似。世人盡不識爾，爾亦不用教人識不識，心如頑石頭，都無縫罅，一切法透汝心不入，兀然無著，如此始有少分相應。透得三界境過，名為佛出世，不漏心相，名為無漏智，不作人天業，不作地獄業，不起一切心，諸緣盡不生，即此身心是自由人。不是一向不生，秖是隨意而生。
經云：菩薩有意生身是也，忽若未會無心，著相而作者，皆屬魔業。乃至作淨土佛事，並皆成業，乃名佛障，障汝心故，被因果管束，去住無自由分。所以菩提等法，本不是有，如來所說，皆是化人，猶如黃葉為金，權止小兒啼。故實無有法，名阿耨菩提。如今既會此意，何用區區，但隨緣消舊業，更莫造新殃，心裏明明。所以舊時見解，總須捨却。
淨名云：除去所有，法華云，二十年中，常令除糞，秖是除去心中作見解處。又云：蠲除戲論之糞。所以如來藏，本自空寂，并不停留一法。故經云：諸佛國土，亦復皆空，若言佛道是修學而得，如此見解，全無交涉。或作一機一境，揚眉動目，秖對相當便道契會也。得證悟禪理也。忽逢一人，不解便道，都無所知對他，若得道理，心中便歡喜。若被他折伏不如他，便即心懷惆悵，如此心意學禪，有何交涉？任汝會得少許道理，即得個心所法，禪道總沒交涉。
所以達摩面壁，都不令人有見處。故云：妄機是佛道，分別是魔境，此性縱汝迷時亦不失，悟時亦不得，天真自性，本無迷悟，盡十方虛空界，元來是我一心體。縱汝動用造作，豈離虛空？虛空本來無大無小，無漏無為，無迷無悟，了了見無一物，亦無人，亦無佛，絕纖毫的量，是無依倚，無䊀綴，一道清流是自性，無生法忍，何有擬議？真佛無口，不解說法，真聽無耳，其誰聞乎？珍重！」
師一日上堂，開示大眾云：
「預前若打不徹，獵月三十夜到來，管取爾熱亂。有般外道，纔見人說做工夫，他便冷笑，猶有遮箇在。我且問爾，忽然臨命終時，爾將何抵敵生死？爾且思量看，却有個道理。那得天生彌勒，自然釋迦，有一般閑神野鬼，纔見人有些少病，便與他人說：爾只放下著。及至他有病，又却理會不下，手忙脚亂，爭柰爾肉，如利刀碎割做，主宰不得。萬般事，須是閑時辦得下，忙時得用，多少省力，休待臨渴掘井，做手脚不辦，遮場狼藉，如何迴避前路黑暗？胡鑽亂撞，苦哉苦哉！
平日只學口頭三昧，說禪說道，喝佛罵祖，到遮裏都用不著。平日只管瞞人，爭知道今日自瞞了也，阿鼻地獄中，決定放爾不得。而今末法將沈，全仗有力量。兄弟家，負荷續佛慧命，莫令斷絕，今時纔有一個半個行脚，只去觀山觀景。不知光陰能有幾何，一息不回便是來生，未知甚麼頭面。嗚呼！勸爾兄弟家，趁色力康健時，討取個分曉處，不被人瞞底一段大事。遮些關棙子，甚是容易，自是爾不肯去下，死志做工夫，只管道難了又難好，教爾知那得，樹上自生底木杓。爾也須自去做箇轉變始得。
若是箇丈夫漢，看箇公案，僧問趙州，狗子還有佛性也無？州云無。但去二六時中，看箇無字，晝參夜參，行住坐臥，著衣吃飯處，阿屎放尿處。心心相顧，猛著精彩，守箇無字，日久月深，打成一片，忽然心花頓發，悟佛祖之機，便不被天下老和尚舌頭瞞。便會開大口，達摩西來，無風起浪，世尊拈花，一場敗缺，到這裏說甚麼？閻羅老子，千聖尚不柰爾何。不信道，直有遮般奇特，為甚如此，事怕有心人。」
頌曰：塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場；不是一翻寒徹骨，爭得梅花撲鼻香。
…續
問：「何者是佛？」
師云：「汝心是佛，佛即是心，心佛不異，故云：即心是佛。若離於心，別更無佛。」
云：「若自心是佛，祖師西來，如何傳授？」
師云：「祖師西來，唯傳心佛，直指汝等，心本來是佛，心心不異，故名為祖。若直下見此意，即頓超三乘，一切諸位，本來是佛，不假修成。」
云：「若如此，十方諸佛出世，說於何法？」
師云：「十方諸佛出世，秖共說一心法，所以佛密付與摩訶大迦葉。此一心法體，盡虛空遍法界，名為諸佛理論，這個法豈是汝於言句上解得他？亦不是於一機一境上見得他。此意唯是默契得。這一門名為無為法門。若欲會得，但知無心，忽悟即得；若用心擬學取，即轉遠去。若無岐路心、一切取捨心，心如木石，始有學道分。」
云：「如今現有種種妄念，何以言無？」
師云：「妄本無體，即是汝心所起，汝若識心是佛，心本無妄，那得起心，更認於妄，汝若不生心動念，自然無妄。所以云：心生則種種法生，心滅則種種法滅。」
云：「今正妄念起時，佛在何處？」
師云：「汝今覺妄起時，覺正是佛，可中若無妄念，佛亦無。何故如此？為汝起心作佛見，便謂有佛可成，作眾生見，便謂有眾生可度，起心動念，總是汝見處。若無一切見，佛有何處所？如文殊纔起佛見，便貶向二鐵圍山。」
云：「今正悟時，佛在何處？」
師云：「問從何來？覺從何起？語默動靜一切聲色，盡是佛事，何處覓佛？不可更頭上安頭，嘴上加嘴，但莫生異見，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗，山河大地，日月星辰，總不出汝心，三千世界，都來是汝箇自己，何處有許多般？心外無法，滿目青山，虛空世界，皎皎地，無絲髮許與汝作見解。所以一切聲色，是佛之慧目；法不孤起，仗境方生；為物之故，有其多智。終日說，何曾說？終日聞，何曾聞？所以釋迦四十九年，說未甞說著一字。」
云：「若如此，何處是菩提？」
師云：「菩提無是處，佛亦不得菩提，眾生亦不失菩提，不可以身得，不可以心求，一切眾生即菩提相。」
云：「如何發菩提心？」
師云：「菩提無所得，爾今但發無所得心，決定不得一法，即菩提心。菩提無住處，是故無有得者，故云，我於然燈佛所，無有少法可得，佛即與我授記。明知一切眾生本是菩提，不應更得菩提，爾今聞發菩提心，將謂一箇心學取佛去，唯擬作佛，任爾三秖劫修，亦秖得箇報化佛，與爾本源真性佛，有何交涉？故云：外求有相佛，與汝不相似。」
問：「本既是佛，那得更無四生六道，種種形貌不同？」
師云：「諸佛體圓，更無增減；流入六道，處處皆圓；萬類之中，個個是佛。譬如一團水銀，分散諸處，顆顆皆圓。若不分時，秖是一塊。此一即一切，一切即一，種種形貌，喻如屋舍，捨驢屋入人屋，捨人身至天身，乃至聲聞緣覺菩薩佛屋，皆是汝取捨處。所以有別本源之性，何得有別。」
問：「諸佛如何行大慈悲，為眾生說法？」
師云：「佛慈悲者無緣，故名大慈悲。慈者不見有佛可成，悲者不見有眾生可度，其所說法，無說無示，其聽法者，無聞無得，譬如幻士為幻人說法，這個法若為道我從善知識言下領得，會也悟也這個慈悲。若為汝起心動念，學得他見解，不是自悟本心，究竟無益。」
問：「何者是精進？」
師云：「身心不起，是名第一牢＊強精進。纔起心向外求者，名為歌利王，愛游獵去，心不外遊，即是忍辱仙人，身心俱無，即是佛道。」
問：「若無心行，此道得否？」
師云：「無心便是行此道，更說什麼得與不得？且如瞥起一念便是境，若無一念便是境忘心自滅，無復可追尋。」
問：「如何是出三界？」
師云：「善惡都莫思量，當處便出三界。如來出世為破三有，若無一切心，三界亦非有。如一微塵破為百分，九十九分是無，一分是有，摩訶衍不能勝出。百分俱無，摩訶衍始能勝出。」
續…
裴相公問師曰：「山中四五百人，幾人得和尚法？」
師云：「得者莫測其數，何故？道在心悟，豈在言說，言說只是化童蒙耳。」
問：「如何是佛？」
師云：「即心是佛，無心是道。但無生心動念、有無長短、彼我能所等心。心本是佛，佛本是心，心如虛空，所以云：佛真法身猶若虛空，不用別求，有求皆苦。設使恒沙劫，行六度萬行，得佛菩提，亦非究竟。何以故？為屬因緣造作故。因緣若盡，還歸無常，所以云：報化非真佛，亦非說法者。但識自心，無我無人，本來是佛。」
問：「聖人無心即是佛，凡夫無心，莫沈空寂否？」
師云：「法無凡聖，亦無沈寂。法本不有，莫作無見。法本不無，莫作有見。有之與無，盡是情見，猶如幻翳，所以云：見聞如幻翳，知覺乃眾生，祖師門中，只論息機忘見，所以忘機則佛道隆，分別則魔軍熾。」
問：「心既本來是佛，還修六度萬行否？」
師云：「悟在於心，非關六度萬行，六度萬行盡是化門接物，度生邊事。設使菩提真如，實際解脫法身，直至十地四果聖位，盡是度門，非關佛心。心即是佛，所以一切諸度門中，佛心第一，但無生死煩惱等心，即不用菩提等法。所以道，佛說一切法，度我一切心；我無一切心，何用一切法？從佛至祖，並不論別事，唯論一心，亦云一乘，所以十方諦求，更無餘乘，此眾無枝葉，唯有諸貞實，所以此意難信。
達摩來此土，至梁魏二國，秖有可大師一人，密信自心，言下便會，即心是佛，身心俱無，是名大道。大道本來平等，所以深信含生，同一真性，心性不異，即性即心。心不異性，名之為祖，所以云，認得心性時，可說不思議。」
問：「佛度眾生否？」
師云：「實無眾生如來度者，我尚不可得，非我何可得？佛與眾生皆不可得。」
云：「現有三十二相，及度眾生，何得言無？」
師云：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。佛與眾生，盡是汝作妄見，只為不識本心，謾作見解。纔作佛見，便被佛障；作眾生見，被眾生障。作凡作聖，作淨作穢等見，盡成其障。障汝心故，總成輪轉，猶如獼猴，放一捉一，無有歇期，一等是學，直須無學。無凡無聖，無淨無垢，無大無小，無漏無為，如是一心中，方便勤莊嚴。
聽汝學得三乘十二分教，一切見解總須捨却，所以除去所有，唯置一床，寢疾而臥。秖是不起諸見，無一法可得，不被法障，透脫三界凡聖境域，始得名為出世佛。所以云：稽首如空無所依，出過外道，心既不異，法亦不異，心既無為，法亦無為，萬法盡由心變，所以我心空，故諸法空，千品萬類悉皆同。盡十方空界，同一心體，心本不異，法亦不異，秖為汝見解不同，所以差別。
譬如諸天共寶器，食隨其福德，飯色有異，十方諸佛，實無少法可得，名為阿耨菩提。秖是一心實無異相，亦無光彩，亦無勝負，無勝故無佛相，無負故無眾生相，云心既無相，豈得全無三十二相、八十種好，化度眾生耶？師云，三十二相屬相，凡所有相，皆是虛妄，八十種好屬色，若以色見我，是人行邪道，不能見如來。」
問：「佛性與眾生性，為同為別？」
師云「性無同異，若約三乘教，即說有佛性有眾生性，遂有三乘因果，即有同異。若約佛乘及祖師相傳，即不說如是事，唯有一心，非同非異，非因非果，所以云：唯此一乘道，無二亦無三，除佛方便說。」
問：「無邊身菩薩，為什麼不見如來頂相？」
師云：「實無可見。何以故？無邊身菩薩便是如來，不應更見，秖教爾不作佛見，不落佛邊；不作眾生見，不落眾生邊；不作有見，不落有邊；不作無見，不落無邊；不作凡見，不落凡邊；不作聖見，不落聖邊。但無諸見，即是無邊身，若有見處，即名外道。外道者樂於諸見，菩薩於諸見而不動，如來者即諸法如義。所以云：彌彌亦如也，眾聖賢亦如也，如即無生，如即無滅，如即無見，如即無聞，如來頂即是圓見，亦無圓見，故不落圓邊，所以佛身無為，不墮諸數，權以虛空為喻，圓同太虛，無欠無餘，等閑無事，莫強辯他境，辯著便成識。所以云：圓成沈識海，流轉若飄蓬，秖道我知，也學得，也契悟，也解脫，也有道理也。
強處即如意，弱處即不如意，似者箇見解，有什麼用處，我向汝道，等閑無事，莫謾用心，不用求真，唯須息見。所以內見外見俱錯，佛道魔道俱惡，所以文殊暫起二見，貶向二鐵圍山，文殊即實智，普賢即權智，權實相對，治究竟亦無權實，唯是一心。心且不佛、不眾生，無有異見，纔有佛見，便作眾生見，有見無見、常見斷見，便成二鐵圍山，被見障故。
祖師直指一切眾生本心，本體本來是佛，不假修成，不屬漸次，不是明暗。不是明，故無明；不是暗，故無暗。所以無無明，亦無無明盡。入我此宗門，切須在意如此，見得名之為法，見法故名之為佛。佛法俱無，名之為僧，喚作無為僧，亦名一體三寶。夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求，應無所求，不著佛求，故無佛，不著法求，故無法，不著眾求故無僧。」
問：「和尚見今說法，何得言無僧亦無法？」
師云：「汝若見有法可說，即是以音聲求我，若見有我，即是處所，法亦無法，法即是心。所以祖師云：付此心法時，法法何曾法，無法無本心，始解心心法。實無一法可得，名坐道場，道場者秖是不起諸見，悟法本空，喚作空如來藏，本來無一物，何處有塵埃。若得此中意，逍遙何所論。」
問：「本來無一物，無物便是否？」
師云：「無亦不是，菩提無是處，亦無無知解。」
續……
參閱《金剛經新異錄》的記載。
明朝，江蘇通州顧養謙，擔任少司馬，也稱兵部侍郎，掌管軍政。為人有高才，且風雅倜儻。
顧養謙的夫人去世後，他廣修佛事，以超度他的亡妻。幾年之後，他的妾一夕暴亡，經過一宿又甦醒了。小妾清醒後，大哭不止，於是顧養謙問她原因。
那名小妾說：「我剛死後，進入冥府，看見夫人被關在一個暗室。夫人說：『我在這裡實在苦不堪言，你們要趕快作功德救我！』」
小妾聽後，非常驚訝，因為夫人去世以後，顧養謙為她大做佛事超度她，為何沒有作用呢？
夫人說：「延請僧人誦經超度，在於主事者齋戒至真至誠，才能滅罪增福。沙門在堂上誦經念佛，相公卻在室內大吃大喝。這有什麼功德法益呢？」
小妾轉述此事，顧養謙當場大哭。另外擇日邀請嚴格遵守戒律的高僧，並以嚴肅的態度對待佛事。這是明朝官員屠長卿親眼目睹留下的記載。
解析：修子有心作佛事超度，首要誠心淨意，其次親臨參與，始得仙佛感應。
※ ※ ※
書云：「雖有惡人，齋戒沐浴，可以祀上帝。」所謂「齋」者，齋其心也，所謂「戒」者，戒其誠也。就是說：雖然是惡人，能知悔改，清齋其心，輸誠其意，洗淨其心，也可以拜祖上帝。
所以，敬拜神明，內心必須抱著虔誠之心，外表必須清潔，肅整其容儀之貌，如此虔誠之敬，自有感應也，孔子曰：「祭如在，祭神如神在，吾不與祭如不祭」。此即孔子對於致祭神明，都輸誠而敬祭，以教後世之人也。
又世人之敬祭神明，大多數都殺雞宰豬以敬，如此殺生以作祭禮，徒添罪戾，實無拜神之誠意，神明豈敢接納乎？此是世人自貪口腹，藉拜神而殺生。不但自已造成殺孽之罪，聖神亦難堪也。
是故，拜祭神明，僅以清茶，果品、素菜，輸誠奉敬，聖神自能喜而鑒納。所謂：「一瓣心香透九天」則是輸誠禱告之意也。聖神之所鑒納，僅是「意誠」與「香煙」而已，禮物概不接受也。
俗云：「有其誠，則有其神，無其誠，則無其神。」此即「誠則應」也。願世人應了悟此埋，漸漸改善民俗，庶免殺生造孽，亦可減少浪費，以誠感動聖神即應，此實一舉三得也。
開迷易俗-誠則應
晉獻公去世了，秦穆公派遣使者到狄弔問逃亡中的晉國公子重耳，並且轉達秦穆公的話說：「寡人聽說，這種時機常使人失去君位，但也是獲得君位的好機會。雖然您正肅穆地處在憂傷服喪期間，但居喪流亡不宜太久，也不要失去謀取君位的時機。請您好好考慮一下！」
重耳把這些話告訴舅犯。舅犯說道：「你還是辭謝秦穆公的好意吧！流亡在外的人沒有什麼可寶貴的事物，只有愛慕自己親長的人最可貴了。父親去世是何等的凶禍大事啊？怎麼反而利用這種機會來圖利？到時天下有誰能為你辯解？你還是拒絕了吧！」
公子重耳的舅舅狐偃認為晉國新喪，國內大亂未定，此時繼承君位，恐有貪國的罪名，所以勸公子重耳不必急著回晉國。
公子重耳聽從舅犯的建議，所以對秦穆公派來的使者公子縶說：「貴國國君太仁惠了，還來慰問我這出亡的臣子。我流亡在外卻遭逢父喪，很遺憾無法到靈前哭泣致哀，因而使貴國國君為我操心擔憂。父親死了，這是何等大禍？我怎麼敢有別的念頭，來玷辱貴國國君對我的厚義呢？」說完後叩頭不拜，哭著站起來後，便不再和使者說話。
而《國語。晉語》記載，公子縶之後又到梁國弔問了公子夷吾，同時也勸夷吾回晉國繼承君位要把握時機。夷吾將公子縶所說的話請教跟隨自己的晉國大夫郤芮。郤芮立即要夷吾表示願意割地以回報秦國的厚意。於是夷吾馬上出來會見公子縶，叩頭感謝他的慰問，但夷吾起身之後，一點也不哀傷，沒有因父喪而哭。行禮完畢後又私下去找公子縶，還送了不少黃金珠寶給公子縶。
公子縶回秦國復命，將與兩位公子見面時的所有情況，詳細報告秦穆公。秦穆公聽後，稱讚公子重耳，說他是一位賢公子，是講仁義的人，認為他哭是因為愛父親，但不和使者私下交談，可見他不貪戀君位，與人交往也不會私相受受，或賄賂他人卻損害國家利益。
蓮生／文
佛經中有許多篇是談論「靈魂不死」和「生死問題」的，其中有一「五無反復經」對生死觀念說得最透徹。故事中說有一位梵志，從羅閱祇國到舍衛國，這個人在一村莊前，看見有父子兩人耕地，有一條毒蛇螫了兒子一下，兒子不多時竟死了，他的父親仍然照常耕田，並不去注意他的兒子，同時也不啼哭。
這位梵志就問：「這是誰的兒子？」
耕作的人回答：
「這是我的兒子。」
梵志又問：「是你的兒子，為何不哭？為何照常耕作？」
耕作者答：「每一個人出生必然有死，如同物有成壞一般，善來善報，惡來惡對，假如我現在停止耕作，憂愁啼哭懊惱，死者不能復活，對我子亦無益處。現在先生路過此處，想必入村莊中，就麻煩你通知我的家人，說我子已死，只要送一人份的飯菜來便了。」
那位梵志進入村莊，到了耕作者的家，找到死了兒子的母親，說妳的兒子已死，他的父親交代只送一人份的食物就可以了，那人問喪兒之母說：「何以兒子已死，父母都不啼哭憂傷，反而若無其事？」
那位母親告訴梵志說；「兒子要出生，非我的能力生，也非我喚他來，兒子今天去了，也非我能留得住他，就好像他是客人一般，他要來則來，要去主人也留不住他，就算憂愁啼哭，又對自己的兒子何用？」
那位梵志又問死者之姐：「妳弟弟已死，為什麼不啼哭？」
死者之姐答道：「我們兄弟姊妹之間，如同竹筏之木，依靠因緣，會合一處，但若遇風，吹筏散失，自然前後分張，我的弟弟就像因緣合會，同一家生，命運有長有短，生死無常，合久必離，這是常事，若憂愁啼哭，根本無益。」
於是，梵志又問了死者的太太，死者的太太說：「夫妻本是同林鳥，大限到時各分飛，生命須臾之間，有緣則合，無緣則離，夫婦之間，亦復如是。」
梵志又問了其他人，人人如此回答，他低頭無話可說。
最初，我讀「五無反復經」，覺得這個家庭實在毫無「情感」，不慈不義，心如鐵石一般，居然父母見子亡故，會不為所動，不悲啼，夫亡妻不悲，弟亡姐不悲，這真是大逆不道，豈有此理。
但是，後來我領悟到六道輪迴的真實面目之後，站在諸法因緣生，知道一切生滅法之後，如同看出三世的遷流，一切有為法，完全是遷流演變的必然性，所以「諸行無常」，完全知曉空義的深理，使自己不貪戀這個五欲生的享受，除去生死的煩惱，快樂的向善和行善了。
假如站在靈魂學上講，佛學和靈學是相並行而不悖的，「死」的現象是靈魂的再生，是值得慶祝和歡欣鼓舞的一件事。而佛要我們看開「死」，把「死」看成很平常和自然的一件事，不必啼哭和憂愁，因為確實啼哭和憂愁對於死者來說，是無絲毫益處的，倒是我們要歡送他，他的業力已盡，不必在人間繼續受苦，值得興高采烈，鼓掌歡呼。
假如有人瞭解了天體運轉，和人類生死循環的道理，對於「生死觀念的突破」，將是一個嶄新的體驗，對於世俗人的啼哭，依依不捨，若是「真情」尚有可憫，但若是「假意」，反而是一種諷刺和笑話。人的生死在整個宇宙觀來說，是小的不能再小的小事，同時是喜事而非喪事。
我現在認為：死亡是喜事。出生才是喪事。
不但我如此說，連我的老師清真道長也如此認為，我的老師說：「靈魂就像一群花蝴蝶，飛舞在樹叢花草之間，翩翩起舞，自由自在，無憂無慮的隨時享受大地自然的花蕊甜蜜。然而捕蝶的人伸出了捕蝶的魔手，那捕蝶網就是一個個的陷阱，靈魂掉入陷阱之中，這就是投胎轉生。」
老師用天眼觀察，發覺剛出生的嬰兒靈魂都是手腳被綑綁著，痛苦的啼叫，嬰兒的哭啼，象徵著對陌生世界的惶恐和不安，但是，世俗的人卻認為「出生」是喜事，反而欣喜異常。其實出生的一剎那正顯示一個自由的靈魂，掉入肉體的陷阱，成了肉體的奴隸，這是吾師用天眼觀察所下的一個結論。
另外，我的老師用天眼察看那正在出殯的行列，他看見棺柩後面拉著線子的孝男孝女及親人，哭哭啼啼，有的乾嚎，有的暗自低泣，有的唱起歌仔戲的哭調，甚至請來「五子哭墓」專門哭泣的表演假孝子，樂隊奏著「魂斷藍橋」，場面偉大而悽慘。
遊行之間，最感快樂的反而是那位死者的靈魂，祂有時雜在隊伍中擠眉弄眼，有時坐在棺柩之上，甚在在棺柩之上跳著「吉陸巴」或者跳「卻卻」。我的老師認為，死亡的日子是靈魂的生日，祂要跳舞狂歡達旦才肯罷休。
因此，出生是喪事，靈魂進入肉體的墳墓，靈魂哭泣，無知的眾人歡笑。
死亡是喜事，靈魂真正得到自由和快樂，靈魂歡笑，而無知的眾人卻在哭泣。
盧勝彥文集第34冊《輪迴的祕密》生死觀念的突破