岳武穆王：賢生靈體出竅！
邱生：學生參見恩師聖安！
岳武穆王：賢生免禮！今夜，吾等要探討「遠劣惡友‧酒肉避免」這個議題。
邱生：恭請恩師慈悲開示！
岳武穆王：眾生若欲人道有成，必須遠離劣友及惡友。
邱生：朋友之偏頗，還有分劣友及惡友嗎？
岳武穆王：有的。偏差的友人，分為劣友以及惡友二種不同程度的差別。
邱生：劣友、惡友竟然有差別，那該如何辨別？
岳武穆王：劣友乃是因為本身性情劣等，比較不願受到道德規範，或者喜歡游走於道德邊緣，雖然其言行，經常有不符合道德良知，但基本上仍屬於有擔當的人，也就是遇事願意負責任的人。
邱生：喔！劣友算是有擔當，僅是行為的偏差，倒是可以理解。就好像有人明知道做某些事情不好，但本身就是自制能力差，雖然自己身歷其境，仍然會希望身邊的人，不要像他一樣。但現實生活上，有任何事就只能找朋友一起做。
岳武穆王：對的！劣友就像某些牌友一樣，明知道不可為，但找不到其他人，就只能找認識的那幾個朋友，但不至於互相設計謀奪陷害，故稱劣友，僅屬行為劣等的朋友。
邱生：那麼惡友，又該如何解釋呢？
岳武穆王：惡友乃是生性惡質，身旁若有這種朋友，要特別注意了。因為這種朋友隨時都在算計著別人，甚至東窗事發時，自己還能有條有理的將所有事情，推的一乾二淨，那些被算計的朋友們，就成了代罪羔羊，永遠難以翻身。
邱生：有這樣的惡友真是恐怖，好像笑裡藏刀一樣的惡質。
岳武穆王：世上不乏一些笑裡藏刀者，表面上表現得對一切事情很在乎、非常關心，營造出好像願意傾全力幫忙別人的假象。實際上，卻是想盡辦法，讓事情愈搞愈複雜，再做做表面功夫，讓別人誤以為真的是在幫助他一樣，孰不知野狼就在眼前。惡友總是製造種種假象，讓那些真正在做事情、真心在幫助群眾的人，被人所誤解。打從心裡誤認為想要對自己不利，沒想到這些人，才是真正要來幫助自己的人，只是被惡友所製造的假象，給矇蔽了雙眼。
邱生：如此惡友真該遠離。
岳武穆王：這般笑裡藏刀之輩，稱為惡友。在關係互動良好時，就已經不斷的算計朋友。但在紙包不住火時，還耍手段將朋友們壓得死死的，這種人便是惡友。
邱生：酒肉避免，又是怎麼一回事。
岳武穆王：酒肉之間，除了俗稱的殺業之外，更有酒後亂性的事件，層出不窮。平時性德良好，但三杯黃酒下肚，逐漸酒精起作用，兩眼矇矓，酒駕肇事，害人害己。縱然酒後不開車，但世間有幾人，真正做到酌飲？十之八九皆乃狂飲。雖然酒後不開車，但在酒後口無遮攔、言不及義。酒後不堪入耳的話滔滔不絕，任何罵人的話都不假思索，讓地方不得安寧，更有酒後醉言不斷，詞句不雅，一言不合衍生鬥毆事件，所謂：「禍從口出」。甚至酒後做出種種違犯善良風俗之不雅舉動，或酒後殺人、毆妻打子、弒親乃至一連串令人後悔的事，酒醒後，才悔不當初，但事實已釀成遺憾。
邱生：原來酒肉之間，隱藏這麼多問題，還是遠離酒肉才是。
岳武穆王：遠劣惡友，酒肉避免，才能永保清心自在，心清靈明，身心靈健全。
邱生：感恩恩師慈悲開示！
岳武穆王：時候不早，也該回道院。
道院已到，賢生靈投體！
邱生：學生恭送恩師聖駕！
岳武穆王：可。停筆。吾回！
行道育德遊記-第卅四回 遠劣惡友‧酒肉避免
蓮生／文
在「神行」中──
在冥間，有許多人被泡在糞尿中，渴了，便飲尿，飢了，便吃糞。這些人，被稱為「吃糞族」。
我看到飲尿吃糞，心中哀傷，覺得這些人浸泡糞尿中已甚可憐，再吃糞尿充飢，更令人神傷。
我問獄吏：
「為何如此？在糞尿地獄？」
獄吏答：
「見利忘義。」
獄吏告訴我，這「吃糞族」中，有一位浸泡糞尿中很久很久了。
「是誰？」
獄吏答：「呂布。」
我大駭然。呂布是三國時代的人。
獄吏說：「呂布先認荊州刺史丁原為義父，丁原對呂布如子。但呂布投靠董卓，就是砍下丁原的頭，去投效董卓的。再來呂布又認董卓為義父，後來為了王允獻貂蟬，呂布又用戟刺死了董卓。」
「呵！」我啞口。一連殺了二位義父。
獄吏說：「像呂布這樣忘恩負義，見利忘義，無情無義的人，現今社會非常的多，很多人見到了錢，便殺了自己的恩人，或見了權位，便害死自己的長輩恩公，這種人死後，全下地獄，成了吃糞族。」
我長嘆一聲，不再言語。
獄吏在後，對我說：
「蓮生活佛盧勝彥，你度眾生否？」
「度！」
「被度者眾生，害你者亦眾生。」
我問：
「我會遇到呂布？」
「遇到呂布要快逃啊！他們都是無情無義的蟲，吃糞族，心很髒的，要殺恩師的頭。」
對這樣的弟子，我早已嚇個半死了。
盧勝彥文集169冊《忘憂國的神行》吃糞族
有一天，一位國王出宮去打獵時，發現一座佛塔，立刻從身上掏出五塊錢來供養。
一個低賤的漢子站在一遠處看見了，不禁叫了一聲：「好啊！」
國王聽見了，馬上叫人把他抓來問話：
「怎麼？你敢笑我拿這麼一點兒錢來供養佛塔嗎？」
「大王，請您先說『我會原諒你』，我才敢實話實說。」
國王看他一副老實相，便輕柔地說：
「我會原諒你，你要老實說出來。」
那個漢子於是放心禀告：
「以前我當强盜，專向山居住戶敲詐恐嚇。一天，我捉到一名旅客，向他百般恐嚇，他卻握緊拳頭，怎麼也不肯放開。我想，他手掌上必定握有值錢物，便狠狠地揍他一頓，要他把手掌放開，他始終不聽話。
我便拉開弓箭威脅，但他始終不肯放手。我因貪財，便放箭把他射死了。我打開他的手掌一看，大吃一驚，原來他的手上只有一塊錢！
他為了一塊錢，竟肯失去性命，而我為了拿他一塊錢，竟殺死了他，我冷靜一想，一塊錢實在太貴重了。
之後，我才覺得錢的可貴。而今看見您拿出五塊錢來供養，倒是一筆大數目，我才忍不住讚嘆，決不是嘲笑您。」
《大莊嚴論經卷六第三十九經》
※ ※ ※
錢財多，困擾也多，在今日雜亂的社會裏，錢財多，是被綁架的對象，足生心懼也。沒錢之人，總無遭綁架之機會，那有那麼傻之人綁架一個沒錢之人回去吃閒飯，這可能是沒錢人的一個些許好處吧！
總言之，錢不要太多，錢要會用在：「濟度他人身上」，這才是錢財正當的用法，不只可造真福德，亦可真正的免禍，盼世人思明之。
悲哀世間情-第六章 錢財造禍，背義逆親
仁和縣唐棲鎮鄉間有沈姓者，頗有資産。生了兩個女兒，沒有兒子，從家族裏過繼了一位男孩爲兒子。
父母與他們商量好：「所有田産，都給兒子。其他銀錢、衣服、古董之類的，兩個女兒平分。」
長女私下算計：如果沒有妹妹，那麽那些東西就全都歸我了。
一天與妹妹下樓，從後邊推她，妹妹墜下樓而死，于是跟家人說妹妹是失足跌下死的，父母也沒有懷疑此事。
長女後來嫁給了勞氏，每每生子到了幾歲，必死。等到第五個兒子死時，妹妹的鬼魂附體說出了前邊的事，大家才知道前邊幾個孩子的死都是妹妹在討命所致。
後來又生了一個孩子，也死了。到了第七個，倒是沒事，也許是勞氏不應斷後吧，給他家留下香火。
不過這個孩子放蕩不羁，家裏所有財物都是隨手散去，不到十年，家財耗盡。後來此子死前一天，叫來理發的把自己頭發全部剔除，不知是什麽意思。
長女還生了兩個女兒，其中一個最爲憐愛，嫁于嵇氏，也是得怪病而死的。
※ ※ ※
人因貪而昧良心，更會造下諸般禍及他人的事，而人又易因嗔亂了性情，造下諸般傷害他人罪業，更因人易癡迷蒙蔽了智慧，導致造下諸般傷己害人罪業。
世人都在三毒貪嗔癡的影響，方無法克制身心靈不被牽引，因此才有那麼多的因果業愆形成。蓋要斷貪嗔癡的糾纏，就必需要修戒定慧，由修戒來滅貪，由定來滅嗔，由慧來滅癡。以上是不二法，如果能用心恆持，自無何因果業愆能形成。
世間人平時就因無依此修持，故難不受三毒再再的侵蝕身心靈，對這一大問題要世人瞭悉覺悟，莫讓三毒礙及天賦智根，更不能受制而頻造諸業。
慈聖雜誌 第一六七期
巴契先生年輕的時候是一位無畏的革命家，他覺得自己擁有無窮的力量，他的目標是改變世界。
中年之後，他發現，不但世界沒有因他而改變，甚至沒有一個人因他而變，所以虛度了半生光陰。
這時，他向上帝祈禱：「主啊，請賜給我力量，我雖然不能改變世界，影響所有的人，但我希望能改變所有與我接觸的人，比如我的家人，我的朋友。」
到老年，巴契並沒有心滿意足，因為他悲哀地意識到，連家人也不能接受他的說教。現在，他已經垂垂老矣，這才察覺自己以往的愚蠢。
於是，他對自己的內心說：「請讓我具備改變自己的力量。」
後來，巴契總結自己的一生，語重心長地說道：「就像我一樣，每個人都致力於影響別人、改變世界，卻忽略了改變自己。這是多麼的悲哀，多麼的不明智啊！」
※ ※ ※
《道德經》云：「知人者智，自知者明。」意思是說：能夠瞭解別人，那是一般的小智慧；能夠認識自己，那才叫真正的聰明。
一個人看別人身上的毛病缺點，可說是易於反掌，因為旁觀者清的緣故。但對於看清自己身上的毛病缺點，就如關山阻隔般難以發現，這就是當局者迷的緣故。
其實，真正的智慧，不是瞭解別人，而是認清自己，所以修行是修自己，不是修別人，常常反觀自己，反省自己，這才是真修行。與其將精力、時間耗費在看別人的不對，說人家的不是，倒不如「反求諸己」，把功夫用來觀照自己，糾正自己的言行舉止。
是以，看清別人，批評別人，對別人無益，反而於自己的德行有損。看清自己，督促自己，自己能因而反省思過，改惡遷善；久而久之，別人也將因此而感染默化，見賢思齊。
蓮生／文
有一個晚上，我入了羅剎鬼國，這是一個極其可怖畏的國度，有大頭鬼、骯髒鬼、獨眼鬼、無手鬼、無腳鬼、排骨鬼。……
有一種鬼很特殊，內臟掛在身體外面，渾身蟲形蟻爬。
這些鬼的行止：
淫亂。
食腥血。
口說綺語。
怪異。
念一些奇奇怪怪的經文。
祭鬼。
裸體。
互相殺戮，大口啃手啃腳。
我簡直無法形容羅剎鬼國了，因為在這個國度，這個羅剎鬼的世界，真是罪惡之城，顛覆了我的思想，我這一生，從來沒有想過有這樣的世界存在。我的思想中沒有這種慨念。
●
我想起了「龐克」，「痞客」，「無賴」，「嬉皮」，「流氓」這一群人聚在一起。像一座無邊際的精神醫院。
我在當中穿梭。
眾鬼見我至，一群鬼擁上來，我逃，祂們追，我逃進了一堆癈墟。
可怕的是：
我發現了真佛宗的弘法人員。其中在家、出家皆有之。
天啊！我大駭。
他們竟然進了羅剎鬼國。
一些人在吃土。（只因吃了寺、堂、會）
一些人吃銅吃鐵。（只因吃了眾生財）
一些人飲血。（貪果腹）
一些人食人骨。（貪色）
一些人口中喃喃，漫無目的遊走。（退失道心）
……。
這些全是犯了三昧耶的。
噁心！噁心！腥味！腥味！
那一群身心潰爛，渾身發臭，苦不堪忍的人，見我至。
有的啞口失笑。
有的張牙舞爪。
有的私下奔逃。
有的昂首搖尾。
我見之，無法可想，非常無奈。
●
這時，有一道光至，出現「三昧耶神」，神有金色光，手中持「戒尺」。
祂說：
任何建造之物，最終是毀壞；任何聚積的財物，最終是耗盡；任何形式的男女，最終是分離；任何一種生命，最終是死亡；所有一切器世界，最終是消失。
這樣還貪嗎？
這樣還瞋嗎？
這樣還痴嗎？
盧師尊！你要告訴這些人啊！
我想：
輪迴當中的事物，實在沒有什麼意義，只是痛苦的根源而已。
我自己也要警醒。
再警醒他人。
既然人世間的事情「毫無所得」，我們要有「出離解脫」的心。
●
親愛的聖弟子！
我悲憫墮入羅剎鬼國的人啊！
慎之！慎之！
盧勝彥文集241《遇見本尊》入羅剎鬼國
春秋時代，桓公十二年，楚國將軍屈瑕，率兵打敗絞國，受到獎賞，從此驕矜自滿。
次年，屈瑕又奉命要去攻打羅國，有一位鬥伯比將軍前往送行。回程之際，偷偷的對車夫說﹕「屈瑕這次帶兵出征，必然會吃敗仗，因為他走路之時，腳抬得那麼高，必定心高氣傲，根本沒有把敵人放在心上。」
鬥伯比回到朝廷，覲見楚王，要求楚王立刻派兵去接應，楚王當場回絕。楚王回到後宮之後，告訴寵妃鄧曼，鄧曼說：「鬥伯比的真正用意並不在於讓你增派援兵，而是說屈瑕自以為是，過分輕敵，必然會打敗仗。」楚王聽後，趕緊派人去追回屈瑕，可是已經來不及了。
屈瑕將軍帶兵到鄢水時，當時軍隊次序混亂，軍心鬆懈，又沒有鞏固防禦措施；因為輕敵之故，反而被羅國和盧國兩面夾擊，楚軍大敗。結果，屈瑕自縊在荒谷中以謝罪，其他將軍則把自己囚禁到楚地，聽候處分。
「趾高氣昂」與＆「趾高氣揚」，意思一樣。勸勉世人，謀定而後動，但是戒之心浮氣躁。
易經說：「天的道理，不論什麼；凡是驕傲自滿的，就要使他虧損，而謙虛的就讓他得到益處。地的道理，不論什麼；凡是驕傲自滿的，就要使他改變，不能讓他永遠滿足，而謙虛的就要使他滋潤不枯，就像低的地方，流水經過，必定會充滿他的缺陷。
鬼神的道理，凡是驕傲的；就要使他受害，而謙虛的就要使他受福。如果位居尊貴而謙虛的人，他的道德就更顯得光明；如果位居卑下而謙虛的人，他的道德也是不可以超越的；所以謙虛是君子始終保持的美德啊！」
老子曰：持而盈之，不如其已。乃簡聖示：為人之道，不可盈滿而欲逞。為人者，應知進退，切莫為所欲而傲慢自大矣。俗雲：樹大易招風，凡事鋒芒太露，易得小人之揣銳，故不如其已，適可而止，持謙卑為準繩。
大顛寶通禪師前去參訪石頭希遷禪師。
石頭希遷問：「那個是你的心？」
大顛禪師答：「見語言者是。」
「有見有言即是妄心，在言語的上面還見不出你的真心！」石頭禪師不以為然地斥責。
大顛非常慚愧，從此日夜參究，什麼才是自己的真心。又過了好幾天，大顛禪師又來請示。
石頭禪師又問：「什麼才是你的真心？」
「揚眉瞬目。」
「除卻『揚眉瞬目』以外，你再說一個什麼是你的真心？」
「這樣的話，我沒有心可以拿得出來了！」
石頭禪師朗聲說：「萬物原來有心，若說無心，盡同毀謗。見聞覺知，固是妄心；但若不用心，又如何悟入？你不用見聞覺知的心，又怎麼能悟入真心呢？」
大顛禪師終於言下大悟。
※ ※ ※
蓋人在世，凡事求佛不求心。惟聖人不同，聖人求心不求佛。智者調心不調身，愚者調身不調心。俗云：禍從口出，罪從心生，亦從心滅。善惡一切皆起於自心，以心善為本。若求解脫，必須識其善性，心莫貪想而喧動壞其善根。學道之人，不達此境，虛度光陰心。然世間事不如意十之八九，可見世間乃是一大苦海。人於苦海中，腳踏不如意之地，凡人常吞苦水，愁眉不展，恰似陰天暗地，前程越來越暗淡，滄海萬變眾流成。
蓋，人不知自心是真佛，自性是真法，求真法由自心性。求真佛應自觀己心悟，自心若識恆沙門無量妙義，不自求得一切，眾生種種幻化皆生。如來圓覺妙心，欲免除來生之輪迴。心經中云：「諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不滅。」修道者應破除我執我相慈悲為懷，當民而安鄉，重視家庭，敬上而為教。若欲超出三界，未有絕塵之行，無堅決之志，但以終日擾擾，竟夜昏昏，徒學大道，貴斯何益？太上曰：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。智者思之，抱定心志，上乘宏道矣。
善道薪傳 述求佛之心
春秋時期，齊國國君桓公執政，他打算遊曆齊國的東部，問相大夫管仲：「我准備出遊，往東到芝果，再轉琅挪，可是司馬卻對我說，應當做得像先王生前出遊一樣。這句話是什麽意思呢？」
管仲回答說：「凡國君出遊，分爲‘遊’、‘夕’、‘亡’、‘荒’四種。春出，要留意百姓在農業生産上有沒有困難，對有困難的設法幫助，這叫‘遊’，秋行，要留心農民的收成情況，對不足的給予補助，這叫‘夕’，如果帶上大隊人馬出行，一路上光是吃喝遊玩而開銷于民，那就叫‘亡’，如果再恣意遊樂，留戀在外，長久不歸，就叫作‘荒’了。
以前先王出行，對人民負有‘遊’和‘夕’的責任，而自己卻從沒有‘亡’和‘荒’的行爲。」
管仲對桓公說：「飲食起居，是用以保養人的心性，好惡、喜怒、哀樂稱爲人的六氣，是由心性産生的情感變化；能聰明地處世待事，是心性培養的功能。所以，聖人對自己的飲食起居都講究調節，安排得合理而有規律，以控制住六氣的變化，嚴禁美聲女色過分侵蝕，並且不作出邪僻的行爲，不說背理的言論，靜養心性所以才稱得是聖。
聖者具有‘仁’和‘義’，仁出自于內心，義施行于身外，要達到仁，就不能利用王位去謀取私利，獵取私名;要做到‘義’，就不可取代他人而自立爲王，年過七十就應該交出政務。因此，聖人總是崇尚修養德性而輕視建樹功業，重視道而輕視物利。道德在身，就能不被物利所誘惑。因此，即使身在茅舍之中，也毫無懼色；坐南面而治天下，也沒有驕傲之態。這然後才可以成為天下之王者。」
蓮生／文
有一則笑話是這樣的──
有一位先生晚上睡覺均說「夢話」。太太覺得講「夢話」也是一種病。
太太要先生去看醫師。
先生不肯。
問其故？
先生說：
「這是我唯一可以說話的時候啊！」
聞者莞爾。
●
福州，極樂，「元儼禪師」。
僧人問：
「如何是極樂家風？」
元儼禪師答：
「滿目看不盡。」（這「不盡」才是法味）
僧人問：
「萬法本無根，不知教人承當什麼？」
元儼禪師答：
「莫說夢話。」（妙答）
僧人又問：
「久處暗室，未達其源，今日上來，乞師一接。」
元儼禪師答：
「不要閉眼，以為是晚上！」（此句妙中之妙）
●
僧人問：
「向上宗風，如何垂示？」
元儼禪師答：
「你還識得嗎？」（妙答）
僧人問：
「如何能夠去除疑呢？」
元儼禪師答：
「不要在大眾面前，講夢話。」
（此句令人擊掌）
僧人問：
「摩騰入漢即不問，達摩來梁時如何？」
元儼禪師答：
「到如今，豈有錯謬。」
又問：
「什麼是理出三乘，華開五葉？」
元儼禪師答：
「說什麼三乘五葉？出去！」
（此句天下第一至要，切記！切記！）
●
我提示：
這位「元儼禪師」是我敬仰的禪師之一，他的幾則對話，非常了不起，而且語語中的，斬金斷鐵，毫不含糊。
可謂語語精華，句句正中紅心，毫無閒言閒語了。
「家風不盡」──沒有底。
「承當」──第一義諦。其他全是痴人說夢。
「向上宗風」──豈有？也是夢話。
「除疑」──疑念根本是夢話。
「理出三乘，華開五葉」──根本是夢中的夢話。
我最欣賞：
夢話、夢話、夢話、夢話、夢話。
我敬仰的「元儼禪師」，正是用「夢話」來接引眾生，領悟玄旨。
聖弟子請仔細看：
出生──讀書──愛情──職場──生子──壯年──老年──疾病──死亡。
這是什麼？夢話。
除了這夢話之外，你說說看，什麼是第一義諦，速答來！速答來！
盧勝彥文集207冊《拈花手的秘密》夢話夢話夢話夢話夢話
從前有一位老人，妻子很早前就去世了，幾個兒子都不孝順，沒人肯照顧老人的生活。
有一天，孩子的叔叔送來一只大鐵箱，又沉又重，說是老人早年的東西，現在時局動蕩，怕把東西弄丟，就送回來了。
幾個兒子看到老人有這麼一個大箱子，認為裡面一定有許多財寶，從此他們都特別孝順老人，想繼承這些寶貝。
老人去世後，兒子們迫不及待地打開箱子，准備平分寶物。但是，當他們大費周折打開箱子後，裡面卻只有一堆石頭，上面還有一張紙條，寫著：養老秘方－－若無石頭，餓死老頭！
幾個兒子看後面面相覷，羞愧難當。
金錢常常成為人們軟弱的根由。也因為錢，使得人們忘卻了真情、親情、友情。在金錢的驅使下，人們開始帶上虛偽的面具。因此，要時刻檢視自己對金錢的態度，不要讓自己深陷貪欲中。
※ ※ ※
為人子者，奉養雙親，應當想念十月懷胎之苦，三年哺乳之勞，養育長大之恩。早晚問候，殷勤侍奉，此乃人人要行之路，以盡為人子之職；不可為家貧而埋怨父母，更應遵守力行孝道，將來定有吉星臨門。世界上沒有不愛自己子女的父母，但現在社會上卻有不孝父母的子女，我們可以從報章雜誌上看到，從親朋好友談話中聽到。
現代人組織小家庭，使得風燭殘年的老人孤單生活，甚至有的要財產不遂，要錢不到，拿刀殺父母的事件層出不窮；還有父母舉債送子出國留學，衣錦而不榮歸，使父母度日如年。當我們看到這些報導，應該自我檢討，將來我們也要成家立業，為人父母，因此，孝道的提倡是急需的。
做人子女應該奉養父母以為榮，因為父母年老了，不能工作，為子女的必須義不容辭地照顧父母，使老人家有所寄託。奉養父母，不可有任何的目的和企圖，心地要光明真摰，不是為了分得較多的財產，或是虛情假意的欺騙。若是存有這樣的心，無形之中，已經播下了罪惡的種子，要知禍福無門，惟人自召，許多福報的來臨，是爾等平日行善積德的結果。
願諸子不斷培養孝親的觀念，自然而然能做出對社會、國家有益的事情。盡孝之道，今非昔比，因人因事略有不同，然而敬愛父母應出於至誠不變的心。
有四位學僧非常要好，為了一心用功，避免閒扯打岔，他們約定：靜默打坐七天，不得開口說話。
第一個白天，他們都靜默不語，打坐效果特別好。但到了深夜，油燈忽明忽暗，眼看就要熄滅了。他們中的一位忍不住叫道：「火要熄滅了，快添些燈油！」
另一位同學責怪道：「我們應該一言不發的呀！」
「你倆真蠢，」第三位同學說道，「為什麼偏要講話呢？」
「哈哈，只有我沒有講話！」第四位同學得意地說。
我們在指正別人的錯誤的時候，很可能自己也正抱持著錯誤。
※ ※ ※
一般人都對自身所作行為難能自省，其實若說修行，每天都有位好老師在教導，何以說？但看每天從日出到日落分秒當中，一切身所接觸，眼觀、耳聞，再再諸景象是非對錯，正或邪，善或惡，都一幕幕在眼前。修行有了這麼好的教導老師，日復一日教導何不開悟呢？
人總難反觀自省，導致自己隨著境景造作錯誤與承受業愆，在此方面，修行者眾，反觀自省這門功夫是一定要修的。因為如不自省，安撫這心，恐隨各種境景影響墮落，正所謂當事者迷，旁觀者清，就是明白述說人總因不自省，反致迷失。是以在修行這條路，是需要非常小心，因一時不注意，就有可能落進塵障苦淵，反觀自省乃修程必備功夫。
修行綱繹大解-修行要反觀自省(五)
出自《張公藝百忍集》
有一天，近鄰有一位名叫王科文的人，持刀來見公藝，說：「有一位叫李成仕的人，為了爭取一棵界樹，已經率領一群人去砍伐，我是來向先生請教，想和他爭殺，不知如何？」
公藝說：「一棵樹價值沒有多少錢，如果因而爭吵打架，恐怕會有不測的事情發生，到時人財兩失，你要怎麼辦？」
科文說：「我的怒氣實在難忍。」
公藝說：「你向我請問這個問題，請聽我勸說。」
接著吟誦說：
人之七情，惟怒難制；
制怒之藥，忍為妙劑；
醫之不早，厥躬斯戾；
滔天之水，生乎其微；
燎原之火，起於其細；
兩石相撞，必有一碎；
兩虎相鬥，必有一斃；
怒以動成，忍以靜濟；
怒主乎張，忍主乎閉；
想一界樹，值幾錢利；
若行凶打，恐負罪累；
憤氣傷財，急早迴避；
讓人多福，忍人多智；
忍之至再，漸無芥蒂；
再忍三忍，即吾公藝。
科文說：「聽到老爺所說的善言，實在佳美，確實一棵樹值不了多少錢，我甘願接受老爺的訓誡。」說畢就回家去了，不去相爭。
這是張公藝「勸人消氣，訓人免爭」，為第九十四個「忍」。
後人有詩贊歎說：
多才多智利人行，解釋紛爭善品評；
隨出勸詞無海底，古來學士有神明。
※ ※ ※
我施有恩不求他報，他結有怨不與他較，這個中間寬了多少懷抱。
忍不過時著力再忍，受不過處耐心再受，這個中間除了多少煩惱。
蓮生／文
（一）
「蓮生活佛」在過去，珍藏了一張照片，照片背面寫了三行字：
「情」為何物？
生也相隨。
死也相隨。
這「情」為何物呢？直叫人死相許啊！
（二）
年輕時，在愛做夢的時光中，我確實擁有太多屬於這方面的情懷，有豐富的閱歷和經驗。
遐思如同浪花，覺得很陶醉。在這方面的每一個過程，並非是完全完美的，有時候也有傷害，在心靈上的，但智慧總會隨著年齡而增長，這也算是對「情」的一種收穫吧！
我曾迷惘，也曾理智，我曾失，也曾得。
在感情的世界，那裏有「溫暖」，我就去尋找「溫暖」，但後來我發現，「溫暖」並不一定是永遠存在的，於是我一直尋尋覓覓。............
「愛情」的靈魂，生存在另一度空間，與現實的世界往往有一點距離，有時候心是矛盾的，酸酸甜甜。
「情」飄零在兩個世界之間。
（三）
「情」為何物！
是湖畔的夕陽。
是天空的彩雲。
是小河流水。
是激盪的風。
我想要的是「永恒」，但事實上人事滄桑，「永恒」在人間，似乎是很難找到。我承認，「情」在生命中都是很美麗的，不管褪色不褪色，在回憶中，均是一段又一段美好片段。
「刻骨銘心」，我有過的。
「淺嚐輕酌」，我有過的。
每一個起步，就有每一個希望，失望也非代表絕望，這當中也是「人生觀」。
（四）
親密的會變成疏遠，陌生的也會變成相許，心中到底有幾分欣喜，又有幾分的懷疑，有時是剎那的驚愕，有時也會自卑。
是心靈的感應，是緣份湊合，是放開矜持，是夢幻成真，是日有所思，這種滋味，也叫著滑稽。
幾通電話。
幾封書信。
一個微笑。
這擁有者就叫著關懷的「情」。
有一個人告訴我說：「生，我隨著你，死，我亦隨著你，下一世，我亦隨著你，生生世世，我均隨著你。」
這不是「拖累」。
而是「情」。
「假如我落地獄呢！」我問。
「地獄中有你也有我。」
這個回答，真叫我融化掉一切。
（五）
當「蓮生活佛」從虛空中昇起，坐寶蓮華，放大光明，瞑想的一剎那：
明白在三界之中，色界和無色界的有情具有「定心」，只有欲界的有情「沒有定心」。
色界及無色界叫做「定地」。
欲界則叫做「散地」。
我觀察諸天男女的媱事，原來：
四天王天與忉利天的媱事，與人間完全一樣。
夜摩天則以相勾抱而示之。
兜率天，以執手成淫。
樂化天，以微笑成淫。
他化天，以相視成淫。
而「情」有兩種：
貪愛──是一種有污染的愛，如愛情男女是。
度愛──是一種無污染的愛，是愛眾生故。
我知道，以「欲」為體的，以「貪」為用的，是有染污的欲望，是不解事物的義理，對欲界無知，這無知之惑，會障礙到出世之生死，欲修成佛道者，須斷而去之。
要學會「觀色自在」，觀色自在是蓮生以正智照了真如之境，於一切法圓通無礙。「作用自在」是蓮生以正智照了真如之境，則能從體起用，現身設法，化諸眾生，圓通無礙。
這「觀色自在」要運用在「和光接物」之中，與世俗人同處，須要謙和明智才可，要看清人與人際之關係。
要「作用自在」，以禪定的力量，能破除一切的妄想與妄念，以師父的道力，來接引弟子的道力，而不是見榮華富貴，便生起羨慕的感受，鼻嗅到花香的氣味，便生起甜蜜的感受。
「情為何物？」
「情」是依附人的，而色受想行識，是五蘊所構成，本是虛妄不實的，五蘊若分散，人身就沒有了。
「情」也是依附五蘊而來，色是從四大假合而有，受想行識因妄念才生，故情之生出，如幻如化，捉摸不定，從因緣生，本無實性，明眼者當體即空，這也就是「五蘊皆空」。
無人即無情。
無「五蘊」即無情。
「情」為何物！
「情」亦是空，如幻如化，情為「無」物。
盧勝彥文集第74冊《無形之通》『情』為何物
唐人蔣防的作品〈霍小玉傳〉描寫了癡情女錯愛負心漢的故事。名哥舞技霍小玉愛上書生李益，與李益私訂終生，卻對他說：「我因為姿色而得到你的喜愛。等我年老色衰時，一定會被你拋棄的。」
李益再三安慰霍小玉，並用紙筆寫下誓約，交給霍小玉收藏。
後來，李益中進士而當了官，準備回家探親。兩人餞別時，霍小玉對李益說：「我知道你立下的誓約不過是空談而已，所以我只希望能和你厮守八年。八年之後，任由你娶其他女子，我則出家為尼，從此遠離凡塵。」
李益再三保證忠貞不二之心，但李益回鄉後，立刻拋下霍小玉，和官宦之女成親。霍小玉苦苦等候李益，終至相思成疾。
一位俠士同情霍小玉的遭遇，把李益押到霍小玉面前。霍小玉見到李益，盆言道：「我不負君，君竟負我，心已碎，腸已斷，萬念俱灰。」說完，悲哭兩聲之後，氣絕魂飄。
故事中可以看出霍小玉自始至終都知道李益不是一個可靠的人，卻還是心甘情願為愛犧牲奉獻，並且委以終身。正如知名小說家張愛玲曾說：「一個人最大的缺點，不是自私、野蠻、任性，而是偏執的愛著一個不愛自己的人。」
佛陀居住在波羅奈附近時，有一次提到龍王伊羅卡帕塔。
龍王伊羅卡帕塔的某一前世是一位僧人，因為犯錯，今世才轉世為龍王。
他有一位極美麗的女兒。由於龍具有化身成人形的能力，所以他公開宣稱，若有人可以回答他女兒所提的問題，就可以娶她為妻。
因此，每個月兩次，她都化身成人，到公眾場所唱歌跳舞，並且提出她的問題。很多人試著回答她的問題，但都不正確。
有一天，一位年輕人優塔羅出發前往應試。佛陀在中途教他問題的正確答案，優塔羅聽了佛的一番開示後，證得初果，對龍女的欲望也完全消失。但為了說出答案以俾益他人，他仍然前往應試。
兩人的問答是這樣的：
問題一：誰是統治者？
回答：掌握六根的人就是統治者。
問題二：德行不足的人可否稱之為統治者？
回答：德行有缺陷的人不可稱之為統治者，毫無私心的人是統治者。
問題三：什麼樣的統治者沒有德行的缺陷？
回答：毫無私心的統治者沒有德行上的缺陷。
問題四：什麼樣的人可稱之為愚癡？
回答：追求感官欲樂的人。
聽完所有的正確答案後，龍王的公主繼續請問有關感官欲望、輪迴、邪見、無明和克服這些問題的方法。優塔羅依據佛陀的教示，一一圓滿回答。
龍王聽了之後，確定佛陀已出現人間，請求優塔羅帶他面見佛陀。頂禮佛陀之後，龍王向佛陀懺悔自己墮落為龍的緣由。
佛陀於是對大家開示：「人身難得，佛陀難遇，佛法難聞。」聽完開示後，大眾中很多人證得初果。
既生為人又聞佛法是極其幸運的事，人生雖苦，但知苦方能離苦。每個人都應珍惜這難得的人身，努力修學佛法，期待在這一生中，脫離生死輪回的束縛。
有個老木匠準備退休，他告訴老闆，說要離開建築行業，回家與妻子兒女享受天倫之樂。
老闆捨不得他的好工人走，問他是否能幫忙再建一座房子，老木匠說可以。但是大家後來都看得出來，他的心已不在工作上，他用的是軟料，出的是粗活。房子建好的時候，老闆把大門的鑰匙遞給他。
「這是你的房子。」他說，「我送給你的禮物。」
他震驚得目瞪口呆，羞愧得無地自容。如果他早知道是在給自己建房子，他怎麼會這樣呢？
※ ※ ※
人生在世，乃是仰賴忠義之精神以待人處世，而一個人的價值高低，並不是生活能力之深淺有多少，而是忠義精神有多寡，人們一旦失去忠義之心性，從此便什麼惡事都敢做；於是迷愚者的行徑，通常會做出一些遭受「天地人神鬼」所忌諱諸惡行，仍不以為意，只要惡貫滿盈，本身遭受到天地懲罰時，才會感到痛苦、憂愁、煩惱。
玩弄聰明的眾生，經常喜歡在人世間「喬事情」或「偷工減料」以謀利；受人囑託傳話，卻一句話減少些字句，便有極大之可能容易造成別人之誤解，甚至於令原本相安無事的兩方產生紛歧；或者自己有話，懶得說詳細，因此隨便表示一下只有自己明白意思的言語，非常容易讓對方產生誤解，或許從此結下心結而不自知。以飲食而論，若是被減少一點材料與佐料的比例，則口感必然不佳。
這些都還算小事一樁，工程之事則必需依循古老智慧，一步一腳印，千萬不可任意改變古人的智慧結晶。現代人非常聰明，但聰明過度往往反被聰明所誤導，令行事作風經常脫離道德規範，凡事總認為少一些比例，少一些成份，差不了多少，但偏偏出事情的地方，都是那些偷工減料之處；諸如：建築房屋、建造橋樑、鋪設道路、立體停車場、排水系統、……，甚至於藥品、食品、……等等，偷工減料之情事，皆時有所聞。
以建造橋樑或鋪設道路為例，承造工程或是負責施工者，皆必須秉持忠心義諦進行，否則建造橋樑或鋪設道路，為了減省成本，為了增加本身利益，卻罔顧人命，雖然一段時間平順而無任何意外，但是天有不測風雲，有時風和日麗，仍然會有斷橋、塌陷、路面隆起或窟窿、…等，造成交通或人員意外事故產生；更何況颱風橫掃或暴風雨吹襲之時，若是造成公安事故，則容易造成民眾的人身死傷及財物損失，那麼損失的不再只有資源，還有十方的公帑，因此，福報被削減掉的程度，實在是難以估計。
此外，包括在建造的工程期間，那些負責建造的工人們，若是因為你的偷工減料，而使工程的進度上發生公共安全之意外，遇到有人員因此傷亡，就不再只是單純之意外而已，更造成本身之業障。若是不悔改的話，福德屢屢被削減，日積月累，近報乃損及自身，遠報則禍及子孫，待福運將盡之際，便是家運從此走下坡之時，有時數代還翻不了身。
在二十年前，於台中地區，乃有林某，從事路面整修工程，以公家外包再轉包之工程居多，由於層層發包，在獲利上顯得不足；於是，林某絞盡腦汁之下，刻意將應有之石子與膠漆等混合比例，略做某些程度上之減少；眾人僅是依照林某所調和出來之物料，進行施工舖路，並不知道裡面的比率到底有多少。初時並未產生任何安全上之顧慮，半年之後，卻在該施工之路段中，某路面出現脫落情形，從原先約一公分大小之石子及水泥的脫落，漸漸擴大範圍並加深脫落程度；每每有人車經過，便在此處受傷，而只要有人路過該路段，或者幾乎要絆倒時，人人便破口大罵，罵那施工者偷工減料，任何惡言都罵出口。
然而巡視的日夜遊神、監察諸神以及土地神祇，無論是偷工減料、草率施工以及影響路人安全等，皆一一記錄在案，紛紛呈報上蒼，送往罰惡司及削福單位，再於隔年度整合林某應削減之福祿壽等，發交地府進行懲處。不久，林某便被削奪福籍，乃轉入病籍；由於偷工減料，予以削減祿籍，乃減少收入；由於傷害過路之人與車，予以削減壽籍，乃減少壽元。不久，在誤喝到別人放毒藥而想要自盡的咖啡，從此因腸道及喉道受到嚴重損害，而必須長期依賴藥物治療，數年後，乃在家產耗散殆盡後，病危辭世。
奉勸各行各業之負責人，尤其是從事有關建設與道路工程者，必須時時秉持良心，堅守崗位，忠於職守，進而將心比心，顧及別人的安全，以及民眾的物品與公共的物品，秉以自己要使用的物品來看待，以忠義精神落實在職務上，切勿偷工減料，以免遭受天地人神鬼之忌諱也。
現代日常損福與禁忌-第廿一章
偷工減料之損福
蓮生／文
在二○○八年三月十五日，美國西雅圖雷藏寺週末同修會上，我個人提出對當代佛教的觀察，提供觀察意見：
我說：
佛教因為社會結構的變遷，當今的佛教教團已漸漸的轉向世俗化（入世化）。
例如：
「觀光」大寺院的出現。
「慈善」大社團的出現。
「佛教」大醫院的出現。
「佛教」大學的出現。
「佛教」大電視台的出現。
……。
當代佛教團體已漸漸的轉型，變成企業化、經營化、管理化、媒體化、宣傳化、教育化、醫療化、慈善化、觀光化、金錢化、財團化……。
然而，因為e世代的來臨，佛教要跟著時代走。佛教教團想要壯大自己，獲得群眾的認同。
必須走入「社會」，走入「入世」，與「人間」混同，佛教提出的口號，就是「人間佛教」，且認為「契機契理」。
這樣「世俗化」的結果，我認為佛教教團是壯大了。
佛教教團帶動整個社會，教團影響力愈來愈大，幾乎對政治、社會、經濟、人文都有極大的衝擊力。
我個人認為，佛教入世「世俗化」，是社會潮流，無可厚非。
因為世俗化才能廣度眾生之故！
●
我們反觀釋迦牟尼佛的原始佛教時代：
佛陀固然有僧團的組織。
但，
佛陀重視說法。
重視個人的岩洞禪修。
重視個人的明心見性。
重視個人的開悟。
結夏安居。
把人間比喻成「火宅」，呼籲所有「行者」要有「出離心」。
自己不但要有「出離心」，也要度眾生「出離」人間火宅。
（這就是救眾生的菩提心）
佛陀重視「中觀」正見，也就是「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
（這是佛陀的中觀正見）
我個人認為佛陀的當年教化，是「出世」的，不管是「出離心」、「菩提心」、「中觀」，都是出世的。
佛陀的「智慧」（佛慧），是般若的正見，是方便（慈悲），般若（智慧）的雙運，不但重視「有」，也重視「空」。
因為「出世化」才能證得「道果」之故！
●
我個人的意見是，真佛宗要「入世」、「出世」並重。
二者合一，才是正理！
盧勝彥文集202《千里之外的看見》對當代佛教的觀察
從前，有一位護士領著一位疲憊而又急切的士兵來到床邊。
「您的兒子來看您了！」她對老人說。護士說了好幾遍，老人的眼睛才睜開。因為心臟病註射了很多藥，他雙眼模糊地看到一位年輕的海軍士兵站在氧氣瓶旁邊。他伸出一只手。
士兵馬上握住了老人幹枯瘦弱的手，用無聲的語言傳達著安慰。護士給他搬來了一把椅子讓他坐在床邊。他就這樣握著老人的手，整夜陪伴在光線暗淡的病房裏，給老人鼓勵和安慰。
護士不時提醒他休息一會兒，但他每次都拒絕了。護士進病房的時候，知道士兵一定註意到了自己，但是她給病人換氧氣瓶，夜班人員互致問候，其他病人的呻吟，這些吵鬧的聲音好像對士兵沒有什麽影響。老人躺在床上什麽也沒說，只是緊緊握著兒子的手。
到黎明的時候，老人去世了。士兵放下老人的手，走出去通知護士。當護士來處理的時候，他就在旁邊等待。最後，護士把一切做完後，開始安慰他，但是他打斷了護士的話。
「這個老人是誰？」他問。
護士吃了一驚，說：「他是你的父親。」
「不，他不是。」士兵回答，「我從來沒有見過他。」
「那麽，為什麽在你剛見到他的時候不說呢？」
「叫我來守候老人的時候，我知道一定誤會了，但我更知道他需要他的兒子，而他卻不在。他已經病得認不出自己的兒子，但希望他在身邊守候，所以我就決定留下來。」
如果有人也需要你陪伴的時候，請你也留下來。這不會讓你後悔。
※ ※ ※
一個小善雖看起來是微不足道的事，但人要真正做到每一小善那恐就難啊。世人需知小善之為乃是累積大善根源，如連小善都不去做那更不用說大善會去做了。人在日常生活裡都能做些善事，如見有所爭言善而平之，見眾生有諸苦處苦難，見而伸出援手，見人心靈苦處無法放下執著善言導勸。
諸之等等皆是人們日常中會碰到的事，雖不是自己的事但如能平息當下所見所遇，依止正心善念來排解，何不是讓這些面臨到不如意或逆境之人，心靈能暫時走出來解決當下苦楚，宜知雖是一點小善有可能救人一命啊！
張九成居士問妙喜宗杲和尚：「對於當今寺院長老而言，首要的事務是甚麼？」
妙喜回答說：「要安頓好四方歸依的僧人，首先要使寺院錢糧充裕就行了。」
當時萬庵道顏在座，他認為不是這樣的，便說：「寺院長老若能依據寺院的收成，量入為出，節約開銷，杜絕浪費，用之有道，則錢糧是用之不盡的，何足為慮？然則當今住持長老，應當以發現與培養真修實證的僧人為首要之務。假使住持長老富有智謀，能夠儲積十年所用的錢糧，然而法席之下沒有得道的僧徒，這就是先聖所說的白白浪費信眾施捨的錢糧，上則有愧於佛天諸祖，對於弘揚佛門大法有何補益？」
張九成聽了說：「萬庵所說很有道理。」
※ ※ ※
凡事不可本末倒置，倒行逆施，否則難有成效，每於一件事之成立，當思及其要點，否則難得其功也，世人往往就是犯了此毛病，所以在處世或修道上造成許多之障礙就是這個道理，不得不知也。
世人甚多隻懂得養蘭──或賺錢、或變賣圖利錢財；有人只知養壺──或偏好、或雅興；有人只知養寵物——或圖利、或嗜好；有人喜養異禽──或因特別之喜愛等。但總把重要的養心給忘了。
養心是人性最根本之道，心不養其善，性靈難以呈現其光明，若不養心于真，性靈無法現其靈妙，故人之最重要者心而不養，而只知養身外不重要之東西，試問好不好笑。故盼世人能體會養心之旨要，才不至於偏離了道。
再說，如能將心養好，性自然可跟隨著健全，那不管在日常生活處世上、或是在道的進程上，那説明實在太大了，同時也惟有如此，才能在道上有所成就，希齊明而勉之。
思歸覺路-第四十六章 養心培性
拿破崙在一場戰鬥中與部下失散，生命遭遇危險之際，一位裁縫將他藏起來並成功騙過了追兵。
事後，當拿破崙為獎賞他讓他提出要求時，不知基於什麼原因，這位裁縫竟然只想知道「您面臨死亡時是什麼感覺？」
這個問題讓拿破崙勃然大怒：「你竟敢對皇帝提出如此愚蠢的問題！」
闖了天禍的裁縫嚇得魂飛魄散連連磕頭，但一切都沒用了，他被拿破崙下令槍決，士兵將他推到一堵牆下，矇住他的雙眼，拿破崙親自下令：「預備——」他聽到士兵舉槍。
此時，他的雙腿開始顫抖，眼淚流了下來，腦海裡飛快浮現出很多往事，包括與父母子女間的不愉快、與鄰居間的爭執、與客戶間的討價還價、斤斤計較……他感覺到這些雞毛蒜皮的小事（他以前可不這樣認為）現在看來是多麼微不足道啊！
這時，蒙在他雙眼上的布被取下，拿破崙站在他面前微笑著問他：「現在，你知道了嗎？」
其實，與死亡這件事相比，我們現在所經歷的一切痛苦煩惱，諸如生活上的、工作上的、婚姻上的、同事間的、上下級間的，車被刮了、堵車了、錢包掉了、網購上當了、吃飯被宰了、被打了、被罵了……這些都只是微不足道的「雞毛蒜皮」而已，雖然我們現在可不這樣認為。
蓮生／文
有人問我感情的事。
我答：
「我是和尚。」
人問：
「和尚就沒有感情嗎？」
我答：
「也不是。」
人問：
「那是什麼？」
我舉一個例子說明：
一隻雁子。
飛過一個平靜的水潭。
潭水出現了雁子的影子。
雁子飛過了。
潭水的雁子之影也不見了！
人問：
「這是自然來，自然去，是嗎？」
我答：
「來無所求，去無牽纏。」
我補充：
「這就是有緣則住，無緣則去，一任清風送鳥飛。」（我嚮往自然）
有人說：
「感情的事，不像你說的那麼輕鬆，很多人放不下？」
我答：
「不錯！」
人問：
「那怎麼辦？」
我答
「我個人，是一個自然的人，一切隨順，凡事不勉強。」
人問：
「怎麼說？」
我答：
「來時珍惜，去時祝福。」（自然而然）
人問：
「你可以做得到，但其他人做不到，所以社會上有很多情殺的事件，你怎麼看？」
我答：
「那是孽！那是業！情不是佔有，而是交融。」
人問：
「那你怎麼辦？」
我答：
「只有嘆息了！」（無可奈何）
人問：
「盧師尊！聽你一席話，你是不執著於感情，但，這是愛嗎？」
人又問：
「愛不執著，怎是愛？」
我答：
「一般人的愛，好像是入了迷網。從此就掙扎不出來了。而我的不是，我是帶著覺醒的，我的是單純、明朗。」
人說：
「不懂。」
我答：
「人因為不懂，這才是人間。人間是個悶鍋，所有人都在悶鍋中。」
人問：
「如何覺醒？」
我答：「點一盞明燈吧！」
盧勝彥文集第285冊《純純之思》「情」的來去
春秋時期，周王朝開始分裂為東西二周，兩國之間經常互相攻伐。西周一位叫昌的大夫因為某些原因，突然投降到東周去了，而且還將西周的國家大事和軍事秘密告訴了東周君主。
東周君主非常高興，對他非常寵信，供以錦衣玉食，西周君主知道了這件事，覺得昌將自己國內的機密大事泄露給敵國，置本國於不利，萬分憤怒，想把昌給除掉，以發泄心中怨氣，並警誡後來者，卻又不知該怎樣下手。
這時，西周另一位大夫馮旦洞悉了君主的意思，知道他想誅殺叛逆昌，卻苦無對策，於是向西周君主進諫說：「我有個辦法能殺昌，但是我需要三十兩黃金才可以行動。」西周君主聽了自然非常高興，便叫人立即取三十兩黃金給馮旦。
馮旦派人拿了這些金子和一封信，秘密前往東周找昌，信上寫道：「昌敬啟：事情若有成功的希望，就盡力去完成好了，如果真的沒有任何希望，就趕快逃回來吧！事情若拖的太久，容易漏出破綻，如此一來是自尋死路，切記！」
馮旦在派這個持三十兩黃金送信的人之前，就已派另一個人，跑去告訴東周守城門的官員說：「某天晚上，可能有奸細會混入城內，需要多加注意。」
東周守城門官員，果然很嚴密地搜查每一個進城的人，一下子就抓住了馮旦派去送信的人，連同信和三十兩黃金，報告給東周國君。東周國君以為昌是西周派來的間諜，昌有口難辯，就這樣被殺了。
過去，佛陀住在阿毘闍恆河邊。
一天，有一位比丘來到精舍求見佛陀說：「出家眾剃除鬚髮，正信出家，虔修梵行，成道時能自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。』請世尊慈悲開示，我會獨自在一靜處專心思惟，精進不放逸。」
此時佛陀觀察恆河水，見水中有一大樹隨流而下，於是詢問比丘：「你有看到恆河中正在漂流的大樹嗎？」
比丘回答：「是的，世尊。」
佛陀告訴比丘：「如果此樹不著此岸、不著彼岸，不沉入水中、不在沙洲上擱淺，亦不為洄流所住，不為人、非人所取，又不腐敗，最後會流入大海嗎？」
比丘回答：「會的，世尊。」
佛陀說：「比丘也是如此，如果能不著此岸、不著彼岸，不沉入水底，不在沙洲上擱淺，亦不為洄流所住，不為人、非人所取，又不腐敗，最後終會流入大海。」
比丘請示佛陀：「什麼是此岸？什麼是彼岸？什麼叫沈沒？什麼是在沙洲上擱淺？什麼是洄流？什麼是被人取？什麼是被非人取？如何為腐敗？請世尊為我廣說，我聞法後，必擇一靜處，專心思惟，直至悟道證果。」
於是佛陀為其開示：
此岸者，即是執著色、聲、香、味、觸、法；
彼岸者，即是執著遠離色、聲、香、味、觸、法；
人取者，即是憂悲喜樂皆近於俗人；
非人取者，猶如有人願修梵行，持戒苦行，當生天處；
迴流所住者，如捨戒還俗；
腐敗者，即是犯種種惡行不善之法而墮落。
若能不著此岸、不著彼岸，遠離色聲香味觸法六塵，持戒清淨，虔修梵行，最後一定可以流入涅槃大海。
比丘聽聞開示後歡喜離去，擇一靜處，精進思惟，即證阿羅漢果，遠離生死輪迴之流。
※ ※ ※
佛經中，波羅蜜多之意義，就是到彼岸，煩惱世界是此岸。學佛不外想消滅煩惱根源，而到達彼岸。彼岸是究竟涅槃。所謂彼岸此岸，都是假想的、虛設的，有些人以為彼岸就是對岸，抵達彼岸就認為是乘船過海一般的去到對岸。假使如此想法，就不能謂之明白真意。
有一句叫「回頭是岸」，既然回頭，那當然是此岸，何以又教人抵達彼岸？此一問題，每令初基者有所迷惑。須知佛法中無男無女，無人無我，無彼無此，又何得有彼岸此岸之別？由此可見，彼岸此岸係一種假托之詞，萬勿執著。然則到底佛經中之彼岸在於何處？怎樣才能達到？世尊初時也執迷於彼岸，後來才得悟道。
原來彼岸此岸，不離分寸。彼岸此岸就在眼前。所謂學佛求法，簡單非常，一念識得，不需外求，百千三昧，不離方寸。所謂方寸者，心也。當時世尊也有誤會，以為方寸之外，尚有三昧，拼命去求。六年苦修，骨瘦如柴，仍不肯信自己方寸，仍以為方寸之外有千百萬法門，遂致南轅北轍，愈走愈遠。後來見星曜之光，突然領悟，認定方寸之外並無三昧，從此教人尋求本性，本性既得，再求本知本能。
因此，心外無法，何需去求？故般若波羅蜜多而稱心經，不外叫人以自己智慧去到彼岸之謂。
雨華再集64-彼岸與此岸