地球是宇宙的「精神醫院」

　　曾經有人如此說：

　　地球是宇宙星際的「精神醫院」。

　　凡是有神經質的，都送到地球來了。

　　所以，地球上的國家，神經兮兮，地球上的人，神經兮兮，社會都神經兮兮。

　　根據心理學家分析：每一個人，或多或少有精神方面的障礙，只是有些人並不明顯。有些人是壓抑住，有些人是憂鬱，有些人不說話，有些人急躁，有些人情緒不穩.......。

　　事實上，地球是最大的「精神醫院」是有些道理，因為這真是一個不快樂的年代，年輕人、中年人、老年人都很苦悶，都有煩惱，大家都在鬧情緒。

　　人的身、心、靈，都有問題。

　　我現在更想說：

　　地球是宇宙星際的「監獄」。

　　凡是有業障的，都送到地球來受刑。

　　來人間根本就是受苦，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。

　　這人間地球，最多煩惱，最多無常，最無快樂，最多污穢，最多黑暗。想一想看，我們說「地獄」、「餓鬼」、「畜生」是三惡道。而人間地球，有些人也等於活在地獄、活如餓鬼、活像畜生之中，地球難道就不是監獄嗎？

　　地藏經說，閻浮提眾生，舉止動念無不是業，無不是罪。人的本身是有罪業的，那「無明」就是罪的根本，有罪業就要受罰，因此，地球是監獄，言之成理。

　　我們修行人要斷惑證真，超凡入聖。

　　最少也要修五戒十善。

　　才能從地球監獄被放出來！

摘錄自《孤燈下的思維》地球是監獄

四十年前的公案

　　宋朝有一位禪師，年輕未出家前，曾經與友人飲酒，酒後與友人爭奪財物，由吵架演變成打架，失手之下，竟然把友人打死了。

　　他於是收拾行李，畏罪潛逃到很遠的地方躲藏。

　　後來他進入寺院，拜師學佛，懺悔前非而出家勤苦修持，終於明了自心，見了佛性，大徹大悟，成為一名大禪師，開始弘法度眾，徒眾有百千萬之多。

　　禪師七十歲那年，有一天早晨，他沐浴之後陞座。那天他沒有說法，而是告訴大眾：「你們不要動，不要說話，靜看老僧了卻四十年前的一椿公案。」

　　禪師及大眾安靜的坐著。

　　一段時間之後，有一位士兵突然來到禪寺，拉起弓箭就想射殺老禪師。

　　老禪師向士兵合掌，說：「老僧在此等候您呢！」

　　士兵很驚奇：「我與你素不相識，但一見你和尚，就想一箭把你射死，這是何緣故﹖」

　　老禪師平靜的說：「欠債還錢，欠命還命，有因果在，你就下手吧﹗」

　　接著老禪師又對弟子說﹕「我死了之後，你們不要責怪他，甚至要請他吃飯，送他回家。如果責怪，便是逆師違天，不是我的弟子。」

　　弟子一片茫然，士兵也充滿疑惑。士兵請老禪師說個明白。禪師便將昔日年輕的事，一一說了。

　　老禪師又說：「你因隔世投胎，才會忘記，我尚在世，所以記得。」

　　這名士兵聽了，有所了悟，說：「怨怨相報何時了，劫劫相纏豈偶然。」

　　士兵一悟，立即站立往生。禪師下座，為士兵落髮，取法名，放入龕中。

　　老禪師自己也趺跏而坐，向大家告別，坐化。

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　　所謂因果不能滅，是一旦其因種下，即已形成其事件本身牽引的能量，在未來時間中，此一牽引之業力，必然會形成果報，所以種因即是肇建不滅之果報；僅能從果報未成熟之前，加以消弭或者提高自身防禦之能量，以期因可消、果可輕，降低種因能量傷礙至最低程度。

　　首先，如何使果報大化小？當然即是相對面種善因、結善緣，使自身在生命過程中，會牽引因業成熟的事機及運程，改善至比較平順，如此可以作預防性之消弭因業。如何提升自身防護、及抗禦果報來臨時之衝擊？唯一不二良方，就是修行。因為修行一則明理生慧；二則增益自身夙世善機顯現；三則最為重要，因為你在修行之中，必然會皈依佛聖，則可仗恃佛聖之庇助；就好像前面有座山，幫你擋住強烈旋風，你可以減輕受到衝擊傷害。

　　修行之人，甚至有人可以藉助於法要，如密行，以提升自身能量與業力抗衡；或者轉化、消抵（當然那是必須具備功行，才能有效抗衡，否則，亦如他人要受果報。）昊天至仁，果雖不能昧（滅），但卻可以使之預防減輕，甚至舒緩延長，最簡單的分析，百斤重物，一次是重擔，但分成三次、五次、十次，則可勝任負荷，甚至有人已不視為重擔，可以輕易度過此果報。

　　是以故，眾生當須體悟果之可怕，來自其因。慎因是為周全之道，若是其因已種，則時刻惕勵，勉之而行。

摘錄自因果命程定論-第廿九章　因果不能滅

殘忍的買賣

　　五十幾歲的吳次魯，有一個兒子名叫國彥。他已經結婚，自念身體孱弱，想要父親再生一個兒子以便傳宗接代。

　　他把這件構想稟告母親，母親告訴吳次魯。次魯說：「我們家境貧窮，有兒子就足夠了，何必再多事？」

　　於是母子兩人就拿出所有積蓄和衣飾，買了一個妾女，一入門，才發現她也是一位多病的女子。

　　醫生說：「她的病沒辦法治好，只要快一點賣掉，尚不致虧本！」

　　母子命令原來那位媒人把那妾女遣送他方，商議好了以後，次魯才知道這件事。

　　次魯說：「我既然為人所誤，怎可再貽誤他人。況且，這位妾女在我們家，仍然有生存的機會，一走出我們家門，一定無法存活。我們把她賣掉，只不過得到十兩銀子，怎麼忍心放棄她呢？」

　　吳次魯把實情告訴買主，並把錢還給買主。沒想到那位弱女子，從此以後，身體逐漸康復。她不但懷孕了，而且翌年也生下一個男孩。

　　顏光衷先生說：「把不好或有缺陷的東西轉賣是人之常情。但要把病妾賣掉，這件事情經過點出以後，便令人覺得無限殘忍啊！」

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　　人生最寶貴，德也。德乃是善覺之規範，德不在於其大，在乎其小之能積、能厚、能遠，人生當以「德」來自許自勉，才是有意義也。

　　世人一談及德，好似莫測高深，好像遠不可及，其實德只在你的一點良知，在於你的慧覺，並沒有什麼特別，所以因不能曉悟其理而偏失，至為可惜。

　　人自生後，先天帶下了秉性良知，這就是「德」隨人生，只要在人生的每一生活的過程，秉承良知行事，這就是「德」，並非要怎麼去做、怎麼去求才是德，當然除此之外，能利濟眾生、度化群靈，那是外在之大德。如果沒有此之能力，以小善去成德，其功亦非淺也。

　　今日世人往往違背良心而行事，昧心而胡為，這當然就是違德，一無是處，故而世人能安守本份，就是在德化自己，就是在美化功德，無需有特大的外功來造德。希世人知悟此理，勉而行之，做到真正的美德境界。

摘錄自斷迷悟理-第二十六章　德化人生

臭皮囊的「五漏」

　　我在問事期間。

　　曾有一位壯漢，長的真是結實，虎背熊腰，凸出的肌肉一塊一塊。由於是夏日，他穿得單薄，我看得很清楚，真羨慕他的體格。

　　他說：「盧師尊，我來問病。」

　　「你有病？」我很疑惑。

　　他有點不好意思的說：「我的病是暗疾！」

　　「性病。」我以為一定是。

　　「不是。」

　　「那是什麼？」

　　「我陽痿！」

　　「啊！」我驚訝的說不出話來，這樣一個壯漢，竟然得了「陽痿」（不舉）。

　　我說：「我不信。」

　　他說：「我自己也不信，但確實是如此。我有時會陽痿，有時又不會。」

　　「什麼原因？」我很好奇。

　　他告訴我：「我的鼻子太敏感了，我一聞到女人的口臭，或是女人下身的不乾淨氣味，馬上就得了不舉症。根本一動也不動，反而縮了。」

　　「怎麼會？」

　　「口臭惡劣，下身未洗，令人作嘔，噁心至極。原本亢奮，一下子便成洩氣的皮球。」

　　我哈哈大笑：「此症我不會醫。」

　　「那你會什麼？」

　　「我有一符，專治早洩，是尚食羽鬼氣。至於你的症狀，是心理作祟，只要對方清除口臭，淨一淨下身，當然就沒有問題了。」

　　壯漢施施然走了，口中嘟噥著：「就是不好意思跟對方說清楚，講明白啊！」

　　我舉此例，是要說明，人的身體，確實很污穢的。

　　禪宗修疑猜，一句：「拖死屍者誰？」

　　與「念佛者誰？」

　　（有異曲同工之妙）

　　學佛的人，都知道，人身只是一具「臭皮囊」，這具「臭皮囊」，還有所謂的「五漏」：

　　男的漏精水。

　　女的漏血水。

　　（若不清淨，果然惡臭刺鼻）

　　如果到了更年期，排泄不順暢，發出的氣味更不妙，男女都會「漏尿」。

　　眼屎、鼻屎、耳屎、口涎、尿、屎，還有周身的排汗，腋下的狐臭，再加上放屁。……

　　（無一不臭）

　　所謂外表的美麗，全是畫出來的，如果洗了，那就很諷刺了。

　　有人告訴我：

　　有一種人，最明白女人的美麗，那就是送新鮮牛奶的人。清晨，牛奶送到家，開門出來的女人，一個個成了「母夜叉」。

　　頭髮如枯草，臉千瘡百洞，臉色灰滲滲，雙眼如魚肚，蒼白的嘴，再披上一件如桌布的睡袍，嚇得人家個個逃，如同見到鬼一般。

　　人身是不是「臭皮囊」，我說，是的。

　　從古至今的學佛修行者，習慣於將身體視為骯髒、惡臭、厭惡。不去重視這一堆廢物，甚至把身體拋棄，髒了也不洗，餓了也不吃，病了也不醫，視同渣渣。

　　在我來說，這種認知，也是偏頗。在金剛乘來說，這「臭皮囊」固然不好，但，卻是修行的工具，最重要的，念咒念佛全是它，手印身相全是它，觀修思維全是它。氣、脈、明點全是它。

　　此「臭皮囊」若不注重。

　　如何成佛？

摘錄自-盧勝彥文集第179《夢裡的花落》-臭皮囊的「五漏」

言行一致

　　甲乙兩個和尚一起值更時，甲和尚感到腳上有東西在爬，用手一摸，被蝎子蜇了，疼痛難忍，他馬上端來蠟燭，捉住了那隻蝎子。

　　乙和尚就連聲阿彌陀佛，非常冷靜說：「出家人慈悲為懷，放它一條生路吧。再說，它也是誤會了，以為你要傷害它，才出於自衛而矣......」

　　經過乙和尚一番開導之後，甲和尚打消了懲罰蝎子的念頭，隨手將它放了。

　　三天後的一個晚上，甲乙兩個和尚一起值更時，乙和尚腳被蝎子蜇了，沒等甲和尚端來蠟燭，乙和尚就氣急敗壞的亂踩一番。待燭光照亮時，那蝎子已經被踩爛了。

　　當甲和尚口念阿彌陀佛末及說話時，乙和尚就氣憤地說：「那天它蜇你，我為它講情，救了它的性命，它居然恩將仇報，又把我蜇了，這個沒良心的，確實該死。」

　　這就是：當事情發生在別人身上時，旁觀者往往表現出高尚的心境。一旦事情發生在自己身上，就不一樣了。

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　　紅塵滾滾，世事茫茫，人與人漸失先天之本質，一旦淪入塵世，無不私慾叢生；然而世人每為生活忙碌奔波，本是無可厚非，但私慾之染著，導致世人喜歡在言語上諂媚巧飾，使虛偽之言、美辭妙句，以討好他人之讚許，而一旦提及實際作為，便無言以對，豈不令人為之悲哉！

　　昔時，仲弓有云：「先人之行，後人之言」，當知一句話在未說出之前，必須自身反覆的去實際動作，到達有了心得之後，方才可教人示之以言。而世間人大多只知道說，而無法真心實在去做，處處發言，句句有理，但卻僅止於言辭上的示之以人，要談實際造作，皆無法讓人滿意，甚至根本僅有舌鋒之利，無實作之行，怎不令人概嘆？。

　　因為言行無法一致，所以德性仁義喪失，令人婉惜！至希世間人俱能言行舉止身口如一，唯有以身示教，才能順應民心，也唯有言行一致，方能在社會上予人有良好之互動，而處處得貴人，寒暖有人問津，因以身示教，所以仁德美譽，無形中遍佈人群，而芳名綿長也。

摘錄自修身養性-第六章　言行

心明如鏡

　　《閱微草堂筆記》有一篇記載：

　　外祖父張雪鋒先生性情高潔，書房中的几案和硯台都精緻整潔，圖書和史籍也排列得整整齊齊。

　　這書房經常關鎖著，只有張雪峰先生親自來了才能開啟。

　　院子裏花木繁茂，苔蘚密如綠毡。小僮、婢女如果沒有使喚命令，也不敢輕易踏進院子一步。

　　舅父健亭公年十一、二歲時，一次，趁外祖父到別處去了，就私自往院子裏樹下乘涼。聽到書房內好像有人行走，懷疑外祖父已經先回來了。

　　他屏住呼吸，從窗縫裏偷看，看見竹椅上坐著一位女子，濃妝豔抺，美如彩畫。而椅子的對面有一面大方鏡，高約五尺，鏡中所照的女子，竟然是一只狐狸。

　　他心中害怕，不敢隨便走動，繼續偷看她做些什麼。女子見到自己鏡中所現的形相，連忙起身繞著鏡四周呵氣，鏡面頓時昏暗如霧。

　　過了很久她才回到座位，鏡面上呵氣的痕迹也漸漸消退，再看看鏡中的人，則是一個美好的女子了。

　　健亭公恐怕被她看到，就踮著腳回去了。後來，他把這事私下同先父姚安公說過。

　　姚安公曾經給孫兒們講《大學。修身》一章，舉出這件事情為例說：「明鏡空空，所以事物無從逃遁它的形影。但是一但被妖氣所掩蓋，尚且失去真實的形狀。人心產生了私心雜念，依附偏頗，豈不與鏡子披上迷霧一樣？」

　　又說：「不但私心可以遮蔽，即使是公心也可以遮蔽。正人君子，被小人乘機加以激怒，如果固執己見，也有可能導致顛倒是非的。所以正心誠意，推究事物的原理，獲取大量寶貴的實踐知識，才可能不被邪妄所蒙蔽。」

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　　心主一切變化之樞機，受外界環境易動而影響，亦牽動性靈之差異，近善則善，趨惡則惡，若不下定工夫警戒，任其善惡不分的發展，禍害匪淺，若不能慎心，使致氾濫成災，無法收拾，那遺害無窮也。

　　「心」當求其「至誠」，無欲、無雜念，不受外界的誘引而動亂思維、變遷思緒。欲多，心必亂，無以安寧；念雜，心則無法平息，波濤洶湧。故當內觀其心，不使波浪，不令盪漾，心無其心，物無其物，空其淨明，心即可清矣。

　　心有擾必濁，無以空境，境空無物，可以清心。心若不能清，性靈反覆，難以落實，真假不辨，那無法學道、進道、成道，將永遠留滯於冥頑不化之境，更談不上超凡入聖矣，難也。

摘錄自清、靜得、思省-第二章 清心空境

本自具足

　　有一位修行人至曹溪去參訪六祖禪師，請求六祖禪師開示。

　　修行人問完道後便匆忙下山，回到一位老師父的地方。

　　「你從那兒來的？」老師父一見面就問他。

　　「我從曹溪來的！」修行人連忙回答。

　　「你去曹溪做什麼？」師父接著又問。

　　修行人答道：「我是去求佛法的。」

　　老師父又問：「你得到了沒有？」

　　修行人說：「一無所得！因為自家本來已經具足了，既不欠，也不少啊！」

　　老師父說：「既然一無所得，那你辛辛苦苦跑去曹溪做什麼？」

　　修行人說：「如果我不跑到曹溪，又怎麼知道自性本來就具足了呢！」

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　　現今時代，因科技文明資訊廣開，眾生追求物慾，心靈中欠缺了自我彰顯，時而感到空虛落寞。如此必無法達至佛性自顯，一切事物皆向外求，而不尋找個己內心佛性，因而迷障自己，也迷失了人生方向。再於現今功利社會，在功利主義抬頭下，眾生皆是向前（錢）看。而不明個己內心真正的尋求，因為錢財豐盈的誘惑迷失了自己，變成了下地獄的種籽，眾生若無法將個己內在心性來彰顯，必是無法達其歸返之目標。

　　眾生本俱佛性－即為自性、本性，而此性為如如不動之真如，是人生本具－真如的自我。而不在於外在的功德，而在於本身內在自省的反觀，能在於－第八意識中的垢識去清除，去掃盡垢穢，才能將原本的真如一一彰顯。人生於世，只不過百年而已，是否能在有用的時空中，做自己的主人。更在人世間上去彰顯，自我的真如佛性、聖性、仙性，皆是－自己的本性而已，自己的本來而已。

　　眾生往往喜歡向外求取本身早已具備的真我。時常向外求得的外在一切，不知能否成為自己否？因在人世間的自我本來，皆不應向外求。然而人間的生活素質是具備向外求取的功能，人世間的生活與精神依靠，是可以向外求取，而自己內在的本性是無法向外求取的。倘若能向外求取自己早已俱備的自我，是否會將原本的自我而鏟除，那向外求取的假我，能代替自己的真我否？即可明白。人因為都喜歡向外看，而不向內觀。常常會犯下不可原諒的諸多毛病，更是時常矛盾自己而不知。如何能在真如的自我中去闡揚，去發揮，即可給自己有個生存的空間，否則蒙蔽了自我本性，如何能成就自己，何來能成就眾生，是否如此？

　　真如的自性，必須通過自我的檢驗，才能將本來的自性，一一來開發。人在於先天，因落凡後，即受後天的影響，而使自己本身早已具備的真我，皆蒙蔽了。因此原來具有的真我，早已埋沒在此世中，更使自己的真我無法去開展，無法去清除。人即是如此的動物，不知有個自己是真我，往往會認假為真，不知外在的一切只是借看而已，及因緣和合的具足在於生住異滅的過程中，如何成就自己。真如本性，並非滅逝後才來成就，才來彰顯，即在於當下之中，去成就自我如來藏－真如的自性。人世間皆通過每一次輪迴的生滅，而達成每一次次的改造。又在改造中，促使生命能生生不息。必觀本身的用心與努力多寡而定，人世間是否有此能力，即看自己所作所為而決擇也。

　　真如自性是每一位眾生皆具備的本質，如來藏即是自己的本來，是否不受外在的動搖，必在如何彰顯自性，而能成就於今生，否則下次再輪迴一次又是如何？又是否有相同善德因緣，再入於修持的路程，因此人世間必須通過生命的改造，才能將本來自我的真如自性來闡揚。更在於闡揚中早已是佛體，早已是聖軀，早已是仙種。如此的行使，即可通過人世間的改造，而成就於現今之世上也。

　　因此上天顯化，無非是要求眾生皆能彰顯佛（自）性。渡眾生之歸返－必要能將個己我愛、我執、我欲、我喜，化成大公無私，方能利眾生而成就眾生。犧牲奉獻，才具傳道者必要具備之條件與作為。

轉載

奈何天

　　我在第四回，入於甚深禪定，恍恍惚惚忘了自我，不由自主的來到一個地界，只看見此地異草芳馥，有仙花璀璨，是一個大好所在。

　　我看看四周環境，有黃金鋪地，有瓊樓玉宇，有畫棟雕簷，明明是天上界，卻有淒淒之風。

　　我是知道天上界的：

　　欲界天。

　　色界天。

　　無色界天。

　　我曾著作一書《諸天的階梯》，介紹了二十八天界，但，竟然看不出，此是何天？

　　當我不知所措時，向自心內一觀，《通天之書》打開，上寫：「奈何天」三字。

　　這一回，我又奇怪了，二十八天界中，並無「奈何天」，我只知道幽冥地府，有一座「奈何橋」，我哪裡知道有什麼「奈何天」？

　　正當我覺得彷徨之時，有一位修道人，從前方行來。

　　這道人唱歌：

　　歁破人間好景不長。

　　生老病死個個憂傷。

　　可憐半缺之人圓夢。

　　就來依止奈何之旁。

　　我合掌向道人問訊。

　　道人還我一個問訊。

　　我問道人：

　　「此是何地？道人何名？」

　　道人說：

　　「此地名奈何天，我即奈何道人。」

　　我問：

　　「我為何到奈何天？」

　　奈何道人答：

　　「住此的人，全是無可奈何的人，因為無可奈何，才聚集到奈何天，至於你盧師尊，因何到奈何天，你一定有無可奈何的事，才會到奈何天來。」

　　我想想也是的。

　　我問奈何道人：

　　「那你為何到奈何天？」

　　奈何道人答：

　　「我是屈原啊！」

　　我一聽是屈原，嚇了我一大跳。

　　屈原說：

　　「我是不折不扣，楚武王子瑕的後代，食邑於屈，以地為姓，我是屈原。」

　　我想到屈原跳汨羅江而死，想到划龍舟、端午節、吃粽子。

　　還有屈原的大作：《離騷》。

　　我內心黯然。

　　屈原說：

　　「你盧師尊，空有悲天憫人的心，但，有誰憫你？你還是無可奈何也。」

　　我答：「我是無可奈何不錯，但我修忍辱，我是忍辱仙人，我無我，故無可奈何也無。」

　　詩曰：

　　無可奈何亦為天。

　　公道非在人心田。

　　欲知守正不平人。

　　全在此地為人仙。

※　※　※

續...

　　「文成公主」

　　在入甚深禪定時，到了「奈何天」，見了愛國詩人「屈原」。

　　我問屈原：

　　「還有誰住奈何天？」

　　屈原反問我：

　　「你學藏密，聽說造詣頗深，是嗎？」

　　「是的，但藏密學，它的重點在出離心、菩提心、中觀正見。」

　　屈原說：

　　「我給你引見一個人，你絕對想像不到的。」

　　「是誰？」我問。

　　屈原答：

　　「文成公主。」

　　「是嫁給吐蕃三十二代贊普『松贊干布』的文成公主嗎？」

　　「正是。」

　　我這下目瞪口呆了，文成公主是唐太宗的宗室女，於唐貞觀十五年進入西藏，下嫁吐蕃王。文成公主是才女，帶給吐蕃紡織、建築、冶金、醫藥、曆算等等的技術。

　　「松贊干布」原先有妻子，是尺尊公主，是尼泊爾國王光冑王的女兒，在西元六三四年，就嫁給松贊干布的。

　　我問屈原：

　　「文成公主怎會在奈何天。」

　　屈原答：

　　「文成公主離長安，正是無可奈何，住在異域，正是無可奈何，嫁了幾年，吐蕃王病故，無可奈何，永不回唐朝，無可奈何，還有…….。」

　　我吶吶不能言。

　　屈原吟：「思鄉涕泣山頂望，千里東風一夢遙。」

　　我與屈原到了文成公主的宮殿，那是「光搖朱戶金鋪地，雪照瓊窗玉作宮」，天上仙境果然不同人間。

　　文成公主頭上髮髻鑲滿了珠玉，荷袂蹁躚，羽衣飄舞，嬌若春花，媚如秋月。

　　我聞到一股幽香不斷，不知何物？

　　文成公主說：

　　「此香乃西藏特有，是異木之精，合樹油所燃，我享萬年香火。」

　　我對文成公主說：

　　「當年妳建大昭寺，幾次水淹，妳懂風水，知西藏是羅剎女仰臥，羅剎女的心臟即湖泊，於是妳填平湖泊建寺，才能消災驅魔。」

　　文成公主淡然一笑。

　　文成公主說：

　　「盧師尊，你忘了你的前世否？」

　　我答：「豈能忘卻？」

　　文成公主笑了：

　　「你是一位藏密的大祖師爺，重拾藏密，易如反掌，你的成就，無人能及也。」

　　文成公主說：

　　「今天，唯我知之，還有佛陀、蓮師、金剛薩埵知之，其他凡夫，豈能知？這你也無可奈何吧！」

　　我說：「蒼天！蒼天！」

　　詩曰：

　　異域非等閒。

　　一去若飛鴻。

　　原是奈何事。

　　至今曲未終。

※　※　※

續...

　　遇見「比干」

　　且說我入第四回甚深禪定，到了「奈何天」，先見到「屈原」，後又見到「文成公主」。

　　離開了「夢遙宮」(文成公主的宮殿），我竟然遇見了「比干」。

　　且聽我一詩：

　　富貴又何為？

　　皇命不可違，

　　可憐空心人，

　　化為魂魄飛。

　　我在「奈何天」遇見「比干」，這實在令我相當的震撼。

　　這位「比干」不是別人，正是商朝紂王時代的亞相「比干」。

　　在史實上，《殷本記》有記載：「紂王淫亂不止，微子數諫不聽，乃與太師少師謀遂去。比干曰：『為人臣者，不得不以死爭。』比干強諫紂王，紂王曰：『吾聞聖人心有七竅。』就剖比干的心而觀之。」

　　我為何知道「比干」，這是因為盧家最早的祖先是「姜子牙」，盧是姜姓的分支，「姜子牙」曾與「比干」同一朝代。

　　在史實上，《史記》－《齊世家》記載：「太公望呂尚者，即姜尚，其先祖助禹平水，封於呂，從其封姓，故曰呂尚及姜尚。姜子牙窮困，年老，以魚釣周西伯。」

　　《史記》上說：「姜尚為文武師。」

　　「比干」在「奈何天」想來是其來有自，我知道「屈原」在台灣有「屈原廟」，被人稱為「水仙王」，我卻不知「比干」是否有人供奉？

　　「比干」看見我，問：

　　「盧師尊！為何到奈何天？」

　　我答：

　　「我是忍辱仙人，忍辱也！」

　　比干哈哈大笑：

　　「盧師尊被世人小小的一個毀謗，就自稱忍辱仙人，那我比干又是什麼仙？」

　　我聽了覺得汗顏而慚愧，毀謗算什麼，不痛不癢，又沒有捨身，又沒有捨心，算是什麼忍辱仙人？」

　　比干問我：

　　「你能捨心嗎？」

　　我答：

　　「密教菩提心，是四無量心，慈悲喜捨，當捨亦能捨。」

　　比干問我：

　　「你能捨身嗎？」

　　我答：

　　「我發了大誓願，粉身碎骨度眾生，我不入地獄，誰入地獄，這豈不是捨身？」

　　比干說：

　　「這還差不多，難忍能忍，難行能行，當捨時不能退縮，這才是奈何，奈我者何，哈哈！」

　　我聽了比干的一番教訓，深深覺悟，想當一名成就者，須有無比的毅力，而且身心要全部奉獻給天下眾生。

　　詩曰：

　　比干捨心死。

　　自是奈何人。

　　若人逐名利。

　　自古被人嫌。

摘錄自通天之書

貪戀世俗

　　白空行母說：「行者應該避免貪戀世俗，因為貪戀世俗，不會上昇，反而下墮。世俗包括一切有形無形，例如：名位、財物、美色。」

　　白空行母說：「行者的出離心是很重要的，如果沒有出離心，修行無益。所謂出離心，當然要避免貪戀世俗。」

　　白空行母說：「不肯佈施、貪他人的財物、貪美色、貪非自己之物、貪執美好之物，均是貪戀世俗。」

　　我說：

　　金錢。

　　黃金。

　　珠寶。

　　股票。

　　豪宅。

　　名車。

　　這些都是美好的世俗之物，擁有不是不可以，而是不要太貪執，不要有了還想更多、更美好，積存世俗之財物，就是貪戀世俗。

　　我們都知道，生不帶來，死不帶去，世俗之物是「無常」的。就算富豪也只是一時，就算高官也只是一時，就算名人也只是一時，就算美色也只是一時，全部都是一時而已。

　　所以，白空行母要我們不要緊攫財物、名位、美色不放。

　　修行人了知一切「無常」。

　　不會去貪執。

　　不會捨不得佈施。

　　應該要自然來，自然去，來就來，去就去。一切世俗美好，不放心中，如此，就是「無念」之行，「無念」之行，就是「般若行」也。

　　貪戀世俗有三種因果：

　　一、會下生三惡道。

　　二、就算轉世為人，會投生在飢荒、乾旱、貧果的地。

　　三、為人小氣巴拉。

　　行者摒棄「貪戀世俗」是非常重要的。

　　。。。。。

　　貪戀世俗的人，不是一位行者，行者是不把世俗放在心中的。

摘錄自瑜伽士的寶劍-貪戀世俗

善惡的重量

　　宋朝的衛仲達，在翰林院裡做官，有一天因熱病靈魂被引到幽冥地府，考核他在陽間所作的善惡。

　　當記錄兩種善惡的冊子送上來時，記他作惡的冊子，多得竟攤滿整個院子，而記善的冊子，只不過一小卷而已。

　　冥官看了，又命人取秤來稱；想不到，那小軸卷的重量，反而勝過滿院惡冊錄的重量。

　　仲達這時說：「我年紀還不到四十歲，那來這麼多惡行呢？」

　　冥官說：「只要一個念頭不正，鬼神沒有不知道的，起個惡念就是小惡，不等待你犯了；你要是犯了，就是大惡。」

　　仲達又問：「那小軸卷裡記的是什麼事呢？」

　　冥官回答說：「朝廷有一次要興建大工程，修三山地方的石橋，你上疏極力諫正，這就是你的奏章底稿。」

　　衛仲達說：「但那諫疏並沒有被朝廷採納，於事無補，它的善力怎麼還這麼大呢？」

　　冥官說：「此事你的念頭非常真誠，目的在使千萬的百姓免去勞役，這種言論可以垂範後世，假使朝廷聽從你的諫議，那麼你的功德又怎能限量呢？就是乘此功德，要度脫塵世，登仙證道，又有什麼困難呢？可惜你的惡念太多，所以善的力量，因此減少了一半，而你的官位也就沒有指望升到宰相了。」

　　後來衛仲達的官職，果然只做到吏部尚書而已。

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冥府三殿文判　降

　　本殿司判，世人身具公務之人，常有為此而借職權之便，圖利自身或近親、遠戚、好友等。甚至僅因賦性隨興，竟以執行公務之便而好惡隨之。雖然，有者未造成甚大傷害，但有者卻造成浪費公帑、人力等貽患頗深，均在本殿小地獄中受苦。故乃將本殿依循職權之案例，轉換現世報之定律，頒明闡示，啟悟世人「有，則改之；無，則勉之」，以作惕勵。

　　凡執行公務不力，若能力不足，三次累積，剝削一祿。

　　凡執行公務不力，是為自身好惡之心，一次削一祿，可以累計。然若嚴重延宕，則可以削除一福，危及甚多人生命、財產，更可以奪其壽元。

　　凡執行公務，先設想自身利益者，即削一祿。有所行動，即削一福，可以累計。

　　凡執行公務之人，常以自身之時間因素、經濟利益，甚或處心積慮藉此職權之便，而有圖謀之目的，除削除三福三祿之外，並有惡緣顯前，牽引敗事或自身事端、波折、病苦，以作警戒。

　　凡執行公務盡心盡力，不為私心之利，則可增祿添福，顯現貴人善緣助力。

摘錄自玉律規箴八、執行公務之人

追逐彩虹的人

　　在日本一條農村裏，每當下雨的時候，人們總是看見一名年輕男子背著一個大壇子，在雨中跋山涉水的拼命奔跑。

　　村裏的人覺得奇怪，便叫停了他，問他原由。

　　這名年輕的男子氣呼呼的回答：「我正在追逐彩虹！」

　　原來這名男子想在追到彩虹後，把它裝進壇子裡，以便每天都能夠欣賞這七色的光華。

　　只是沒等他實現這個願望，他就生了病，一病不起了。村裏的人都笑他是虹郎，說他是一個不切實際的追夢者。

　　在這故事中，不管這名追逐彩虹的人是懷著什麼動機，他的人生總算是找到了自己的樂趣。比起多數不知道人生為何而活的人來說，別人眼裡瘋瘋癲癲的虹郎，卻是一個內心裡充滿追求的人。

　　生命都有終結的時候，有人死在夢想裡，有人死在迷糊中。前一種死更得超脫、更無悔。

※　※　※

　　快樂的定義，在於人們不斷的追尋，希望成為夢想中的自己。對於這些的人們來說，快樂是彩虹的彼端，是整壺的金子。然而有些人花了大半輩子去追尋彩虹，卻從沒有發現陰影也是亦步亦趨的追隨。因為，快樂是該往內心去尋找，快樂存在於追尋的過程中，並非是終極的目標。

　　擁有崇高理想的人是快樂的，對周遭事物感到滿足的人是幸福的，對社會貢獻所學的人是幸福的，對本身職業、家庭雜物和日常生活小細節皆存有愛心而去做的人是幸福的，擁有愛的人是幸福的，快樂的人是幸福的。

　　人的一生非常短暫，應該用這有限的時間去做有益的事情，體會人生真正的樂趣，而不要漫無目的虛度日子。

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平常心

　　有一位美麗的姑娘，決心要參禪悟道，她向一位老禪師請教：「禪師，我要怎樣參禪才能悟道呢？」

　　禪師看看她，心想：「這麼一位漂亮的女孩，塵世的羈絆、社會的誘惑及紛擾一定很多，如何能參禪悟道呢？」因此，禪師就告訴她一句口訣：「隨他去，不管他！」

　　這一句「隨他去，不管他！」無非要這位姑娘停止心外的紛擾，靜下心來，統一思想，集中意志，看她能否明心見性，證悟佛法。

　　這位姑娘不負老禪師的指導，緊記口訣，努力地參究。

　　有一天，有人告訴她，男朋友來找她。

　　她回答：「隨他去，不管他！」

　　不久，國外的大學寄來入學通知，她看也不看，就說：「隨他去，不管他！」

　　後來，她母親打電話來說：「妳為了想到國外留學，所買的獎券中特獎了！」

　　她還是一句：「隨他去，不管他！」

　　經過好多次的「隨他去，不管他！」她終於衝破一道又一道難關。

　　某天，她參禪打坐的時候，無意中看到童年時和老祖母的合照，發黃的相片中，那個天真可愛的小女孩正是她自己。她心想，再過幾十年，自己不是和老祖母一樣，要埋骨黃泉了嗎？

　　由於這一個「無常」的提起，使她衝破了最後一關，也就是「生死的關卡」。對她來說，生死不再是那麼可怕的事，透過無常的生死，她悟到不生不滅的究竟涅槃。

　　這位美麗姑娘的一悟，比起世間虛妄的愛情、金錢、名位，其價值不知高出多少倍。禪在生命裡有無限的寶貴、無限的價值，有幸的人應該得禪。

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　　所謂的「平常心」，指的是對過去之事不予懷念，對於未來之事不存憧憬，能夠以平淡之心好好的把握現在謂之，亦即是平常存心不要有患得患失，不要有過分之計較，不可有過分之企想。此等之心志，就是「平常心」之真諦也。

　　世人往往不能存此平常之心，故有妒嫉之心，有怨恨之心，有懷恨之心，有不平之心，有禍害之心，有疾恨之心等，然因為此等之心，殘害了自己，更因而毀害了他人，也更因而造成社會種種之問題，更甚者影響到自己數世之因果等等，不得不慎也。

　　然因世人面對世事，無法以平常心去處理，造成甚多危害自己之事來而不自知。試看現今社會醫院林立，越開越多，永無止境，都是為了收容這些無法以平常心之人所生之疾害者，亦可說是凡不能常養平常心就是致疾之來源，亦會因而醫藥罔效，非治病之根也。如世人人人能體悟到平常心之妙，則必人人健康幸福，而醫院將消弭於無形也，故可見疾之來，此等因素最為嚴重，不可不慎也。

　　「平常心」，就是上等之心，如人之心念、心志能朝此方向去習鍊，你就可說是上等之人，是洒脫之人，亦可說是可修成之人也。盼能細心悟之，不可只掛嘴邊，什麼平常心，不加理會此心，那是錯的，多悟深諦，多勉行之。

摘錄自心志歸向-第十五章平常心志

「計劃過時」與「認知過時」

　　美國總統艾森豪的經濟顧問委員會主席曾說過：「美國經濟的最終目的是製造更多的消費產品。」

　　更多的消費產品？？？

　　我們「經濟」的最終目的？不是提供健康照護、教育、或是安全的交通運輸、或是永續、或正義？而是提供消費產品？

　　他們如何讓我們這麼熱切地搭上這班消費列車呢？

　　嗯，他們最有效的兩項策略是「計劃過時」和「認知過時」。

　　「計劃過時」另一種說法就是「為丟棄而設計」；也就是讓東西儘快變成沒有用的廢物，所以我們會把它丟棄，然後再買另一個新的廢物。很明顯的東西像是塑膠袋和咖啡杯，現在連更重要的東西也如此：如拖把啊、DVD、照相機、甚至是烤肉架，每樣東西都這樣。

　　連電腦也是。你有沒有注意到現在當你買一台新電腦時，由於科技日新月異，只要一兩年的時間，你的新電腦馬上就礙手礙腳了。我對此很好奇，所以我把電腦蓋打開看看裡面到底是什麼？我發現每年改變的東西是藏在角落裡的一小塊東西。但是你不能單單換那塊東西，因為每種新版本都有不同的形狀，你必須把整台電腦丟棄，然後再買一台新的。

　　的確，我曾讀過一篇文章，引用了1950年代計劃過時流行時的工業設計期刊。這些設計師是如此地公開露骨，他們真的在討論如何讓東西快速地壞掉，並且讓消費者仍然對產品有信心，然後再去買另一種東西，這樣的意圖再明顯不過了。

　　然而東西損毀的速度仍不足以讓這消費火車頭飛奔，所以還要搭配「認知過時」。所謂「認知過時」，是要說服我們把完好無缺仍可使用的東西丟棄不用。

　　他們是怎麼辦到的呢？好的，他們先改變東西的外觀，假如你一兩年前買的東西到現在還在使用的話，每個人都可分辨出你最近還沒去買新的，而由於我們證明自己價值的方式就是靠消費，因此如果沒有去買新的跟上流行，會是很丟臉的事。

　　【我知道。】比如我的桌上還擺著一台用了五年白色胖嘟嘟的電腦螢幕，而我的同事剛買了一台新電腦，她的螢幕就是那種扁平閃閃發亮的型式，和她的電腦主機、電話，甚至連筆筒也很速配。【看起來簡直是酷斃了！】她看起來就像在航太中心駕駛太空船一樣，而我的看起來就像桌上擺了一台洗衣機。

　　流行又是另一個活生生的例子。你有沒有想過女人的鞋跟為何一年流行矮跟另一年又流行高跟？這不是因為有人在爭論那一種鞋跟構造對女人的腳部最健康，而是因為在高跟鞋流行年代穿矮跟的話，會顯得你很跟不上時代，對消費這火車頭還沒有貢獻。因此，你站在穿高跟鞋人的旁邊，或與廣告中的亮麗女主角相比，就會變得老土；這都是為了讓人們持續不斷地去買新鞋子。

　　一般而言，廣告和媒體，在這裡扮演很重要的角色。

　　居住在美國的人，每天會被超過三千個廣告轟炸。

　　我們一年所看的廣告比五十年前的美國人一輩子所看的廣告還要多。假如你仔細的想想，廣告的用意就是讓我們覺得對目前所擁有的很不滿意。因此，一天三千次的轟炸，一下子髮型不對勁，一下子皮膚不夠光滑，一下子服裝不夠時髦，一下子家俱不夠氣派，連車子也越看越不順眼。渾身上下全不對勁，唯一對勁的就是去買東西。

　　媒體也協助隱瞞這些真相，所以我們只看見一小部分的物質經濟，那就是買東西；至於原料開採、產品製造和廢棄處理等所有的過程，我們全都看不到。

　　所以，在美國，我們所擁有的東西之多，是前所未見；但是民調顯示人民快樂的程度卻一直下滑。我們人民最快樂的時刻是在1950年代的某個時期，同時也是消費狂熱爆發的時刻。嗯，這真是蠻有趣的巧合啊！

　　我想我知道為什麼。雖然我們擁有了更多東西，但是我們享受快樂的時間卻減少了：像是與家人、朋友在一起的時間，以及休閒的時間。我們比以前更加賣力工作，有分析家表示，我們目前所擁有的休閒時間，比封建時期的還要少。

　　你知道我們最主要的兩項休閒活動是什麼呢？我們把所剩無幾的休閒時間拿來做什麼？那就是看電視和買東西。美國人花在買東西的時間，是歐洲人的三到四倍。

　　因此我們就在這種荒謬的情況下工作賺錢，有時還得兼兩份工作才行，我們回到家之後已經累到半死，撲通一聲就躺在沙發上看電視，廣告告訴我們「你爛死了」，所以快去商場裡買東西讓自己快活些吧！所以呀，我們又得拼命賺錢買東西。當我們回到家時又累得半死，一坐下來看更多的電視，然後廣告又告訴你再到商場花錢買東西吧！因此，我們就陷入這種瘋狂單調的循環裡：工作賺錢--看電視--花錢買東西，真是夠了！

節錄自-東西的故事-THE STORY OF STUFF

東西的故事 The Story of Stuff

兩碗牛肉麵

　　我讀大學的那幾年，每逢雙休日就在姨媽的小飯店裏幫忙。

　　那是一個春寒料峭的黃昏，店裏來了一對特別的客人———父子倆。

　　說他們特別，是因為那父親是盲人。他身邊的男孩小心翼翼地攙扶著他。那男孩看上去才十八九歲，衣著樸素得有點寒酸，身上卻帶著沈靜的書卷氣，該是個正在求學的學生。

　　男孩來到我面前。「兩碗牛肉麵」他大聲地說著。

　　我正要開票，他忽然又朝我搖搖手。我詫異地看著他，他歉意地笑了笑，然後用手指指我身後牆上貼著的價目表，告訴我，只要一碗牛肉麵，另一碗是蔥油麵。

　　我先是怔了一怔，接著恍然大悟。原來他大聲叫兩碗牛肉麵是給他父親聽的，實際上是囊中羞澀，又不願讓父親知道。

　　我會意地沖他笑了。廚房很快就端來了兩碗熱氣騰騰的麵。

　　男孩把那碗牛肉麵移到他父親面前，細心地招呼：「爸，麵來了，慢慢吃，小心燙著。」他自己則端過那碗清湯麵。

　　他父親並不著急著吃，只是摸摸索索地用筷子在碗裏探來探去。好不容易夾住了一塊牛肉就忙不移地把那片肉往兒子碗裏夾。「吃，你多吃點兒，吃飽了好好念書，快高考了，能考上大學，將來做個對社會有用的。 」

　　老人慈祥地說，一雙眼睛雖失明無神，滿臉的皺紋卻佈滿溫和的笑意。

　　讓我感到奇怪的是，那個做兒子的男孩並不阻止父親的行為，而是默不作聲地接受了父親夾來的牛肉片，然後再悄無聲息地把牛肉片又夾回父親碗中。周而復始，那父親碗中的牛肉片似乎永遠也夾不完。

　　「這個飯店真厚道，麵條裏有這麼多牛肉片。」老人感歎著。一旁的我不由一陣汗顏，那只是幾片屈指可數、又薄如蟬翼的肉啊。

　　做兒子的這時趕緊趁機接話：「爸，您快吃吧，我的碗裏都裝不下了。」

　　「好，好，你快吃，這牛肉麵其實挺實惠的。」父子倆的行為和對話把我們都感動了。

　　姨媽不知什麼時候也站到了我的身邊，靜靜地凝望著這對父子。

　　這時廚房的小張端來一盤剛切牛肉，姨媽呶呶嘴示意他把盤子放在那對父子的桌上。

　　男孩抬起頭環視了一下，它這桌並無其他顧客，忙輕聲提醒：「你放錯了吧？我們沒要牛肉。」

　　姨媽微笑著走了過去：「沒錯，今天是我們開業年慶，這盤牛肉是贈送的。」男孩笑笑，不再提問。

　　他又夾了幾片牛肉放入父親的碗中，然後，把剩下的裝入了一個塑料袋中。

　　我們就這樣靜靜地看著他們父子吃完，然後再目送著他們出門。之後小張去收碗時，忽然輕聲地叫起來。

　　原來那男孩的碗下，還壓著幾張紙幣，一共是六塊錢，正好是我們價目表上一盤幹切牛肉的價錢。

　　一時間，我、姨媽，還有小張誰都說不出話來，只有無聲的歎息靜靜地回蕩在每個人的心間。

※　※　※

　　俗云：「百善孝為先」，孝之一字，位冠眾善行之首，由此可知，孝親為人生在世第一要義。

　　孝字發之於我人內心深處，恭敬真誠而彰顯於外在行為之造作，故稱之為「孝」。而孝使父母生養無所匱乏，稱「小孝」，能修身養性，精進諸善德，致使歿後一點虛靈直超福地，是為「大孝」。

　　盡孝道並非富貴者所能及，唯在心誠恭敬而已。反而貧家多孝子，也許因為無法積財在身邊，而能有更多時間陪伴父母身旁，努力盡其孝德有關。觀時下甚多之年輕人，只顧自我享樂，而疏離父母，誰能知悉我父我母還能伴我多少時日？俗云：「樹欲靜而風不止，子欲養而親不在」， 世間男女往往在父母猶健在之時，並不思圖報父母劬養之恩，直到下定決心，欲好好孝敬父母之時，往往有人之父母已不在人世，亦或病榻危急，是以故，行孝須及時、須乘早，好好承歡父母，以敘天倫之樂，而不遺憾終身也。

　　有曰：「在生一粒豆，勝過死後拜豬頭」，在父母生前如時孝敬，雖粗茶淡飯，但能共享人倫，勝過死後以豐盛佳餚盛宴排開。勸為人子女常憶父母（憂時、病時），每思念此，怎敢不盡心侍敬，而令尊親無憂乎？

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不教而誅

　　有一次，美國空軍的著名戰鬥機試飛員鮑伯‧胡佛，完成飛行表演任務後飛回洛杉磯。途中，飛機突然發生嚴重故障，兩個引擎同時失靈。

　　他臨危不懼，果斷沉著的採取了措施，奇蹟般的把飛機迫降在機場。

　　他和安全人員檢查飛機時發現，造成事故是因為用油不對，他駕駛的是螺旋槳飛機，用的卻是噴氣式飛機用油。

　　負責加油的機械師嚇的面如土色，見了胡佛便痛哭不已。

　　因為他一時的疏忽可能造成飛機失事和三個人的死亡。

　　胡佛並沒有大發雷霆，而是上前輕輕抱住這位內疚的機械師，真誠的對他說：「為了證明你幹的好，我想請你明天幫我幹飛機的維修工作。」

　　這位機械師後來一直跟著胡佛，負責他的飛機維修。以後，胡佛的飛機維修從來沒有發現任何差錯。

　　這就是胡佛的為人高明之處。對於大錯誤，其實不需別人指責，自己早已自責內疚了。

　　如果此時尊重對方，理解他的心理，那麼於對方來說，便是一種博愛和激勵。

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　　荀子曰：「故不教而誅，則刑繁而邪不勝。」不教而誅者，一個人犯了罪不經過教誨就把他殺死之意。對犯了錯誤的人不予悔改的機會就肯定他的錯誤，是不對的，所以古之「不教而誅」，已不合於現世矣。

　　孔子曰：「誰人無過，過則勿憚改。」人非聖賢，誰人無過，有過必須知過而改，便是善人，猶其人人均有善良本性，只因一時靈性蒙蔽，致成犯錯，若能勇於改過，重新做人，無有不善者也。

　　所以在求學中之學童如有犯錯，為人師者，必須指其過，而善為教誨，使其知過而痛改，就不敢再犯過也。若不教誨，不給予悔改的機會，終無悔過之日，為人師長者，豈可不慎乎哉。

　　在家庭為人父母者，對於子女主管教，子女如犯了錯誤，應善為開導，說明其錯誤，並給予痛改的機會，切不可肯定子女的錯誤而不給予悔改，則子女心中自然不服，而不認自己之錯誤，則終貽害其終身也。為人父母者，切不可不教而誅也。

　　在社會上的人，每日為奔逐財利以圖生存，往往難免犯過，犯過者若能痛改前非，自新自勵不復犯過，則少有罪人也。

　　現世是文明時代，維持治安之政府，已不採用「不教而誅」之政策，凡有犯過而觸犯刑法者，審實其罪行之輕重，判以應負之刑責，監禁於監獄，使其靜心思過，給予悔改的機會，期望其刑期滿後，改頭換面，重新做人。倘其人之犯法已到極點，不得不處以極刑，否則，皆給予悔改的機會，不似古之「不教而誅」也。

摘錄自大道心德-論：不教而誅

多做是福

　　鵑鵑原本在美國工作，公司給她的待遇很好，再加上單身，生過得很逍遙。

　　前一陣子她住在台灣的母親罹患腦瘤，開刀後復原得很慢。鵑鵑立刻請調回台，找了間公寓，把母親接到身邊就近照顧。

　　鵑鵑不是家中的獨生女，上有大姐，下有弟弟，但是只有她放棄原本的生活，承擔服侍母親的責任。

　　她大姐偶爾給她一筆錢，當作是孝親費，此外很少露面，更別談關心自己母親的現況，好像出點錢就可以心安理得的把母親推給妹妹。

　　我們這些鵑鵑的朋友看不過去，紛紛提醒她要找大姐和弟弟談清楚母親的事。

　　鵑鵑保持她一貫的優雅從容，靜靜的說：「照顧媽媽是我的福氣。」

　　原本為她打抱不平的我們，聽了這句話，頓時沉默起來。

　　難怪從來不曾聽她抱怨，自認享有福氣的人，怎麼會向人訴苦呢？

　　她總是耐著性子尋找適合母親的飲食配方和復健機構，珍惜與母親相處的時光，鵑鵑忙著張羅都來不及了，哪有閒功夫喊累叫煩哪！

　　在鵑鵑細心打點下，病情不大樂觀的母親，身體竟一天天好起來，母親想要康復的意願也啟動了，甚至會離開臥房到屋外走走。原本令人覺得沉重的擔子，因為鵑鵑懂得惜福，居然化作豐盛的禮物。

　　現在鵑鵑成了大家的強心劑，每當我們遇到困難，或者受了委屈，習慣性的退縮、放棄、抱怨或指責別人時，總會想起她的話。

　　在我們這一群朋友中，開始流行一種句型：

　　能多做一點是我的福氣。

　　孩子不聽話，耐著性子引導他是我的福氣。

　　擠公交車沒位子坐是我的福氣。

　　那麼能認識你也是我的福氣。

　　說這些話的時候，我們多少帶著點自我解嘲的意味，有時也是開玩笑，但不知不覺中，我們看待周遭人事物的態度有了明顯變化，原來好福氣也是會傳染的。

※　※　※

　　福者，世人所爭相追求者也，希望福集滿身，享受不盡。一般世人所追求的大多是慾望之福，所享受的是物質之福，窮其一生拼命的追求，就是到手了，能享福多少呢？值得懷疑，值得商榷。

　　末法眾生在娑婆世界裡，獲得福報者大有人在，但能惜福的卻少之又少，尤其是能夠知道續耕福田的人，更是微乎其微。大多眾生均不知惜福，更不肯為社會人群造作些許於能力上所可付出的關懷，去關懷世間一切的苦難眾生，反而僅是獨自吃喝玩樂，將福份平白的享用耗盡。有云：「人無福不能得。」要富足，當存仁德進德之心，勤儉簡約，常行善事，貢獻眾生，同得其福，才能得福。倘若縱情縱慾，不知努力，奢華浪費，片善不為，片德不修，要富足亦難也。

　　世人當知「造善」才是福源，善功圓滿，五福臨門，不管你現在是處於何種情境，你所擁有的就是福，要珍惜之，並極力的創造真正之福。

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陰暗的監獄

　　著名心理學家津巴多曾經做過一個實驗，雖然備受爭議，最後還是被迫停止，但這個實驗本身卻引發了人們不少的思考。

　　實驗是這樣做的：他們招收了二十一位本科生作為志願者，讓他們體驗監獄生活。

　　在實驗中，他們分別扮演看守或者犯人。而在此之前，這二十一人都經過了性格測試，被評定為情緒穩定、成熟守法的人。

　　通過扔硬幣的方式，十人被派去當囚犯，十一人做看守，共進行兩週實驗。

　　「犯人」們在一個星期天的早晨被「逮捕」了，戴上手銬，在警局登記名冊，然後被帶入「監獄」。一切模擬得都跟真的無異。

　　「看守」們還制定了一些規則：「犯人」在進餐、休息和熄燈後必須保持沉默；他們必須按時就餐；彼此稱呼號碼，要管「看守」叫「幹部」，等等。觸犯任何條例都將遭到懲罰。

　　這本來就像一場遊戲，但出人意料的是，「看守」和「囚犯」很快變得像現實中的一樣——「看守」們認為「囚犯」都是危險的，對他們態度嚴厲。而「犯人」也把「看守」看成施虐狂，暗地裡心存反抗。

　　在幾天之後，「犯人」們當真組織了一次反叛活動，但被「看守」們殘酷地壓制了。自此，「看守」們又制定了更多的規則來約束「犯人」，甚至想一些辦法來折磨他們。

　　在實驗進行到中途的時候，有很多人表現出頭腦混亂，不管是「犯人」還是「看守」。有一位「看守」在實驗前認為自己是一個和平主義者，不喜歡進攻別人，但在實驗的第五天，他竟然開始肆意處罰「犯人」，只因為他討厭這個人。

　　他自己寫道：「囚犯(4l6)不吃這種香腸，我決定強行讓他吃，我讓食物從他臉上流下來……我為逼迫他吃東西而感到內疚，可是，因為他不吃我感到更惱火。」

　　到實驗的第五天，實驗者不得不宣布實驗結束，以保全所有人。

　　這個實驗讓人們大吃一驚，這些極為正常的年輕人竟會如此輕易地被激發起施虐行為，它表明，正常的、健康的、受過教育的年輕人在「監獄環境」的團體壓力下能夠迅速地發生轉變，這也能解釋人們在某些環境中為什麼會有一些反常的過激行為。

　　這個未進行完的心理實驗後來被法律禁止了，原因是它太不人道。它讓我們看到了人性中陰暗的一面，在充滿危機和暴力的團體中，人們也變得殘忍。

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蘋果上的小黑斑

　　小鐘自從收到那張壹仟元的假鈔之後，心裡就很不平衡，一心想把它花出去。

　　他去過超商，但沒敢拿出來，他見收銀員每收一張大鈔，就在眼前仔細的辨認。

　　他跑去麵包店，逛了一圈也走出來了，因櫃台上放著一台驗鈔機，難道就這樣認了不成？他在街頭上邊走邊想辦法。

　　忽然，他看到一位賣蘋果的小販，推著車過來就喊住了她。

　　這是一位三十多歲的婦女，車沿上坐著約四、五歲的小女孩，聽說他要買蘋果，婦女臉上現出笑容。

　　小販飛快的往一個大塑膠袋裡挑了大半袋蘋果，他的手把那張假鈔剛掏出，就聽到那個小女孩叫起來:「媽媽，媽媽！」

　　他嚇出一身冷汗，忙將假鈔又塞回袋裡。

　　女人沒有注意到他的表情，而是轉頭問她的小女孩有甚麼事。小女孩說：「媽媽，您給叔叔挑的蘋果裡，有個是爛的。」

　　「是嗎？」女人柔聲的問小女孩，然後順手再抽出一個塑膠袋，將原先那袋裡的蘋果往外掏，邊掏邊檢查，一袋蘋果快掏完的時侯，才發現只有一個蘋果上有個一元硬幣大的黑斑。

　　「我們小芳的眼精真尖，是媽媽的好幫手！」女人邊誇著小女兒，邊挑了個又大又紅的蘋果放到塑膠袋裡，而將那個蘋果扔進車箱一隻小筐裡。

　　小女孩受到誇獎，高興的指著小筐裡七、八個爛蘋果自豪的說：「叔叔，那全是我發現的。」

　　小鐘慚愧極了，連說：「好孩子、好孩子。」又發自內心的說：「蘋果上有個小黑斑不礙事的，妳也太認真了。」

　　婦女笑著說：「我為了糊口賣起了水果，絕對要講信用，童叟無欺，生意才會做得長久。」

　　他連連點頭，手在衣袋裡推開搓得發熱的假鈔，抽出一張真鈔，遞到婦女手裡。

　　他走了好遠，然後將那張假鈔撕碎丟進垃圾桶。

　　「遇人真切坦誠，人自不忍欺。」

※　※　※

　　「誠信」為立業之本，亦是做人的根本，同時，「誠信」更為人與人之間彼此長久相處的精神。自古以來，君子以「誠信」得益友而達德，人間因為有「誠信」，所以能夠建立彼此共生、共榮的祥和社會。

　　無奈是眾生之間，難免出現少數害群者，少數之不肖業者泯滅道德良心，以含有毒性之原料滲雜在食品裡，於短短時間內本少利多，雖然能夠讓自家快速增加財富，但良心已昧、道德已失，為了一己之利欲薰心，罔顧他人身體之健康，因而不斷荼毒社會人群，只要消費者食用完畢，不會有立即性死亡或中毒病變，事件便不容易被發覺，則人們之健康已逐漸亮起紅燈；在輾轉荼毒之下，不肖業者們自己的族人，難免亦將因為自己的無德，輾轉間受到毒化之害，日久終將要獲罪於天地，惡報必從親人開始。

　　眾生常抱持僥倖之心態，認為絕對不會被發現，俗語說：「雞蛋再密也有縫」，紙張終將包不住火，不肖者通常是玩火自焚，當惡報現前，即便再隱密之作法、再如何小心之行徑，必有遭受識破之一日；屆時，縱然有三頭六臂，亦無所遁形，此時財盡家碎可想而知，來日欲重新做人，恐怕還得煞費功夫。

　　是故，眾生若能從一開始便務實「誠信」，則能使人生旅程步步高昇，無往不利也。

摘錄自寶德雜誌第103期-述論：誠信得久安

望米思親

　　仲由，字子路，春秋時卞人。雖然在外面個性好強，可是在父母面前，卻十分柔順乖巧。

　　子路的家境非常貧窮，時常在外面採集藜藿等野菜當食物。由於家中常常沒有多餘的存糧，而子路為了贍養父母雙親，常常到百里以外的地方背回米來，盡到自己的孝心。

　　子路的父母相繼去世以後，他將父母安葬妥當，然後在墓旁建造一間草茅，日夜哀悼父母，身體因此日漸消瘦；服喪三年期滿之後，他整理行囊，乃南遊到楚國。

　　楚王非常敬佩恭慕他的學問和人品，給子路加封到擁有百輛車馬的官位。家中積餘下來的糧食達到萬鍾之多。但是子路仍然不忘父母的勞苦，感歎說：「雖然希望再同以前一樣生活，吃藜藿等野菜，到百里之外的地方背回米來贍養父母雙親，可惜沒有辦法如願以償了。」

　　子路的老師孔子聽到此事之後，稱讚說：「子路真是孝子的楷模，父母在世的時候，他盡全力服侍；父母去世之後，還常常懷念著雙親；亦即是：事親，生時盡力，死時盡思。」

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　　自上古時代，黃帝建立中華以來，五千年悠久歷史記載，誰人不知，中華兒女個個係炎黃子孫，身為中華兒女，應克盡孝道。

　　人生誰無父母，須知父母生我、育我、長我、居我，欲報之德，昊天罔極，應克守孝道，牢記父母辛勤養育之恩。人人該行孝道，早晚奉侍雙親，不肖子女，於遠離家鄉後，在外花天酒地，貪圖享受，置父母於不顧，早把孝敬二字忘得一乾二淨。奉勸眾生，千萬莫誤聽枕邊言，迷離父母，此乃禽獸不如，俗語曰：「百善孝為先」，對長輩不尊敬者，任你如何修道，亦屬無益。

　　中華民族的悠久歷史，可以說完全是注重倫理道德而來。但出於倫理道德的行為，則莫過於發乎骨肉至情至性乃最為寶貴的孝道。

　　昔日帝王恃文治武備外，都以孝道來表率天下，德化四海，使民心歸順，天下太平，語云：「君子篤於親，而民興於仁」。蓋聖人之教，不事而成，不嚴而治，無不由於至性至情之內發，所以轟動天下之故。

　　古今孝子故事很多，但都離不了中華文化最深刻的倫理道德之最高原則範疇。孝道觀念孕育著親情，使人人促進社會安和樂利，顯示民族文化的道德價值，孝道是引發人的偉大力量泉源，而應予以發揚光大。

摘錄自儒宗寶典第三卷-談論：百善孝為先

我的金錢觀

　　我讀經典。

　　「寧可守道，貧賤而死，不為無道，富貴而生。」（《六度集經》）

　　又：「若人心無厭足，唯多求，罪惡增長。菩薩不爾，常念知足，安貧守道，覺知唯慧是業。」（《八大人覺經》）

　　在《百緣經》中曰：「夫求富貴時甚苦，既得已守護亦苦，後還失之，憂念復苦，於三時中，都無有樂。」

　　這三段經典，我意會到對金錢的態度：

　　一、取之有道。

　　二、知足。

　　三、得知心重的人，無樂也。

　　很早以前，我對金錢的觀念，已經是「君子愛財，取之有道」，又「知足則常樂也」！我又常常告誡自己，金錢生不帶來，死不帶去，不要去做金錢的奴隸，不要患得患失，生死有命，富貴在天，人的一生花費多少錢，命中福份有多少，皆是定數也！

õ

　　我常常想：

　　在這世界上，第一偉大的力量，就是「道」。

　　然而，在這世界上，第二偉大的力量，就是「金錢」。

　　我從來不否認「金錢」的力量。

　　我常常說：

　　「有錢」是有煩惱。

　　然而，「有錢」的煩惱，勝於「沒有錢」的煩惱，我的意思是說，「有錢」當然勝過「沒有錢」。

　　我確實重視「金錢」。

　　但是，我清清楚楚，明明白白的知道，「金錢」只有在娑婆人間用得著。

　　在「天上界」，在「四聖界」，用不著。

　　在「心靈上」，用不著。

　　修行的人，夠用就好。

　　如果天天想錢，天天去賺錢，為錢捨命，這是凡夫俗人，修行人是要靈修的。

　　對「金錢」的觀念：

　　一、中性。不善不惡。

　　二、無取捨。

　　三、隨緣。

　　四、努力而不執著。

　　五、善用。

　　六、濟世慈善。

　　我實實在在的告訴大家，我不是一位貪愛金錢的人（見錢如生命），反之，我倒是一位「輕財重義」的人。

　　因為我知道，「金錢」如流水，是流來流去的，這一世，流到你這裡，下一世，流到別人那裡，「金錢」是無常態的，所以我們有一句俗語：「富不過三代」。

　　又，「金錢」如果不善於應用，「金錢」如果不花費掉，它只是一張紙，這張紙毫無意義可言，再多的錢，全部不用，也等於是一個窮漢，表面風光，卻無實益。

　　《尼乾子經》曰：「貪人多積集，得不生厭足，無明心顛倒，常念侵損他；現在怨憎多，捨身墮惡道。是故智者，常念知足。」

õ

　　我坦白的告訴大家，對「金錢」的觀念，我經過了三個時期：

　　第一期「錢就是錢」──年輕時，我很貧困，我知道金錢的重要，有機會賺錢，我就賺，想盡了辦法也要賺錢，那一段日子，我愛錢愛的要死，就是「錢就是錢」，世俗人都一樣的心理。

　　第二期「錢不是錢」──我終於走上修行的路子了，由於讀佛經，明白學佛比金錢重要，明白「道」比「金錢」更高，「金錢」只在娑婆世界有用，與修行毫無干涉，又，修行人視金錢如毒蛇，金錢太多反而惹禍上身者，比比皆是，因此，視錢財如糞土，有錢馬上施捨出去，不積集金錢，這時已是「錢不是錢」的時期，這是清清白白與金錢毫無瓜葛。

　　第三期「錢仍是錢」──當我的境界漸入妙境，我豁然開悟，錢仍然是錢。我變得「不取不捨」，「隨緣來去」，隨錢來，隨錢去，我仍然重視金錢的功用，只是我善用金錢，做濟世慈善可也，做菩提事業可也。

　　第三期的境界是：

　　一、不受金錢的迷惑。

　　二、仍然重視金錢的功用。

　　三、接觸錢，但不動心。

　　四、任運錢，又立斷錢。

　　五、離而未離。

　　（連遠離金錢的心也徹底除去，而達到一無所離、離無所離的境界。）

　　六、自然來去。

　　七、金錢自在。富則富也，窮則窮也。

　　八、無所謂。

　　。。。。。
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奉命行事，因果難逃

　　在一個白雪飄飄的冬天，日本的仙崖義梵禪師坐在庭園的一角，邊品茶邊賞雪，樂在其中。

　　忽然從外面走進一名身形魁梧的男子，此人正是城裡的劊子手，他經常到寺院來找仙崖禪師，誇耀他處決犯人的經過。

　　仙崖禪師每次聽他說完，都搖頭苦笑不已，勸他最好改行，以免來世受到輪迴苦報。

　　可是，劊子手總是不在意地回應：「哎呀！我不過是奉政府的命令行事，更何況我殺的，都是那些做壞事的人呀！如果要追究因果的話，應該是去找下命令的人，和我一點關係都沒有喔！」

　　仙崖禪師眼見說不動他，只好說：「也罷，我倒是有一件事想請你幫忙。」

　　劊子手爽快地回答：「沒問題，您儘管吩咐吧！」

　　仙崖禪師說：「我想請你用身上的刀，幫我到院子裡砍一棵竹子來給我。」

　　劊子手應諾之後，便找了一棵粗壯的竹子砍下去。沒想到，竹枝連同竹葉上的雪堆一併落下，不偏不倚朝著劊子手頭上砸了下去。

　　劊子手心裡嘀咕著：「哎，真倒霉！」他一邊將身上的雪撥到地上，一邊將竹子拖到禪師面前。

　　仙崖禪師看他一臉狼狽，不禁哈哈大笑，說：「這個竹子沒用啦！」

　　劊子手瞪大眼睛，大聲說：「你說什麼？」

　　仙崖禪師不急不徐地說：「雪，打濕的是你，不是我喔！」

　　劊子手不解地看著禪師：「您的意思是？」

　　仙崖禪師說：「要你砍竹子的人是我，然而被連累的卻是你，不是嗎？」

　　劊子手聞言，若有所悟。

　　誠如劊子手所說，他殺人只是執行國法，不是個人的意思，而且受刑的人也是罪有應得。但是，國法也有瑕疵、冤枉、誤判的時候，自古以來不能說沒有。

　　所以，從事劊子手職業者，雖不是主法，但是在行刑之時，必然也是狠心一刀，不能說完全沒有一點關係。就等於竹子砍斷了，但是竹葉上的積雪掉落到自己身上，也就等於所謂的「禪門失火，池魚遭殃」，不能說完全沒有一點牽連。

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　　因果乃是事之成理，凡事有其因，必造其果，善因得善果，惡因獲惡懲，這是天經地義之理也。然人往往不思因果，而昧明於因果，亦不能當速見其因果，致而將因果之嚴重關係給淡視，就此造成不懼因果懲報而胡作非為，無法惕醒自己，到頭來悲慘時，悔則晚矣。

　　佛家崇認因果關係，其實不論何家何論，理明而同也，這也是不可否認之事實，但世人總是貪圖一時之利，一時之慾，橫其心而非為，故而昧視事實之存在，實堪慮也。

　　人當明己之心向於因果關係之連牽，每一心向之起，當正思其果之來，每事細著思，每事明白的思及，就不會為非作歹矣，且更能因而任何之事，基於道德之起點上，光明了本性，積廣了實功陰騭，久久功果圓滿，靈性可光明也，由而可知人心本同，就因其歸向之差異，造成後果之不同，不可不慎也，希世人明勉行之。

摘錄自心志歸向第十一章因果的惕醒

活得簡單些

　　快畢業了，教室裡每天都被沉悶而略顯悲傷的氣氛所籠罩，朝夕相處所培養出來的友情眼看就要被畢業活生生地撕碎。再加上前途未卜，大家都感到有些迷惘、沮喪，連平日里最活潑的男孩兒，此時也靜靜地坐在課桌前為大家寫畢業贈言。

　　一天，班長提議：「我有個建議，大家能不能講講自己這些年來所聽到的最開心的故事，就當這是最後一次班會吧。」

　　大家都在心裡罵班長：「這是什麼時候了，還有心思講故事。」埋怨歸埋怨，大家還是一個個站起來走上講台，連平常最不愛說話的同學也走上了講台，充分發揮自己的口才，儘自己所能講起了最開心的故事。

　　班長的這個辦法挺見效，轉眼間就把同學們逗得開懷大笑，氣氛活躍了起來。

　　最後講故事的是班上最不起眼的一個女孩，此時站在講台上的她笑靨如花，她對大家說：「我沒有準備最開心的故事，但是我給大家講一個最平常不過的故事吧，但願對大家有所幫助。」

　　她講的故事是這樣的：聖誕節到了，父親和他的三個孩子圍在爐旁烤火。

　　父親說：「孩子們，在新的一年到來之際，你們說說各自心中的願望吧。」

　　大兒子說：「我最大的願望是當個科學家，研製出世界上最棒的科技產品！」

　　二兒子說：「我長大後希望當個將軍，指揮千軍萬馬，殺敵立功！」

　　輪到小女兒了，她歪著頭認真地想了一會兒，然後天真無邪地對爸爸笑道：「爸爸，我現在只想要一個布娃娃，您能滿足我的這個心願嗎？」

　　故事講完了，台下靜了幾秒鐘後，接著是一陣如雷的掌聲。

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　　生活似乎總是在和人們開玩笑，在物質匱乏的年代，人們想複雜也複雜不起來，在財富豐富的當今，人們想簡單又簡單不起來，不少人覺得活得有點累有點煩。

　　其實，生活中有些累是完全可以自我控制的，只要我們真的下決心跳出當今一些不成文的「時尚規則」，不去追趕所謂的現代生活方式。

　　吃飯可以簡單一些。過去說過革命不是請客吃飯，如今的市場似乎就是請客吃飯。手機上流傳過這樣的短信，說什麼「以喝白酒為榮，以喝紅酒為恥；以一口一杯為榮，以一杯分幾口喝為恥；以一天吃三頓為榮，以三天吃一頓為恥；以喝酒後進歌廳唱卡拉0K為榮，以喝酒後就回家為恥」等等。

　　還有這樣的說法：「一般不喝酒，喝酒不一般，不和一般人喝酒，不喝一般酒。」這些不知是哪一家的理論，要把人引導到哪裡去！有些人牛得很，天天有飯局，交際廣、人脈粗得「一日三餐有魚蝦」，到了晚上還要從甲酒樓到乙飯店「跑片」，連續作戰。食多無滋味，既浪費了時間，還惹上了「三高」（高血脂、高血糖、高血壓）。如果飯吃得簡單一些，對生理上心理上都是一種解放。

　　娛樂可以簡單一些。只要不把八小時以外都花在打牌、搓麻將、洗桑拿、唱卡拉0K上，明顯可以減少不少疲勞。

　　出行可以簡單一些。馬路上流行私家車，有的人雖然上下班只有一箭之地，偏要趕時髦買私家車，結果經常被堵在半路上，自己也覺得是花錢買罪受。我們常說國情不一樣，出行也與人家不一樣，中國人口眾多，目前已有近兩億人擁有駕照，如果像當年「十億人民十億兵」那樣，十幾億人開十幾億輛車上街，會是一幅什麼交通圖景？

　　文憑可以簡單一些。有的人錯把文憑當水平，大專、本科、碩士研究生、博士研究生，一生中都在為文憑而奮鬥，除此以外，還為考取若干專業證書而拼搏。報紙上宣傳過一位七十多歲的老人，說他已自學考取了十多種文憑證書。老實說，對這位老人家我可不肅然起敬。我認為，對人的一生來講，實際能力最重要，創新精神最重要，創造財富最重要，僅僅當一個「文憑專業戶」，對社會有多大貢獻？

　　感情也可以簡單一些。有的人擁有若干情人、紅顏知己，疲於周旋應付其間，能不累嗎？道家觀點：「大道至簡。」這與大音稀聲、大象無形、大味若淡等是一樣的意思。蘇格拉底在街上看著一排排小攤上陳設著琳瑯滿目的商品，不禁對身邊的弟子說：「有太多是我根本不需要的呵！」看來，東西方在生活哲學上推崇一樣的道理。

　　活得簡單些，是文明的標誌。我們應當看到，簡單中有哲理，簡單中有幸福，簡單中有自我。

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自殺的盲人

　　一位年老的盲人帶著同樣雙目失明的弟子四處漂泊，以彈唱為生，雖艱辛卻快樂。

　　一天，年老的琴師彈斷了第一百根琴弦，琴師大喜若狂，因為他師父生前傳給他一個藥方，在他彈斷了一百根琴弦以後，才可以用這個藥方，這個藥方能讓他重見光明。

　　琴師拿著藥方，興沖沖地跑到藥店，然而，藥店的人告訴他：這藥方一個字也沒有！

　　琴師愕然了，那個心中支撐了他一生的強大力量頃刻間化為烏有，他的精神徹底崩潰，一下子衰老了很多。

　　在絕望中，琴師打算一死了之，但在他走到人生的盡頭時，他突然醒悟：師父給他的是一個信念，讓他在不幸中能充分享受生命的每一天。

　　於是，他把這個藥方留給了年少的盲童，並且重複了當年師父說過的話，他也要給自己弟子留下一個追求。

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　　求死可分為二種情況：一為後天陽性意識體的求死；另一為陰性意識體（潛意識）的求死。

　　陽性意識體求死，出現在有些人心胸狹窄，凡事想不開，想一死了之，有些人事業不成，覺得自己沒有希望，或受他人冷嘲熱諷，想一死了之；有些人帶著極大的怨恨，思想意識受到束縛，又覺得自己沒有力量反抗，因而求死；有些人因為受到污辱而求死，......等。他們常以上吊、投河、服毒、跳樓等各種方式自殺，此皆是陽性意識體之求死。

　　陰性意識體求死，出現在有些人活在世間，覺得一切都很乏味、無聊，或是對世間只看到陰暗的一面，認為人生不公平，活著沒有意義，這種潛意識會慢慢結束掉自己的生命。

　　因為這是潛意識作怪，所以自己往往沒有警覺，但是靈魂會慢慢給造出病來，身心開始憔悴，或者是鬼使神地讓此人做出違法或極危險之事情，出現意外死亡或生重病而亡，此皆是陰性意識體（潛意識）求死之現象。

　　求死者死後，本以為可以就此得以解脫，可以擺脫世間的痛苦和煩惱之事物。例如，不再受到感情上的痛苦折磨，心靈上之不再受到委屈，不再受到傷害，可以一死百了，其實這是其不明白死亡之過程與死亡之後的現象，若其明瞭了，就不敢去求死，也不會去求死了。例如上吊自殺者，雖然身體已死亡，但勒在他脖子上的那根繩索，在他死後的魂體上仍緊緊的勒住，他會在一段甚長的時間，一直在「死」的痛苦印象中循環。

　　還有些人因「恨」而死，以死為解脫，以死來證明自己的清白，由於其在生前有極大的怨力，此怨力即會連接著陽性空間，其靈魂也會因而飄蕩在陰陽界，忽陰忽陽，不僅對陽世間之家人造成困擾、驚嚇、生病，對其所怨恨之人也是一報復力，對他們的身心健康都成不良之影響。

摘錄自自然之道第二一章死亡之種類-求死

優點缺點

　　有個老富翁在臨死前，想把財產分給個性、行為最成熟的孩子，於是他想了個法子把三兄弟召來床前：「我想決定遺產的分配，但不知道該怎麼分比較好，能不能請你們幫個忙？

　　每人拿兩張紙，一張寫下自己的優點，一張寫下另外兩個人的缺點，然後再把兩張紙拿給另外兩兄弟簽名，不管是優點還是缺點，寫得愈多，且愈快完成這件事的人，就能分得最多的財產。」

　　三兄弟聽到指示急忙照辦，並與父親約定隔天早上在他的房間揭曉結果。

　　第二天一大早，三兄弟就聚集在老富翁房前，只見老大、老二仍在為簽字與否爭論不休時，老三卻坐在一旁氣定神閒，父親於是問他情況如何，老三說已經獲得兩位哥哥的簽名同意了，父親非常驚訝，問他是怎麼辦到的？

　　老三說：「我寫自己優點的這張是空白的，寫哥哥缺點的那張紙也是空白，我認為自己沒有優點，他們沒有缺點，他們接受起來一點也不困難，當然非常同意，就幫我簽字了。」

　　老富翁接著叫兩位哥哥拿出他們的優點與缺點清單。

　　老翁看了一下笑了笑，兩人所寫的自我優點與寫別人缺點的數量剛好一樣多，有趣的是，大哥自認為的優點卻是二弟眼中的缺點；相反的，二弟自認為的優點，正是大哥所列舉的缺點。兩人看自己的觀點剛好南轅北轍。

　　父親見老大、老二爭執不下，於是又再問老三，有沒有什麼好建議能幫他們解。

　　老三說：「我建議他們先簽下寫自己缺點的那一張紙，如果先承認自己的缺點，對方也會同意你有優點。」

　　兩位哥哥聞道，便照著小老弟的話試試，結果果然皆大歡喜，寫下缺點和優點的兩張紙都順利獲得簽名同意。

　　老富翁微笑地點點頭，比對著三兄弟的清單，其中三弟的兩張清單上的簽字時間分別是十點一分及十點二分，差距只有一分鐘。與兩位哥哥清單上別人簽字的時間整整差了24小時以上。

　　老富翁拿給三兄弟一人一個信封，裡面放有一張紙條，上頭寫著：「原來要別人接受你的邏輯很簡單，先承認自己有缺點，優點才有成長的空間。」

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　　俗世之修行方法莫衷一是。有人較欣賞道家，有人較欣賞佛教，有人則欣常西方宗教之助人情懷，更有人走旁門左道，往一些特異宗教而行。姑且不論修行方法正確與否，其實，「道」早就在我們的自心。人的心好比一面銅鏡，有大(量大)有小(量小)，有清(明亮)，有濁(模糊)，有塵埃(煩惱)，有銅鏽(罪惡)......等。

　　世人常拿自己的銅鏡出來檢點別人，照別人的過錯，例如：挑家人的錯，挑同事的錯，挑社會的錯、挑國家的錯，全世界都錯，只有自己是對的。可曾想過自己的（銅鏡）早就鏽蝕殆盡，如同地上塵土一般，即將隨空氣飛逝。

　　縱使人們的生活、家庭、情感、工作有諸多不如意，吃得再差，穿得再俗氣，賺錢不如人，也不能忘記時時刻刻拿出「銅鏡」來照自己。看看自己是否記得國家對我們的保護，社會對我們的照顧，家庭給我們的温暖，同事、朋友給我們的幫助，以及公司、上司對我們的提攜與關懷......等，若非眾生的力量，何來個人的幸福可言？

　　奉勸世人，當看別人的優點，常反省自己的缺點，每天活得感恩又有笑容，「道」自在其中矣！

摘錄自全真月刊第90期

盲人點燈

　　有一個僧人走在漆黑的路上，因為路太黑，僧人被行人撞了好幾下。

　　他繼續向前走，看見有人提著燈籠向他走過來，這時候旁邊有人說：「這個瞎子真奇怪，明明眼睛看不見，卻每天晚上打著燈籠！」

　　僧人被那人的話吸引了，等那個打燈籠的人走過來的時候，他便上前問道：「你是盲人嗎？」

　　那個人說：「是的，我從生下來就活在漆黑之中，對我來說白天和黑夜是一樣的。我甚至不知道燈光是怎樣的！」

　　僧人更迷惑了，問道：「既然這樣你為什麼還要打燈籠呢？是為了迷惑別人，不讓別人說你是盲人嗎？」

　　盲人說：「不是的，我聽別人說，每到晚上，因為沒有陽光，人們都成了和我一樣​​的盲人，所以晚上我就打著燈籠出來。」

　　僧人感嘆道：「你的心地多好呀！原來你是為了別人！」

　　盲人回答說：「不是，我為的是自己。」

　　僧人更迷惑了，問道：「為什麼呢？」

　　盲人答道：「你剛才過來有沒有被人碰撞過？」

　　僧人說：「有呀，就在剛才我已被兩個人不小心碰到了。」

　　盲人說：「我是盲人，什麼也看不見，但我夜間沒有被人碰到過。因為我的燈籠既給別人照亮了街道，也讓別人看到了我，這樣他們就不會因為看不見我而撞上了。」

　　僧人當下大悟，慨嘆道：「人們犧牲小我照亮別人的同時，更加照亮了自己！」

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　　試看世人能犧牲自己去照亮別人者有幾人？大多是心存私心，唯恐自己之心力白費，哪會貢獻自己心力給別人呢？更還希望他人能致心力澤惠予自己呢？這是非常易見之現象，實在令人感到社會之冷酷與無情，更令人感覺到社會這種「燭心」道德的沉落，更由得社會會如此缺少溫暖與生機。

　　所謂「燭心」道德，就是燃燒自己、照亮別人之內心道德，也就是能只為社會盡其心力，而不顧自己私利之一種崇高無上之道德。現今社會雖有人在呼籲，但不見得有其功效，因這種道德之理念、因功利主義之作祟也迷亡甚久矣，實在甚難予以喚醒，故不得不在此慎重的呼喚醒之。

　　人生嘛，在短短數十年寒暑之中，成就後更得思及回饋於社會，或是在有機會的情況下犧牲一點又有何關係？只要有能力又何妨呢？更能由此而內斂己德，更可藉此來修持己功不是很好嗎？盼世人思悟行之。

摘錄自社會道德省思-第五十章　燭心道德省思

本來就應該做的

　　我終於在三昧「神行」之中，遇到了「達摩佛」。這位達摩佛，即是天竺二十八祖、東土第一祖的那位「菩提達摩祖師」，他仍然在「壁觀」。

　　達摩佛的岩洞已大不相同：

　　洞中金碧輝煌，佛光熠熠，如同白晝。

　　盛宴菜饌於几上。

　　有鼓及許多佛具，均非常精緻。

　　最令我感到意外的，達摩祖師不是坐在地上「壁觀」，而是離地三尺。

　　我向達摩佛頂禮。

　　我想到，達摩祖師與梁武帝的對話，梁武帝建寺養僧、造佛像、寫佛經，不勝枚舉。

　　武帝在天監十八年，從草堂寺的慧約大師受菩薩戒開始。受戒者超過四萬八千人。

　　天監三年，四月八日佛陀聖誕，僧俗二萬人，舉行「捨道奉佛」大典。

　　天監十年，公告「斷酒肉文」。

　　天監十六年，在祭祀時首創「不殺生」。

　　而達摩祖師說：「無功德」。

　　達摩祖師解釋為：「人天之小果，有漏之因，有為功德，實是空也。」

　　這件古來的公案，已有很多大德論及，但，我想到，一句「無功德」豈不是把一位「佛心天子」、「皇帝菩薩」，弄得滿臉全是「豆花」。

　　而令後人，對於行善濟世，也裹足不前，這樣豈不是不太好？傷了行善者的心？

　　我心中想，卻不敢問。

　　想不到「達摩佛」卻已知我的心事。

　　他問：「是不是想和我討論『無功德』的這一件事？」

　　我答：「正是。一句毫無功德，固然是聖諦第一義，然而，卻壞了立志慈心濟人的一干大眾，人人都不願做善事，這如何得了？是不是有另外的詮釋？」

　　達摩佛說：「我真慶幸你來問我，如今我對你說。」

　　達摩佛再說：「這些善行，本來就應該做的。」

　　我一聽，大喜！有了這一句「本來就應該做的」，這一下子全明白了。

　　例如：

　　人飢，我們與食。

　　人寒，我們與衣。

　　人病，我們義診。

　　人苦，我們與樂。

　　等等等等。

　　這全是我們「本來就應該做的」。

　　又例如：有一個小孩子，爬到井邊去玩耍，快要掉下去了，身子一半在井中，一半在井邊，二隻腳踢啊踢的，試問，你看見了，救不救？

　　當然救，因為惻隱之心，人皆有之。本來就應該做的，不但要救，而且要急急如律令的去救，差一分一秒均不可以。

　　我終於完全明白達摩佛說「無功德」的意旨，在梁武帝方面，這本來就應該做的，所以做了，也是毫無什麼功德的。如果因為「無功德」就不做，連做人的基本都沒有了，那就等著下「三惡道」了。

　　我當然明白達摩佛一句「無功德」的意旨，這是「淨智妙圓」的。

　　但世人幾人知之？

　　所以我說：「無功德，但，本來就應該做的。」

　　「做了，無功德想。」

　　「不做，更是無無無功德，非非非功德。」

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因果

　　佛陀在舍衛國時，有一天早上帶著弟子進城，城內人群聚集，人來人往，遠遠就看到一位老人流著淚、提著一個籃子，以哀怨的聲音在叫賣著。

　　他手中的籃子裏，有一條才從水中撈起來的大魚，正在做生死掙紮。老人一邊叫賣，一邊埋怨地說：「為什麼我的兒子年紀輕輕就死了，讓我這麼老還出來賣魚？天啊！好不公平。」
當佛陀走過這老人的身邊，就微微地歎了一口氣。

　　再往前走，看到一只豬，渾身都是爛瘡，沾滿了汙穢，遠遠就傳來陣陣的惡臭。佛陀走過這只豬的身邊，同樣也是輕歎一聲。

　　在佛陀身邊的阿難尊者，看到佛陀歎息，心想：這一定有因緣，但到底是什麼因緣呢？這個疑問就放在心上，直到回精舍用了午餐，佛陀安詳入座，眾人也都坐定圍繞在佛陀身邊，阿難才起身，很恭敬地來到佛陀面前頂禮。

　　佛陀就問：「阿難，你有什麼事嗎？」

　　阿難就說：「我心中有一些疑惑，想要請教佛陀。早上入城時，看到您和賣魚的老翁擦身而過時，微微地歎了口氣，這是什麼因緣？之後，看到那隻身上長滿爛瘡，又髒又臭的豬，您又再次歎息，這又是什麼因緣呢？」

　　佛陀說：「阿難，這的確是有因緣。我跟你們解釋，大家好好聽著──

　　那位老翁，你們看他的表情多苦，但是他沒有想到自己長年累月在捕魚，有多少的生命在網中掙紮，瞬息間落網了，命也斷送了。他獨生兒子夭折就那麼悲痛、怨天怨地。他只知道自己的痛苦，平時造殺生業時，卻沒想到眾生的痛苦，所以我歎息天下眾生的愚癡。」

　　「而那條掙紮的魚，它在過去生中是一位天人，生在天堂，福盡而業報現前，所以墮入水族中。這時被老翁捕捉，生命就在旦夕之間，令人慨歎的是──他過去生中，雖然曾造福，但福享盡了，還是墮落到魚身，魚離水命必斷，這就是欠缺持續造福的那分緣。」

　　「那只豬，過去生是有權勢的人，也享盡了人間的福報，但是剛強自大，心中只有自己，不顧別人。現在捨身受報，投生為一只滿身潰爛、又臭又髒的豬，所到之處都遭人厭惡，這一切無不是因果，所以，因緣果報都是自作自受的。」

　　佛陀教育弟子要以事明理，由這則故事可知──人生若只知道「我」而胡作非為，所做的一切業，最終還是要自嘗苦果。但是，有多少人能在行動前，想到後果呢？

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　　世人因落於因果，所以六道輪迴，生生死死，無有了時。有生死就有因果報應，前劫積德行善，好因結善果；前劫作孽造罪，壞因致惡果。種什麼因，得什麼果，絲毫不差。然因果報應有遲早之分，有明暗之別，不是不報，時刻未到，總不失落，生活中所有的一切，都有因果在牽連著，不可不知也。

　　世人不信因果，認為是無稽之談，導致今日社會之亂源，無所忌憚的為非作歹，毫無點滴的醒覺，陷入於迷途的泥淖之中，無以自拔，如果不能把因果關係看清楚明白，就會失落善性，無以造德，歸途無期矣。

　　因果是生死之根，有生必有死，誰也無法逃脫、躲過，待三寸氣斷，無法抵賴，到那時悔恨，想回頭已來不及了。故當澈底明白因果的利害，掃除前劫因果的阻礙，才能開拓出屬於自己逍遙之路，不積惡因，廣植善田，才會有光明的坦途。

　　因果不昧，當知明思，養身培德，善性長存，功成果就，誰奈我何。

摘錄自迷途知返.思歸覺路-第二五章明思因果，不昧迷途

我寧願不去考試

　　羅倫是永豐人，明憲宗成化二年（公元一四六六年）赴禮部考進士。書僮在途中，撿到一支金釧。

　　走了五天以後，羅倫耽心路費不夠。書僮說：「數天前，我在山東某一個牆簷下，撿到了一支金釧，拿去抵押或典當，不就有路費了嗎？」

　　羅倫聽了，心裏很憤慨，想要親自將金釧送還失主。書僮屈指盤算日子說：「這樣往返，恐怕來不及應試了！」

　　羅倫回答：「這只金釧一定是女婢或僕人遺失的，萬一主人質問和拷打致死，是誰的罪過呢？我寧願不去考試，也不要讓人死於非命！」

　　羅倫回到山東，果然發現：有一位女婢潑洗臉水，因為不知道金釧在水裏，誤扔到地上。女主人懷疑婢女把金釧藏匿起來，鞭打婢女，直到流血，婢女還幾次想自尋死路。男主人又懷疑妻子私下拿給別人，狠狠地責罵妻子。女主人很氣憤，想要上吊自殺。

　　羅倫把金釧還給原主，挽救了兩條人命，當時大家都希望他能考中狀元。羅倫也急忙赴京趕考，到了京城已經三月四日了。

　　他倉促作答，竟然錄取了。朝廷會試後，他果然狀元及第。

　　這一則歸還失物的故事，表面看起來，好像沒什麼特別。但如果我們仔細想一想羅倫的存心，就不難發現，他捨棄自己的功名，擔憂別人的性命，念念發自至誠，真正出於不忍見人受苦的悲憫心。「不敢」和「不忍」之間，「安然」與「勉強」的差別，也正是仁與義的分野啊！（譯自《德育古監》第一百十一頁及《感應類鈔》第一百零八頁）

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　　古云：「敦品而後勵學」，蓋以做人做事之品德先須現，而後方足以再惕厲向學。所謂君子喻以義，小人喻以利。君子在行事之先，必須詳加考量，若其合於義，赴湯蹈火，在所不辭；若其不合義，再大的利益，不為不行也。

　　義者，宜也，即指人無含私慾，作事正當而合宜，謂之義也。若該做之事則做，不該做之事即不做，亦謂義也。故君子之人，在貧窮困苦之中，不失大義，而能修好自己身心，不被物慾所蔽，又逢發達之時，亦不敢奢華浪費，不違背道德，使人人能歸向善道，故亞聖所謂，窮則獨善其身，達則兼善天下，此謂君子之道也。所以君子之人，若見財物，定先思義，雖然家庭貧困窮苦，亦不取不正當財物，而失此大義。若不義而貪求富貴，實如空中浮雲，亦如草中露水，又如風中燈火，雲逢風吹則散，露水受日晒則乾，燈火遇風則滅矣。

　　故，凡事之來，均有其理，若有事不可行於身者，就不可萌諸身，慎心於事之可為與不可為，就可明理而正道，道心可靈明，明則幾近道成矣。

轉載

邀約宴席

　　居士，一般指在家的佛教信徒，梵語稱「迦羅越」。

　　以前，有位迦羅越渴望得到文殊菩薩的現身加持，為他開啟智慧。有一天，迦羅越設齋宴供養僧眾，並特地在宴席前方擺設一張讓文殊菩薩應供的高廣座椅。

　　等到應供開始的時候，忽然出現一位面貌醜陋的跛腳老翁，衣衫破爛，臉孔骯髒，看起來十分邋遢。只見老翁一拐一拐的走向高廣座椅，然後大大方方地坐上去。

　　迦羅越見狀，心想：「這座椅是專為文殊菩薩或德高望重的大和尚所準備的，怎麼可以讓一個骯髒的乞丐來坐呢？」於是，迦羅越就上前將老翁拉下來，要他到角落吃飯。

　　不一會兒，老翁又一拐一拐地上前，端坐在座椅上。迦羅越氣急敗壞地奔過去，將老翁硬拉到一旁，就這樣，兩人如是來回拉扯了七次，最後老翁總算待在角落裡用齋，迦羅越這才放下心來。

　　齋宴結束後，迦羅越到佛寺回向功德。他向菩薩祈願：「願將齋僧功德回向今生能得到文殊菩薩的加持，使弟子早日開啟智慧。」

　　忙碌了一天的迦羅越，疲憊不堪地回到家中之後，倒頭便睡。睡夢中，文殊菩薩來到迦羅越床前，對他說：「你日日祈求希望能見到我，今日我前來應供，滿你所願，你卻七次將我從座椅上拉下來，因此我只得在角落用齋了。」

　　迦羅越立刻從夢中驚醒，對自己的有眼不識泰山，感到萬分的懊悔。

　　《金剛經》云：「若人以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」執相而求，只會離道愈來愈遠。迦羅越想得到文殊菩薩的智慧加持，可是他卻以貌取人，當有了分別對待，就有顛倒迷惑，因此文殊縱然現身，迦羅越也視而不見，又怎麼能求得自在無礙的般若智呢？同樣地，參禪學道，若對眾生不能心存平等，不能泯除人我對待，又怎能與清淨平等的佛道相應呢？

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　　世間之人大多因私念之起而無法博情，世間之人亦因為欲念之生，更無法博情，實在令人感嘆也！然人就是擁有世間所有之財物，到頭亦空也，這點總是不能去澈悟，實是悲也。

　　再看世間寰宇是何其之大，人又何其渺小，有何值得去佔有的呢？還不如將本身具有的情愛將之釋放出來，將小愛擴及大愛，讓人間能充滿了溫暖與祥和，這又是多麼的感人呢？然而就因為這樣，仙佛才無法度空世人，其因在此也。如能悟知此理，那仙佛才能真正的逍遙，但此等時刻，不知要等到何時才能露出曙光？

　　博情人間，能將原本人秉賦之情發揚光大，這也是佛陀或是聖神仙真等之典範所在。既是仙佛，就有博情的光芒。人既知修，既知生活，亦應體悟到這種「博情」的真諦才是，否則世人拜神敬佛又為的是什麼呢？值得檢討也。

　　博己之情，及於世間之人與物，能多就放其多，不能多，就盡力為之可也，但絕不可淡視而不為，如能有此之觀念，就是不唸佛、唸經，成就亦大也，盼大家勉行之。

摘錄自心志歸向-第卅二章博情人間