蓮生／文
我當年學「地靈玄機」，嚐問師父清真道長：
「學地最重要的口訣，是什麼？」
清真道長答：「厚道。」
「厚道？我不明白。」
清真道長說：
「要知這天地之間，學道之人，唯『道』之一字能彌久，視一切凡境如似虛浮人生。要學天道，須先學地道，而地道的口訣，就是厚道。」
「學地道地靈，主旨雖在濟度眾生，賜人吉祥平安，賜人富貴，但最重要的，仍然是自利利他。」
「世上凡夫，學地靈玄機，其出發點是名利地位，家財萬貫，子孫功名顯赫而已，但他們均不明白，這祇是地靈玄機的外相，富貴如浮雲，名位亦是假，世人但重其假，而輕其真。」
「真正學地的人，先要看破名利二字，替人擇吉避凶，完全是行善積德，人因為是秉著陰陽五行而生，學地道的人，從地靈玄機之中，可以領悟到，唯有厚道之人，才可福貴綿長，厚道之人，行善濟世，積功累行，始終如一，這才是永遠的福地。」
「學地的人，若祇為富貴名利，是第一等愚迷貪痴之人，一昧沉迷其中，不知理性，為了金錢，為了地位，為了情愛，看不破，擺不脫，迷昧沉深，永不回頭，這等世俗之客學地，祇是曇花一現，不會彌久的。」
「學地靈玄機的人，其最重要的口訣，是自己不去求名求利，發大慈悲心，救度眾生之苦，自己不求利，而利隨緣而來，自己不求福壽，而福壽自然綿長，知行善濟世而不求回報，如此『厚道』，才是學地之正法也，這才是真正的口訣。」
「今天的堪輿師，為名利者多，見善小而不作，看惡小而敢行，一昧學精堪地學，追名逐利，求地道消災賜福，此乃妄想之徒耳，地靈玄機之神祕，乃在地道，乃在培養天地人三德，失其德，而求地道，其心不厚道，必失其福份，永墜迷途。」
我聽了師父清真道長義正詞嚴的一席話下來，始知「厚道」之理，唯有「厚道」，才能彌久，一失厚道，就是妄求了。
我領悟到，地靈玄機的寶貴，領悟到學地也是修行，領悟到學地是意志堅決，領悟到學地要精進，領悟到學地全在一心，人生之禍福總由一心來決定。
所謂人間的災訊不息，全是人類自己造作，乃由地道不精，地靈之惡氣之所生也。
學地之厚道，使我知「忍辱」，地道使我免受種種的障礙，永遠抱定信願行，使我不言而教，使魔障消失。
「地道」即陰陽至理，學地知守靜，守靜之奧妙在於延年益壽，在於修德而進道也。
到了今天，有人至我處，問：
「蓮生活佛，勘察一門風水，要收多少錢？」
「隨意。」我答。
「活佛名震天下，名大利厚，怎不抬抬身價？」
「我不求名，也不求利，至今仍然是隨緣隨意。」我答。
「您樣樣隨意，人家反而會看扁您。」
「也是隨他去。」
我明白，我的地靈玄機，得自清真道長的傳授，我是一位尊師重道的人，師父清真道長，要我學習「厚道」，學道要忍辱，要吃得苦中苦，不在於名，不求利，我是濟世者，怎可因名動天下，便求大利呢！
地靈玄機非我私有，也非吾師私有，乃天地之至道原有，我不可用天地之原有至理，來為自己謀求財利啊！
我知：
天最深。
地最厚。
我要學天學地。
學天寬廣無形，學地厚堅實在，如此才近『道』也。
盧勝彥文集第73冊《陰宅地靈玄機》學地要「厚道」
一群已死的人，走在陰間的道路上，每個人都喃喃抱怨自己的不幸與委屈。
大家來到了一處悲傷地，這裡有一株高大的「悲傷樹」。領隊要大家把自己這一生中所受的不幸與災難，都掛在這株「悲傷樹」上。
大家迫不及待地趕緊把自己的悲傷與不幸取出來掛在樹上，掛完了之後，大家輕鬆地坐在地上休息。
領隊這時對大家宣布，要帶大家去投胎，但是每個人得先到「悲傷樹」上，取一些不幸帶著上路。
大夥兒環繞這株「悲傷樹」，在眾人的不幸中，選擇一個自己比較能接受的。
最後，領隊將大家集合起來，準備上路。奇怪的是，每個人最後選的都還是自己原本的不幸與委屈。
一路上，大家沉默地走著，沒有人再抱怨自己生前的苦處。
因為看過別人所受的不幸，自己的一點委屈根本不算什麼。
唐朝池州的杉山智堅禪師，與南泉普願禪師同為洪州馬祖道一禪師門下的法嗣弟子，兩人在禪法上，常有所往來酬答。他駐錫杉山的時候，人以山顯，山以人彰，當時經常有僧眾前來，但生平弘法事蹟記載不詳，只有語錄散見於《祖堂集》、《五燈會元》之中。
一日，智堅禪師和南泉普願禪師與全寺大眾一起到菜園裡出坡揀野菜，好半天後，南泉禪師忽然舉起一棵菜，向智堅禪師揮一揮，說：「你看，這棵菜長得真好，應該先供養佛菩薩吧！」
其他禪僧看到了，紛紛說：「一棵不夠啦！我們多揀一些菜來供養。」
智堅禪師等到大家安靜之後，搖搖頭，不以為然地說：「錯了！就是全菜園裡的菜都拿去供養，諸佛菩薩也看不上眼。」
南泉禪師哈哈一笑說：「難道看不起菜，也看不起心嗎？」接著又說：「話雖如此，每一樣東西總要嚐過才知道滋味吧，難道諸佛菩薩嚐不到心中的滋味嗎？」
杉山智堅禪師聽了，點頭說：「如是，如是，有了心中的滋味，那就是美味了。」
世間上，人情往來，裡外有輕重，人情也有輕重，心意更有輕重。所謂「一擔米，養一個仇人；一斤米，養一個恩人」，所以，不是一擔米和一斤米的多少，而是心意的程度如何？
心香一瓣，遍於十方，無論什麼事情，有一顆真誠的心，滋味就不同了。
※ ※ ※
所謂心香，即為禮神拜佛最誠敬之獻香。不論有形之柱香，或無形之香而已，合十頂禮佛聖殿前，悉皆可以成為「心香」之表徵！
因為獻上實質之柱香，佛聖當然鑑納；若無獻香，僅以合十跪拜頂禮，佛聖亦是鑒納！因此心香，並非界定于有、無實質之柱香，而是在禮神拜佛者之「誠敬心意」。
雖然眾生見廟堂若香火鼎盛，直覺認定此廟神威顯赫；但是，上界諸聖佛神並非以此鑒納。因為香火鼎盛，確實有許多人上香禮佛拜神，唯這許多人中，並非個個心誠意敬獻上柱(心)香，因此最多是該廟堂神司受此香火供養之益而已。若眾生要禱求佛前、神前，必要心香上獻，始得諸神鑒納，感召諸佛菩薩。
往昔之人上自帝王、下至平民百姓，凡有祭祀大典，乃至自己在閨閣之中設置壇案，求禱天地鬼神，首要即是齋戒淨浴，再做上香禱告，此即為最誠敬之心香，就如帝王亦是。可見敬天地、鬼神之禮，首在心誠意正，如此不論是有形柱香或僅合十頂禮，只要誠敬專注，即是心香。
吾以巡狩各地所見作結論。每每奉旨巡狩天下之際，吾常見有一道道強烈光束直達蒼穹，往下巡視，則見有人誠敬禮神、拜佛獻香，而光束即由此人身上頭頂直透天界；因此可知，眾生禮神拜佛切要專注誠敬，則心香上達蒼穹，諸佛聖悉皆鑒納！
拱衡雜誌第323期-述論：心香
周朝有一個很有名氣的王叫做周宣王，在他的畜牧部有一個飼養員叫做「梁鴦」，此人善於飼養。他可以把各種兇猛的野獸，虎、狼、雕、鶚、獅、豹、熊，鹿……放在一起馴養，每一個都是溫柔馴順。
雌雄禽獸生活在一起交配繁殖，代代相傳；不同類的禽獸雜居混養，和諧相處，從不爭鬥搶奪。周宣王怕這種技藝失傳，就派一個叫做「毛丘園」的人去向他學習飼養野獸的技巧。
毛丘園見到梁鴦後，梁鴦對他說：「我梁鴦不過是一個下賤的飼養員，實在沒有什麼秘密可以教你。但又怕宣王怪罪我故意隱瞞技藝不告訴你。我只好將我飼養老虎的方法說給你聽吧，
大凡順著老虎的性情它就喜歡，違背它的性情他就發怒，這是有血氣的生物性情啊，但是老虎的喜怒也不是隨便引發的。
餵虎，一是不敢拿活的動物給它吃，怕的是它在追殺中養成發怒的習性；二是不能拿整體的動物給它吃，怕的是他在撕裂食物時引發他的怒火；三是瞭解它的饑飽，順從他的喜怒。虎與人雖不同類，但能喜愛飼養它的人，是由於人順其性情的結果。造成它殺傷生物的原因，是由於違背了它的性情。
因此我在飼養它的時侯，儘量的順從他的喜好，但也不能一味的順從它，因為高興過度就又會引起它的發怒，發怒以後又會是高興，這兩種偏向都是不可以的。
我在飼養中沒有絲毫的違背和順從它想法，於是鳥獸把我看成他們的同類。所以遊玩在我的庭院中的禽獸，不去想廣澤高林；安臥在我的庭院中的鳥獸，不願再回深山野穀，就是這個照顧它們的性情，順其自然的道理使他們安然的生活在這裡。」
蓮生／文
仰山禪師在「王莽山」開山弘法，登上法座，說：
「你等諸人，各自迴光返照，你等無始劫來，背明投暗，妄想根深，很難一時拔除。所以假設方便，救度慧命，如同黃葉止啼，有什麼是處。如同人將百貨與黃金，同一處賣，有輕重不同。所以，石頭和尚是真金鋪，我這裡是雜貨鋪。有人來覓鼠糞，我亦賣給他，來買真金，我也賣給他。」
時有僧人出列，問：
「鼠糞我不要，我要買和尚真金？」
仰山禪師答：
「你之言，驢年亦不會。」
（那位僧人，未悟）
仰山禪師說：
「開口則有交易，不開口則沒有。我如果講禪宗，身邊要一人相伴也沒有，何況有五百眾、七百眾？我若東說西說，則眾人蜂湧而上。如將空拳欺誑小兒，都無實處。我今天分明向你說聖賢的事，不要將心浮上浮下。但向自己性海，如實而修去，不要三明六通，何以故？此是聖賢末邊的事，如今，重要的是，識心達本。只要得了本，不用愁其末。他時後日，自具去來。若未得本，什麼學法也無用。你等豈不見靈祐和尚說：『凡聖情盡，體露真常，事理不二，即如如佛。』」
僧人問：
「如何是祖師西來意？」
仰山禪師舉手抓空示之。
僧人不會。
仰山禪師告訴上座：
「不思善，不思惡，這時你作甚麼生？」
上座答：
「這時候，是我放身命處。」
仰山禪師說：
「何不問老僧。」
上座答：
「正這時，不見有和尚。」
仰山禪師說：
「扶吾教不起。」
（諸位聖弟子，這位上座所答，何處有錯，請聖弟子指出來）
˙
我這次回台灣弘法，在二○一○年的春節，登虎山，到台灣雷藏去，主要是書畫簽名會，另外，發放新年紅包。
台灣雷藏寺，聚集萬人。
我發紅包共達三、四小時。
人山人海。
我一面發紅包，一面持咒，發一個紅包，持一個咒語。
每一個紅包一元美金。
每一個紅包一句咒語。
人問我：
「師尊的紅包有何不同？」
我問此人：
「你看見我發紅包嗎？你看見我持咒語嗎？」
那人答：
「看見！」
我問：「有何不同？」
他訥訥，答不出來。
我說：「是盧師尊親手親口發的。明白嗎？」
盧勝彥文集215冊《智慧大放送》分發紅包
隋朝任命爙書省駕部侍狄道人辛公義為岷州刺史。岷州地區的社會風俗，人們特別害怕病疫，如果有一個人生病，全家都會避免與病人接觸，因此病人大多死亡。
辛公義下令將病人抬到自己的聽事大堂內，當時正是炎熱季節，病人被送來數百人，廳堂內和外面走廊里都擠滿了病人，辛公義就在廳堂內鋪設榻床，不分晝夜的守候在病人身邊，用自己的俸祿請醫生買藥材，親自一個個省視慰問病人。
每當病人痊癒后，就召見他的親戚家人，告訴他們說：「死生有命，疾病怎麼會互相傳染呢？如果會互相傳染的話，我早就死了。」於是病人的家屬感到慚愧，拜謝辛公義后便離去。
其後只要岷州人得病，都會爭着要住到辛公義身邊去，他們的親屬都一定要留下並照顧他們，於是人們的關係開始變的和睦慈愛，這一區壞風俗也被改變了過來。
辛公義後來被調任到弁州刺史，他到弁州剛一下車，先到監獄中露天坐下，親自一個個的審問囚犯，在十多天的時間裡，就把監獄里的囚犯判決並遣送完畢，然後才回到州衙聽事堂里受理新的案件。
辛公義審理案件都會當天立刻判決，如果有的案件白天處理不完，案件的當事人必須暫時拘禁的，他就住在聽事堂里，始終不回寢室休息。
有人看到就勸他說：「處理公事都有一定的程序，使君您何必如此勞苦！」
辛公義說：「我作為刺史沒有德性，不能使老百姓都和睦相處、不打官司，又怎麼能把人拘禁在獄中而自己在家卻安心大睡呢？」
犯罪的人聽到辛公義的這一番話，都被深深感動，痛快的認罪服法。
後來有要上官訴訟的人，他們的鄉里父老趕緊勸他們說：「這只是小事一樁，你們怎麼忍心再次勞煩刺史大人呢？」於是原本要訴訟的人們，雙方都會互相謙讓而作罷。
※ ※ ※
義者心之制，事之宜，故謂「行而宜之」曰義，義方之道，原出於天，故大義可以參天。
義利之關頭，則聖狂之路口，凡義，路也，惟君子能由是路。故義者，宜也，謂「所當為」謂之「義」，如為子「死孝」；孝臣「死忠」之類，皆義之大者，豈獨朋友之交，不能違乎義哉！
且聞世有義犬之交，義馬之賦，走獸尚能死義，人豈不可為之。陳、雷；管、鮑之交以義；桃園三友，結之以義；秉燭達旦，守之以義，此其人千古不朽。
為聖為賢，皆不外一「義」字工夫，爾輩豈能言效古人？是故君子行義，生死不辭，生，亦我所欲也；義，亦我所欲也，二者不可得兼，捨身以取義也，此大義之所難能。
然亦有匹夫匹婦之所能者。人於宗族鄉黨之中，見有貧而不能婚嫁殯葬者，則量力以助之；見有遭遇災難，衣食不給者，則解囊以施之；見有含冤負屈，而不能伸者，則出力為之疏解，主張公道為之申白；其他修橋修路；施藥施棺，及廣行方便，皆義也。故吾夫子云：「見義不為無勇也。」大哉，夫子之言矣！
今世有訂立蘭譜，誓同生死者，彼皆自以為義，乃今日訂譜，明日圖殺，試問諸人，其義安在？雖古有殺身以成義者，彼皆行乎心之所安，非有強迫以行之，設計以陷之也。噫！是殆有傷於義，而則有負於天。
吾願有志君子，見義勇為，以丈夫之氣，充乎其大，入乎其徵，浩浩乎其天，蕩蕩乎其地，蓋聞先哲文天祥曰：「三綱實繫命，道義為之根。」義之關繫，豈淺鮮哉！
修緣寶典-闡：立義之道
一次，趙州禪師正在掃地，有人問曰：「和尚是大善知識，為什麼有塵？」
師曰：「外來。」
又僧問：「清淨伽藍，為什麼有塵？」
師曰：「又一點也！」
※ ※ ※
人生在世，長期蒙受濁污之塵染，蔽塞原本清淨真如之本性。俗世之間，有五花十色的誘惑，時時刻刻令人流連忘返，大眾深受五蘊塵垢所荼毒，致使身心不能自在，牽掣了靈神無法清明，處事受種種礙難，苦不得解脫。
智者藉由親近正法，聆聽妙理之啟示，不斷清除內心之污染及塵垢，逐漸的提昇真如本性，從心淨穢除氛，進而促使身行逐漸充滿於公正中直、倫理道德範圍之中，若稍有與道德相牴觸之諸種事物，便不予造作，持久而堅毅之，為人處事皆能中正、平直。普天之下，凡是實行正氣康莊大道之人，其一心唯有清純念頭，以及很簡單的想法，清純便是「道」，簡單乃為「德」。
眾生若能在日常生活之間，逐漸回歸簡單，生活愈是簡單，則能減少對物質之欲求；大眾於日常生活上若是減少了欲求，生活一切就能處於樸實；生活一旦樸實，人人又何患不勤勞、儉約！如能每一個人勤於行道、勤於做事，社會自然能夠活動起來，一個能夠儉約的人，其生活必然自在，因為心無雜瑣等事所紛擾，日子就過得輕安又自在，其身行造作勢必可以保持純真無污染，身心純真無所染，則道德日深、道諦日明，福慧之與人者，皆因心能清、身能勤於德，以德養道，以道培德，持之有年，何有不能逍遙者乎！
心欲清明，首在斷除無明，然而無明出自於人心之受三毒、五蘊所污染，故而行道培德，深入經藏，必可漸消三毒、漸除五蘊、漸彰心靈之清明應化也。
寶德雜誌136期-述論：心清靈明
戰國初期有一個極為知名的水利專家，名叫白圭，又名丹。他曾經自豪說：「丹之治水也，愈於禹。」意思是說他比古代的大禹還懂得治水。
在堯舜的時代，大禹奉命治水，花了十三年的時間，三過家門而不入，這才平定了水患。至於白圭，他所做的工作就簡單多了，不過就是填填堤防的洞穴而已。
為什麼大禹治水，耗盡心思氣力，而白圭治水時，卻如此輕鬆自在呢？說穿了其實沒什麼，只不過一個是洪水氾濫以後才加以治理，另一個防患於未然。如此而已。
韓非從白圭治水的方法領悟到一個道理：「千丈之堤，以螻蟻之穴潰；百尺之室，以突隙之煙焚。」
蓮生／文
弟子「謝政」問：
「盧師尊！您相信吉凶禍福嗎？」
我答：
「信！」
弟子問：
「什麼原因信？」
「很簡單，因為我相信，點滴是生命，是因緣果報，是因果，吉、凶、禍丶福，是種豆得豆，種瓜得瓜，種花得花，種草得草。」
弟子問：
「那盧師尊，您相信命運了？」
我答：
「不信！」
弟子問：
「那豈不是矛盾嗎？」
我答：
「不矛盾。」
弟子問：
「為什麼？」
我答：
「了凡四訓中，有立命之學，命運是可以變的，吉凶禍福也是可以改變的。人只要力行善業，是可以改厄運變成吉祥。」
弟子問：
「那盧師尊到底信或不信？」
我答：
「信也不信。」
弟子問：
「怎可以這樣？」
我答：
「老子說，福兮禍是所伏，禍是福之所倚。吉凶禍福是互相轉化的。」
弟子問：
「盧師尊！您以何態度看吉凶禍福？」
我答：
「吉，我不喜，兇，我不憂。禍，我不愁，福，我不歡。」
弟子問：
「為什麼這樣？」
我答：
「人生就是這麼周而復始，起起落落，又吉又凶，又福又禍，福中帶禍，禍中帶福，看多了，就自然了！」
弟子問：
「如何面對？」
我答：
「隨順而超越，人看是吉，我看是凶，人看是禍，我看是福。但不管吉凶禍福，一個行者保任著自在。」
弟子問：
「舉個例？」
我答：
「阿扁總統。」
（從最尊貴的總統，墮到最深的階下囚）
我說：
「當總統非吉，階下囚非凶，因為循環不止。」
弟手問：
「您有什麼要告訴我們的？」
我說：
遵從佛陀正確無誤的法教。
對吉凶禍福，命運等，
不起分別。
就在這些境遇中自在。
很自然。
很祥和。
盧勝彥文集第254冊《至尊的開悟》你相信吉凶禍福嗎？
南印度摩竭陀國的國王——頻婆娑羅王，是佛陀的大護法。他為了恭請佛陀說法，特在王舍城外建立一座富麗堂皇的講堂，名叫「竹林精舍」。這座竹林精舍，就是世界上最早興建的佛寺，佛陀即在這座精舍中，說法度眾生。
舍利弗與目犍連尊者，是佛陀的首座大弟子，這兩位尊者每當受食的時候，必先運用神通慈力，去觀察地獄、餓鬼、畜生三惡道中的罪苦眾生，看他們是否有救度的因緣，觀察完畢之後才進食。
有一天，目犍連尊者看到一個恐怖又可憐的餓鬼，她的身體好像被火燃燒過的木柱，肚子猶如山丘那樣大，咽喉卻細得如針孔那樣小，任何東西都嚥不下去，由於業力的關係，食物一到嘴邊，都變成火炭，不得飲食。餓鬼的口中，又會吐出猛烈的火燄，燒爛了自己的顏面。她的頭髮硬得像鋼刀，碰到身體都會流血，全身的支節也會出火自燒，真是苦不堪言。
目犍連看見這個餓鬼，就到她的面前問她說：「妳是造了什麼罪業，受到這種悲慘的苦報？」
餓鬼回答說：「尊者！有太陽照耀的地方，都不需要點燈燭。目前釋迦世尊，正在人間說法，佛陀的大圓鏡智，能照徹十方一切眾生。所有眾生的過去、現在、未來，由身、口、意三業所造的各種罪業，佛陀都知道得清清楚楚，一點也不會偏差遺漏。我過去造什麼罪業，你自己去請問佛陀。我現在飢渴得沒有力氣，請原諒我不能回答你的問題。」
於是，目犍連尊者就回到佛陀說法的地方，要請問如來，有關這個餓鬼造罪業的因由。
這時，釋迦世尊正在演說究竟妙法的教義。佛陀說法圓滿之後，看見目犍連回來，佛陀問他說：「目犍連！你今天又有什麼新發現，看到什麼異事？」
目犍連回答說：「我見到一個餓鬼，身體焦燃，四方馳走，叫苦連天。這個餓鬼的生前，究竟造了什麼罪業，受此痛苦？敬請世尊慈悲開示！」
佛陀告訴他說：「從前，在舍衛城內，有一個有福的人，他雇了很多工人，專門經營甘蔗汁的生意，後來成為大富豪家。當時，有一位證得辟支佛果的出家人，正在各地廣度眾生，病中感到很渴，有人勸他飲甘蔗汁。
於是，這位出家人就帶著他的缽，來到這個福人的家門前，求取蔗汁。這個有福的人，道德修養很好，也很欽敬出家人，歡喜樂施。可是他身有急事，馬上就要出門，沒有時間為他壓取甘蔗汁，親手奉施供養，只好懇切的交代他的妻子富那奇說：『富那奇！妳代我壓甘蔗汁供養這位師傅。』他的太太答應說：『好，你放心！我會布施他的。』
丈夫出門以後，富那奇暗自忖道：『我家甘蔗汁，向來不施捨給人，現在如果破例，恐怕以後會有很多的人來索取。豈不是自找麻煩？』她的慳吝心，使她生起了惡念，便向那位出家人索缽，將小便放在缽中，然後再放一點甘蔗汁在上面，就這樣送給出家人。
這位出家人接到缽時，就知道慳婦所做的罪行，便將穢物傾棄於地，取水洗缽，然後拿空缽回去。
這個怪婦富那奇，過了不久就命終逝世，墮落在餓鬼道中，常受饑渴之苦，並有業火燒身。她一念之差，受此劇苦，經歷萬劫，尚不能了脫餓鬼之痛苦。」
詩曰：「焦身餓鬼腹如山，萬劫千生劇苦艱；慳婦無知行暗計，施僧穢物惡心蠻。」
湖南觀察使崔群有一回參謁東寺如會禪師。崔群問禪師：「您是如何得悟佛法的呢？」
如會禪師答道：「見性而得。」
剛好這時候如會禪師害眼病，崔群有些促狹，就問：「您的眼睛這樣子，也能見性的嗎？」
如會禪師笑笑說：「見性又不靠眼睛，眼病有什麼妨礙呢？」崔群趕緊稽首道歉。
如會禪師帶崔群游覽寺內，走到大雄寶殿上，看見三五只鳥雀在巍然端坐的佛像上飛來飛去。鳥兒飛得歡快，把鳥糞都拉到佛像的頭上了。
崔群笑問：「禪師，鳥雀也有佛性嗎？」
如會禪師說：「鳥雀也是眾生，當然有佛性。」
崔群說：「既然有佛性，為什麼還要往佛頭上拉屎？」
如會禪師仰視著佛祖慈祥的面容說：「那你說，它們為什麼不往鷂子鷹隼的頭上拉呢？」
※ ※ ※
自覺者，自己悟明宇宙之實相，覺自己之覺性，所謂開悟，所謂見性是也。蓋吾人未覺真心，圓陀陀、光燦燦，昭靈不昧，了徹常知，故曰「佛性」。
盡三性，則不生不滅；亘十方則無去無來矣。然吾人從其體用，形流萬有，皆為困迷於物慾，或於煩惱，遂不明本心之妙用，而昏然誤認塵影，隨境生滅，醉生夢死於六道矣。然本覺自心未全永昏，故覺者，頓悟物欲之妄想，則能返照自心本性，清淨真空，明白宇宙形形色色之妙用，不復迷於生死矣。
覺他者，以自己所覺悟之真理，而啟教未覺者，令其亦能悟見自心之佛性也。覺行圓滿者，知行一致，即識自本心，是自本性，了知宇宙萬有真性之妙用，則心之所發，意之所至，正大光明，靈照不昧，隨順真實慈愛清淨之妙德而行，則無絲亳善惡之識，乃極人生究竟之域，已達極致。謂道之功成，是謂道之成也。
道成而復有智，智者即一切智、自然智、無礙智，本來具足，如日照中天矣。迷者，為無明之淨雲掩覆，悟時則無明之雲頓開，慧日明現，故道成即有智慧，有智慧則能成德，有德則能通化宇宙，方為聖之尊也。
是故通化宇宙之妙法，至靈至妙，充周不可見，發微不可窮者。孟夫子云：「聖而後不可知之，知之謂神，神而後能證佛矣。」故學者從次序而學之，知自覺為本，覺他為末；道成為始，證果為終；成道所先，正果所後，則道必可成得也。
善道薪傳-述聖道之覺行
昔商王成湯，善政親民，每年多次出巡，訪問民瘼，探求民間疾苦，設法改進。
一天，正當風和日麗，百鳥共鳴，群獸騰躍之際，商王成湯來到一地，看見獵人成群佈置陷阱和羅網。
佈網的人喜氣洋洋，高聲祝道：「從天來者，從地來者，從四方來者，都進到我的羅網中，無一漏網。」
商王於心不忍，便向前將網解除三面，只留一面，並改祝道：「想到左邊，便到左邊；想到右邊，便到右邊；想向上去，便向上去；想往下來，便往下來，不要活命的，便進入我的網中。」
獵人聞後，大為感動。
這段網開三面的佳話，終於傳遍天下。
今日世人，有者心懷不善，殺生掠奪，習以為常，靜觀此商王好生實證，當有所感動。
人亦動物之一，為萬物之靈，站在靈長立場，當有保護與同情責任。
※ ※ ※
「仁」有仁人，亦有仁獸。仁人者，聖人也。仁獸者，麒麟也。
「麒鱗見，聖人出。」在周朝時代，曾出現麒鱗，故有聖人孔老夫子之誕生也。
麒鱗生成麋身，牛尾、有一角，雖有武備，而不為害。其行步也，不履生蟲，不折生草，故稱為「仁獸」。麒麟尚有好生之仁心，人為萬物之靈，豈可無「仁心」而不如獸乎？
是故，「戒殺放生」乃仁之發端，有仁心者，始能為之。君子對於禽獸也，見其生，而不忍見其死，聞其聲，而不忍食其肉，此乃「仁」心也。所以「戒殺放生」乃行仁之一。
願世人，應體上天好生之德，「戒殺放生」以免多造殺孽。凡力行「戒殺放生」者，則有：「親、寬、恕，慈、惠。」五大美德也。
大道康莊-述「仁之表現」
蓮生／文
在「羅馬假期」影片中的「特拉維噴泉」，是著名的「許願池」。
而我獨獨欣賞那駕馭馬車的「海神」，及左右伴隨的「健康女神」。
在「羅馬」，我發覺許多噴泉，其中央莫不峙立著「海神」（普西頓）的雕像。
例如：
拉渥那廣場噴泉。
許願池噴泉。
貝尼尼噴泉。
領主廣場噴泉。（翡冷翠）
海神廣場。（波隆那）
等等。
這些噴泉，均以「海神」（普西頓）為中心，因此，我對「海神」特別的好奇。
在奧林匹斯諸神中，他是天神「宙斯」的哥哥，地位也僅次於「宙斯」，排名第二的偉大之神。
他有三叉戟的權杖。
海豚是他的隨從。
普西頓（海神），鬍鬚長，頭髮長，上身赤裸裸，下身顯化「人身」、「魚」、「龍」等。
海神法力甚高，他想毀滅人，只要在海域游行一圈，馬上巨濤如天，任何船舟全部粉碎。
海神喜時，海平靜無波，水流如韻，浪如音樂，海螺吹奏，仙樂飄飄。
普西頓（海神）的家族，妻子「愛菲地」，兒子「德烈頓」是海洋的號兵。另有二兒子「普魯度斯」，能知過去未來，又能隨意變化，有大神通。
美麗女神「維納斯」是從貝殼誕生的，所以和海神也有關係。
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我覺得，海神（普西頓）唯一遺憾的是，他和女戰神（雅典娜）為爭取希臘雅典的鬥法。
海神拿三叉戟向地上一擊，土地裂開，出現世上第一匹駿馬。
大地湧出泉水。
但，雅典娜賜給人類「橄欖樹」，卻柔性的得到人們的心。
海神大怒──
利用法力，以洪水淹沒雅典。
我覺得「海神」是一位英雄人物，但，不應該鬥法失敗後，卻惱羞成怒，用洪水來傷害其他不相干的人類，這一點是「海神」的遺憾了！
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我有幾句話，告訴大家：
法力加上不良的心，不是良緣，而是惡緣。
惡緣是一種毒。
惡緣是蠻橫的強姦。
在人世間，有一種不良的組合，是「法力」加上「智慧」再加上「不良的心」。
造成人類的肆虐與腐化。
優秀的人才不能流於卑惡，暫時雖好，有智慧卻無善心，人間加倍受難。
寫一首「海神」的詩詞：
四海無際
問盡頭在何處
一位英雄
足夠奔騰吒叱
何必為雅典小城
爭得一夜頭白
神仙原本逍遙自在
不用爭奪
不怕四海無人識
盧勝彥文集189冊《神話與鬼話》海神噴泉
鍾離權仙翁 降
詩曰：碧翠煙霞養性功，寸衷俱攝效仙翁；
粗茶淡飯長生味，正氣盈懷歲月豐。
聖示：世人常懷想清靜修行，但心卻無法寧靜，心一旦無法靜，就算是遁離市囂，一樣難有片刻寧靜。狂放的心猿，就如脫韁的野馬，無法控制，所以世人若要求得心靈的平靜，惟有做好「攝心」之功夫，方能處於謐靜平和之境也。
仙翁曰：王生，遊歷仙界去矣！
（只見仙翁手往王生靈竅上一拍，王生之靈瞬時脫離肉身而起。）
王生曰：下生叩見仙翁聖安。
仙翁曰：免禮。我們邊走邊談吧！
（仙翁與王生二人步出堂外，只見堂外之麒麟愈發光耀，紫氣環繞四週，好不妙哉！二人隨即跨上麒麟騰空颺去。）
王生曰：仙翁適才一篇言論，讓下生心有戚戚焉！因為下生深覺現今之人，生活在多采多姿五光十色的社會，最難靜下來的就是「心」了。下生叩問仙翁，剛剛仙翁所提之「攝心」功夫，要如何做才能達其功效？
仙翁曰：哈哈！王生問來是否有愧於「心」，才有此說？其實世人欲「攝心」，並不是如想像中之困難，主在於世人放蕩久矣！所以少有認真懸崖勒馬，造成許多不必要的是非。因此要能享「攝心」之樂：
第一步要粗茶淡飯，因為如此可減少慾念之產生。
第二步要多拜神禮佛以求正氣相印。
第三步要減少接觸不良誘因。
如此三管齊下，久之就可心靈處於虛靜，常樂無憂矣！
王生曰：下生慚愧，聽了仙翁的開示，下生必切實遵循，以免自己心隨境轉，道程進進退退一無所成，真是汗顏！汗顏！
仙翁曰：王生毋須自責太深，因為人有肉身之關，所以常受外境擾心。故要能達心如止水的聖境，尚須再多磨鍊之，才能寧靜致遠，昇華己靈也。
王生曰：叩謝仙翁教誨。下生有一問題想叩請仙翁為世人開示，就是下生曾拜閱廣欽老和尚之行持語錄，其中有一句話說：「修行要愈苦愈好，苦可以開智慧。」不知仙翁看法如何？
仙翁曰：哈哈！此問甚好。其實現今之人生活富裕，學識亦高，造成人人自我傲慢心態橫生。尤其學歷愈高者愈有此傾向，總認為自己是最行的，別人的觀點都有瑕疵，故容不下他人的諫言，也放不下自己的身段，所以失去許多學道或進步的機會。
而富貴之人進道更難，因為他沒有生計上的壓力，日子舒服的很，要他捨享樂而過節約平淡的生活，實比登天還難。所以愈苦的環境愈能夠砥礪一個人的心志，使其智能更往修持道路而來，而在修持的過程中，也能更體會世事無常而潛心勇猛精進。故以仙佛的眼中來看，「富貴危險，清苦有機。」與世俗的見識完全不同。
王生曰：說的也是，下生常看富有之人，要他勤於道途，他們總是認為錢賺得還不夠。但等錢賺到了，又有更大的慾望迷失心性，於是汲汲營取物質享受，到頭來終究是一場空。
仙翁曰：然也！世人就是如此不知足，試想，人生不過幾十年光陰，一輩子只在企求無法滿足的欲望，實在是太傻了！太傻了！
仙界遊蹤-第三回
有甲乙兩位行者，功德相差不大，修為在伯仲之間，方丈欲從中選其一為座下弟子，於是決定親自試之。
他對甲乙兩位行者說：「你們之中只能有一個成為我的弟子，你們兩個資質都相差不大，就看你們的表現和造化了，不如你們各自淡淡對方丈的修行吧！」
甲行者聽完後上前一步，張嘴欲言。乙行者聽完方丈言後雙手合十，默默退後一步。
方丈於是點頭微笑，領乙行者而去。
眾生不解，問其原因，方丈答曰：「心懷蒼生，始終把自己放在最卑微的地方，這才是為人修行的基本道理，一進一退，足見其心啊！」
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修行人自入道場就必須有謙卑的心，有了謙卑的心就要能融通一切修行見解，這是修行人應懂之事，而在道場修行人慎忌強為人師的心態，何為強為人師呢？
乃修道人因在道場中歷練久遠亦跑遍各道場結緣，自我心態就易產生優越心，更會有自尊心強烈，此時就很難融通其他(她)修行人的修道見解，也難放下自我身段來迎合，這等修行人在道場中甚有之。
其實修道不能有以上強為人師姿態，需明一切法都是圓融，不能因人之故，就分別出差異，要明修道無上下、無差別，一切平等，唯覺悟者最為超越，亦也不能因己修行較為歷練久遠，就認為能超於人、能為師之尊來教導別人，更不能認為別的修道人皆要迎合於自己，自己卻不能迎合他(她)人，這種自尊自傲是修行人最為忌諱的，希道場中修行人要體會。
慈聖雜誌-第一七七期
春秋時代，齊桓公到野外遊玩，看見一個已經滅亡的國家以往的城池：「郭氏的廢墟」。
齊桓公問當地的居民：「這是什麼廢墟？」
居民回答說：「這是郭氏的廢墟。」
齊桓公說：「郭氏的地方為什麼變成了廢墟？」
居民回答說：「郭氏喜歡善良的行為而厭惡邪惡的行為。」
齊桓公說：「喜歡善良的行為而厭惡邪惡的行為，是人的美德啊！郭氏的地方卻成為了廢墟，究竟為什麼呢？」
居民說：「喜歡善良的行為，但是自己不做，厭惡邪惡的行為，但是自己卻不改掉，所以成為廢墟啊！」
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自然界的災變，比如：地震，風災，水災……等等，在近五年內頻繁發生，罹劫的人類已經超過百萬之數，但尚未包含靈識較低的有情眾生，如若再加計之，恐怕已經逾千萬之數也不為過。那麼為什麼會有眾多災難發生呢？罪魁禍首歸咎于人類的私心貪欲。
整個宇宙是個大磁場，地球及人類運行及生活其中，也各擁有磁場，對於地球的磁場，昔時稱為大周天，人類磁場則遜稱為小周天，每一個磁場都互相牽引，維持平衡。可是人類人數不斷增加，單獨偏斜的磁場雖然無法撼動大磁場，但齊聚的力量，滴水穿石，必然對地球磁場產生一定的破壞。比如：村落中每個人都好逸惡勞，無形中便造成村落生產力下降，進而影響鄉、鎮、市或國家。互相影響的觀念，諸兒女理當不難瞭解。然而當地球的磁場混亂或減弱，人們的思緒必然受影響，轉變急躁不寧，進而產生糾紛，戰爭，如此一來，自然界豈無反撲的道理？這也就是人類與自然界關係日益交惡的原因之一。
人人仰賴文明科技，文明科技帶動經濟發展，人類因為貪圖享受而腐化了人心。然則如此的陳習由來久矣！一旦革除必然帶來痛苦以及經濟衰退。那麼諸兒女應如何面對這樣兩難的窘境？應從自己的磁場改變起，且應思不是我失去了什麼，而是我原來什麼都沒有，莫再圖迷欲利，拋棄差別相，人心便不會參差；沒有相互比較，便沒有欲利，也不再影響大周天了。
一個良善的人可以影響一整個團體，團體以群策之力再影響國家，甚至世界，這便是大學所講的修身，齊家，治國，平天下的觀念。人人無有差別關係，人人呈現覺悟後的善心，常以此為念，必可帶來另個祥和無爭的世界。
訓子箴言-略論
蓮生／文
弟子問：「什麼是佛性？」
我答：「孔子說，食、色性也。其實不只這些，財、色、名、食、睡，這些都是人的慾望。」
弟子問：「當六根遇到六塵，有何現象？」
我答：「慾望順的時候，就產生貪念。慾望不順的時候，就產生瞋念。不能夠明瞭這一切現象的發生，一再的陷入深淵，就是痴念。」
弟子問：「人性又如何轉成佛性？」
我答：「人性原本就是佛性，本無差異，只因被慾望所蒙蔽，只要將污穢的變清淨，人性就是佛性，這轉化的過程，就是修行。」
我說：
釋迦牟尼佛告訴我們，「苦」及「墮落」的根源，全是因為渴愛追求慾望的享受而來。世人不明白佛陀的宣告，卻把追求慾望享受的滿足當成快樂，一直的追尋不休，就算死至臨頭也不會放手，世人大半是如此的。
佛陀的般若智慧，把人性和佛性，如此分：
人性──慾望、愚痴、執著。
佛性──清淨、智慧、任運。
認清了「人性」與「佛性」之後，要了脫痛苦的束縛，就要知足，就要智慧，要看破放下了。
最早的時候，佛陀要他的弟子，靜坐冥想這些人生的現象，明察人生及萬世萬物的自然定律，明察物質與精神，由觀察產生了智慧，由智慧得到悟境。
由冥想的智慧，自然法則，成、住、壞、空，可以證明佛陀的真理──苦、空、無常、無我。
盧勝彥文集第156冊《清風小語》人性與佛性
從前有位富翁楊溪，性情貪婪，見識淺薄，而且器量狹小；他所儲存累積的金銀財寶、布匹糧食、日益的在增加。
他的朋友陳棟塘就勸他說：「一個光是累積財富而不懂得布施的人，必定會遭到奇禍啊！你為什麼不做些施捨的善事，這樣才能夠長久的保有您的財富啊！」
楊溪不肯聽陳棟塘的勸告，過了兩三年，陳棟塘就告訴別人說：「根據我的觀察，楊溪的災難就快要到了，以前他只是貪心吝嗇，令人輕視而已；近來聽說他變得愈來愈驕傲蠻橫，待人刻薄，不講道理；甚至什麼壞事都敢做，這難道不是他自己在加速的招來災禍嗎？」
陳棟塘講完之後沒多久，果然楊溪就被盜賊所殺。
古人說：「恭敬節儉，是一個人福報的開始；驕傲吝嗇，則是一個人災禍的徵兆；所以肯修福報的人，可以漸漸的獲得吉祥幸福；而敢做惡事勾當的人，往往就會忽然的倒了下來；古往今來，這樣的例子，不知道有多少啊！」
眾生悉皆具有佛性靈根，但眾生卻也因為輪迴既久，乃帶有劣性。因而在凡心、凡身之欲望染著，發展出各自不同之心態與形像。
譬如多惡者，淪入畜道；或雖為人道，但卻有缺陷，以及貧賤困頓。譬如善多者，身在人道，多有好樣相、好運程、好福報；但是不致以此即論斷其人最終結果仍是一樣。因為有人身在福中不知福，因此大幅消耗福報，所以短短幾年或十幾年，將好福報、好運程，甚至好樣相，浪費迨盡，終而轉成身殘運噩，完全沒有福報。
因此眾生當下，不應以目前而論斷未來，反而要未雨綢繆，防範自身享福過度，而轉成福盡禍臨；不但不應輕視受報業較不佳之人，反而要起借鏡之心，勉勵自己時時行善、刻刻積福，以免有朝一日自身也陷入困境！
拱衡雜誌233期-述論：眾生相
濟公活佛 降
詩曰：燒香何以斷紅塵，世事洞明有幾人。
身識原來不是我，頓開茅塞越仙神。
聖示：吾今日降著：「證果之路」
第廿九章 修行者身雖苦但心不會苦
老、病、死就像是一座與雲同高的岩石大山，將四方一切具有生命之物碾碎，不論國王、大臣、武士、宗教大師、平民百姓、清道夫等，任何人都無法倖免。即便是一國之君，派出象兵、騎兵、車兵、步兵，都無法抵抗它；即便是使用計謀、用財寶、用咒術，依然無法抵抗它。唯有使用「法行、正行、善行、福德行」之外，別無它途。
然而，面對老病死，沒有修行的人，除了身體遭受痛苦外，內心也痛苦萬分，也就是「身苦，心也苦」；而有修行的人，雖然身體遭受痛苦，但因為通達緣起、因果事理，接受實相，所以「身雖苦，但心不苦」。
在《雜阿含‧長者經》中記載：
有一位名叫那拘羅的長者，對佛陀說：
「世尊！我現已年朽衰老，加上病痛在身，充滿諸多憂惱。唯願世尊能為我說法，讓我身心日夜安樂！」
世尊告訴那拘羅長者說：
「善哉！長者！你年邁又病苦的身體，只是薄皮包覆的物質。是故，長者！你應當學習覺知：身雖有病苦，但心是沒有病苦的。」
那拘羅長者聽聞佛陀說法，歡喜禮佛而去。
因佛陀說法甚為簡要，因此，那拘羅長者前往舍利弗尊者處所，問說：
「唯願尊者為我略說法要，何謂『身苦，心也苦』！何謂『身苦，心不苦』！」
尊者舍利弗即對長者說：
「善哉！長者！你要仔細地聽！沒有聽過正法的凡夫，對於身體(色)的形成、壞滅、貪染、過患、厭離，沒有如實清楚；因為沒有如實清楚的緣故，所以貪愛身體，認為身體就是我，或身體是我所擁有的，當身體衰老、病壞、變化時，心就生起苦惱；一旦惱苦生起，就會心生恐怖、憂苦；心(受、想、行、識)，也是一樣，即稱為『身苦，心也苦』。
什麼是『身苦，心不苦』呢？
聽過聖人正法的弟子，對於身體(色)的形成、壞滅、貪染、過患、厭離，如實清楚；因為如實清楚的緣故，所以不會貪愛身體，不會認為身體就是我，或身體是我所擁有的，當身體衰老、病壞、變化時，心不會生起苦惱；既然心無惱苦，當然沒有恐怖、憂苦；心(受、想、行、識)，也是一樣，即稱為『身苦，心不苦』。」
舍利弗尊者說完法時，那拘羅長者當下得法眼淨，證得初果。
身體上的病苦，任何人都難以倖免，連佛陀也不例外。而心理上的苦，主要是根源於對「我」的錯誤見解與執著。也就是說，一般人都將「身」和「心」當成我，因此，身苦時會恐懼、憂慮而引起心苦，心苦時也會恐懼、憂慮引起身苦，將小苦演變成大苦。
而修行正法的人，通達五蘊無常、無我的真理，澈悟身是身、心是心的組合，二者是獨立生滅的。因此，身苦不會引起心苦，也不因心苦而引起身苦，反而能大苦化為小苦，小苦化為無苦。
例如，當身體出現病苦異狀，該做檢查時就做檢查，該治療時就做治療，能正常吃就正常吃，能正常睡就正常睡，不會鑽牛角尖，自己嚇自己，抑或不會在身體已有苦受之外，再給自己的心理增添無謂的煩惱。
觀世音菩薩 降
菩薩：今夜，帶領宣筆出遊。
可。賜符化飲，靈體出竅。
邱生：學生參見菩薩聖安！
菩薩：賢生免禮！速坐穩蓮台。
邱生：〈師生二人步入蓮台，瞬間蓮台升空，但見星光閃耀，月光普照世間，身旁伴隨著陣陣清風，令人心曠神怡。未久蓮台緩緩降落在一處廣場，在此廣場中竟有不少阿兵哥聚集在地上，看似拔草，有些則是在撿垃圾等，雖然人人低頭不語，卻顯露出愉悅的心情，做這些事竟然還能保有心情愉快之人，並且是所有人，不知道是不是有什麼問題，不然怎麼會有人樂於除草及撿垃圾呢？〉
菩薩：賢生觀察眾人做事非常愉悅，並且輕鬆自在，尚毫無任何怨言，可知原因何在？
邱生：就是不知道原因何在，才感覺到這些人是不是頭殼壞掉，居然都沒有人在抱怨著。
菩薩：賢生不妨再仔細瞧瞧，前方不遠處那位很認真在做事的人，戴著軍帽的那位。
邱生：往前仔細一看，確實有一位頭戴軍帽身著整齊服裝者，再瞧瞧竟有三朵梅花，這可是非常高階的長官了。
菩薩：一個帶頭的人，凡事如能親躬力為，則可起帶動效應，身為長官的都能夠親自與官兵們做同樣的一件事，如此基層的官兵們又有何怨言呢？自然心生歡喜，做得甘願，行得快樂。世間上做事情，甚少有長官們帶動做事的，那麼雖然官兵們同樣在做事，但怨言就容易此起彼落，心情也會呈現不耐煩。
因此，親躬力為，有很大的妙益，有時並非三言二語就能述盡的。
邱生：原來是有長官起帶頭作用，學生還以為這些阿兵哥頭殼壞掉了，拔草、撿垃圾都那麼開心。這讓學生想起以前當兵時，連長就是數日帶領大家造林，雖然天氣炎熱，卻沒人有任何怨言，只因為連長本身都在做了，任何人也都只好跟進，就怕自己做得比長官少，那可就不好了。
菩薩：確實。當長官們親自帶領做事時，眾人最好能夠不斷往前跟進，並且盡快把事情做好做完善一些，因為善後是很麻煩的一件事。
邱生：〈瞬間，蓮台飛越到一處校園，有許多同學正在聚精會神的寫字，人人手中持有毛筆，一筆一劃慢條斯理的落下，雖然字跡不一，卻都很整齊。在講桌上的教課師竟是一位校長，同學們在這位校長的指導下，毛筆字都很用心寫，每一位同學看著校長揮毫時的神韻，嘆為觀止，似乎有羨慕之意。
這位校長在揮毫結束後，便走到後面，巡視同學們揮毫的情形，並逐一指導教寫，如此用心，難怪同學們學起來認真之程度，難以言喻。〉
菩薩：一校之長，可以說是深不可測，常讓同學有神秘之感，如今以校長之尊，親自教授書法，這對很多學生而言，是無比之榮耀，既然一校之長都肯親自教授，那麼身為學生的，自然不敢怠慢，學習上勢必更加認真。
邱生：原來有校長的加持，同學們爭相學習的精神，倍增不少。如果換成是其他教師，會不會效果打折扣呢？
菩薩：肯學習的人，並不因為教授者的地位不同而有不一之表現，但是原本就肯學習的人，卻又受到一校之長的親授，那種喜悅之心非比尋常，效法之願更見於力行。
邱生：親躬力為，確實能帶動良好效益。
菩薩：凡事都有其領導者可以帶動促進力行的事，只差在是否用心規劃而已。各階層都有其領導者，但親躬力為之事，是否每一位領導者都肯著力，就未必可知，但能親躬力為者，畢竟可以達到事半功倍的效應也。
邱生：感恩菩薩指導！
菩薩：時候不早，也該回道院。
道院已到，賢生靈投體。
邱生：學生恭送菩薩聖駕！
菩薩：可。停筆。 吾回！
人生遊記-第廿八回 親躬力為起示範
蓮生／文
道教的上八洞神仙，就是鍾離權、呂洞賓、何仙姑、張果老、李鐵枴、藍采和、曹國動、韓湘子，俗稱八仙。
我「玄鶴道長」認為，八仙中的張果老，是最神秘的一位神仙。
例如，在唐朝開元甲戍年，皇帝在咸陽狩獵，捉到一條大鹿。
將把牠殺了煮之。
張果老說：「不可，這是一隻千年仙鹿。」果老接著說：「當年漢武帝時代，在元狩五年時，我陪同漢武帝，也在上林的地方狩獵，捉到這條鹿，同樣因為這是仙鹿，把牠放了。」
皇帝說：「山野之鹿何其多，時代經歷這麼久，豈有此等事。」
張果老答：「當年漢武帝放鹿的時候，曾用一銅牌，繫於其鹿角的左旁下。」
皇帝命令下人驗之，果然有銅牌二寸許，但上面的文字，因年代過久，早就掉落而不見了，就算這樣，也令皇帝大駭。
張果老到底活了多少朝代，根本就是一個謎，他的壽命有多少，也是一個謎，當時傳說他隱居在恒洲的中條山，其出外遊歷，常乘一白驢，日行數萬里，若休憩的時候，便把白驢用手折疊起來，放在自己的口袋之中，要乘驢的時候，便口噀著法水，噴之，再唸咒，便是一隻驢。
當年皇帝，看張果者有大神通，便問另一位神仙葉法善：「張果老的來歷，到底是如何？」
葉法善答：「我知道。但，我一說出張果老的根基必死，所以不敢告訴皇上，除非陛下能除去皇冠，赤著足去替我求張果老，我才能再活，也才敢說。」
皇帝答應了。
葉法善說：「張果老是混沌初開的蝙蝠精也。」
這話一說完，便七竅流血，倒地不起，僵硬了。皇上因已答應了葉法善，便真的除冠赤足，到張果老的地方，去向張果老祈求葉法善的復生。
張果老說：「這個葉老兒，太多嘴了，再如此多嘴，恐怕天地之間的根基全給他洩露盡了。」
皇上要求久久，自稱有罪。
最後，張果老才口含法水，噴其面，葉法善便很快的復生。
皇帝敬仰張果老，賜號通玄先生。
張果老在天寶年間，稱病裝死，他的弟子埋葬了他，但再挖出棺，棺內空空如也。
張果老在世時，自言他生於堯帝時代的丙子年。
八仙之一的張果老，混沌時代就存在，堯帝的時代也存在，漢武帝的時代也存在，唐朝的時代也存在，真是長生仙翁也。
我人認為，要得長生祕密，是須要「物換星移」之神仙之術，在內善養息，在外可換移。
例如，有人試張果老功夫，用毒酒請他飲。
張果老喝了毒酒，牙齒全黑而且焦縮，他向左右的人說，取如意出來，把牙齒一顆又一顆的打落下來。
取出藥物塗上去，不多時，所有牙齒便又全部長了出來，更白，更粲然如玉一般。
這是「物換星移」的功夫。
而白驢日行數萬里，用時噴法水唸咒，不用時折起如紙，這也是「物換星移」的物質精神的互換。
我覺得修道的境界是深不可測的，其最終的目的是使其達到「歸真返璞」、「明善復初」的境界。這宇宙間的道理是「物有本末，事有始終，知有先後，若能明白，則近道。」
八仙之一的張果老，神仙故事，也許有很多人不敢相信。但，古今聖哲德配天地，要得長生，須斷煩惱。一般人煩惱斷，也能長生，這是有科學的根據，古今道貫，精神世界的事，不可稱無，這修道是人生大事。正是：
煩惱一斷即長生，
再斷輪迴息六根；
古仙也須煉此道，
正是不變般若門。
盧勝彥文集第061冊《道林妙法音》長生秘密張果老
有一個叫「敏感」的妖怪。牠很厲害，常常製造各種紛爭，使夫妻失和、朋友反目、兄弟成仇，而且還可以事先知道別人的想法。
一天，一個樵夫上山砍柴，遇到了「敏感」，他想為天下除害，可是還沒動手，「敏感」已經知道他心中的想法。
他發現自己的念頭被「敏感」識破，拿起斧頭想揮過去，又被「敏感」知道了。
「敏感」得意的說：「你想拿斧頭砍我，沒那麼簡單，我早就知道了。」
樵夫無計可施，只好把這個念頭丟在一邊，繼續砍柴。「敏感」知道樵夫對牠沒有辦法，就坐在一旁洋洋自得。
那曉得當樵夫專心一意的砍柴，一個不小心，斧柄飛脫出去，打中「敏感」的頭，竟當場斃命。
敏感就是當你不去理會它時，它就自然會消失。
僧問：「學人十二時中，如何保任？」
本寂禪師曰：「如過蠱毒之鄉，水也不得沾着一滴。」
※ ※ ※
世人皆知清水乃供給人類之所需，清水乃地之菁華，所現之泉源活水，毫無雜質、毒菌，可使人蓬勃有朝氣，為萬物不能缺之源流也。
此清水如同人之元神佛心，稍忽不能有染，只因世人之良心本性，落於紅塵娑婆世界，歷經萬年染慾甚深，不能自拔；如塵土厚積，使清淨水源（元神），不能顯現成為臭水、污泉；亦如烏雲遮日，光華不現；如寒潭深水，受外緣所引起，波浪漣漪，不能反照青天明月。此皆為世人不知清心寡慾，自擾本心，自亂六根，觸發六塵，間而緃七情，懷六慾，使一條清淨流水，沾滿了污油，蘊藏了無數的禍根、毒菌，破壞自然環境。使假體肉軀，病菌叢生，疾病滿身，遂引發惡疾復作，毒瘤生焉，性命難保，終歸魂飄九幽，淪入五苦三途，終無了期。
願爾世人能摒除雜思慾念，恢復清涼無毒之水性，現出天真赤子心懷，使大自然返回清新活力，返樸歸真，清水之道自在其中矣！
修緣寶典-述：清水之道
參閱《周禮‧天官太宰疏》之記載。
春秋時代，齊景公自從宰相晏嬰死後，一直沒有人當面指謫他的過失，因此心中感到苦悶。
有一天，齊景公宴請各位大臣。酒席上，君臣舉杯助興，高談闊論，直到下午才散。酒後，君臣余興未盡，大家提出一起射箭比武。輪到齊景公，他舉起弓箭，可是一支箭也沒射中靶子，然而大臣們卻在那裡大聲喝彩道：
「好箭！好箭！」
景公聽了，很不高興，他沉下臉來，把手中的弓箭重重摔在地上，深深地嘆了一口氣。
正巧，弦章從外面回來，見此情景，連忙走到景公身旁。景公傷感地對弦章說：「弦章啊，我真是想念晏子啊。晏子死了已經十七年了，從那以後，就再也沒有人願意當面指出我的過失。剛才我射箭，明明沒有射中，可他們卻異口同聲一個勁地喝彩，真讓我難過呀！」
弦章聽了，深有感觸。他回答景公說：「這就是大臣們的不賢啊。論智慧，他們不能發現您的過失；談勇氣，他們不敢向您提意見，唯恐冒犯了您。」
「古人有話說：『上行而後下效。』國王喜歡吃什麼，群臣也就喜歡吃什麼；國王喜歡穿什麼，群臣也就喜歡穿什麼；國王喜歡人家奉承，自然，群臣也就常向大王奉承了。剛才您說，十七年來沒有人再指出過您的過失，這是否是因為晏子去世後，您就不再喜歡聽人家批評您，而只喜歡聽奉承話所造成的呢？」
一席話說得齊景公心裡亮堂了，他不好意思地點點頭說：「太好了，今天這一番話，教我豁然開朗。這是你做了先生，我做了學生了。」
看來，只有真心願意接受批評，才會經常聽到別人對你的批評、建議；如果總是聽到別人恭維自己，那恐怕原因就在自己身上。弦章的話是有道理的。
蓮生／文
我幫人問事（神算）已經很久很久了，到底有多久，連我自己也不記得，祇記得，當我一通靈，我就能問事。
通靈的機運，使我出了大名，但我默默不忘修行精進，並沒有利用通靈千方百計來賺錢，縱然靈驗無比。
我是有更大的名，但，沒有失去自我，我幫人問事，永遠是『隨意』，從不因為有了大名，就想獲取大利。
有一次。
來了一位比丘尼，她說：
「嗨！您好，盧師尊。」她神祕的要我到一傍：「聽說您的法力天下第一，
您曾幫╳╳居士的忙，我已聽聞。」
「您從那裡來的？」我好奇。
「╳╳寺。」她答。
「哇！那是有名的大寺。」我很驚訝：「你到底有什麼事呢？」
比丘尼臉色一沉，咬牙切齒的說：
「我要借活佛的法力，殺了我自己的師父。」
「殺師！」我忍不住叫了出聲。
比丘尼斬釘截鐵的說：
「不錯，我初來╳╳寺，師父很疼我，愛護我。現在新剃度了一位比丘尼，這位比丘尼年輕漂亮，把師父的整個心完全迷戀住了，她佔了我以前的位置，我被師父遺棄了，我勢必要殺了變心的師父。」
●
我坦白的對大家說，我接下來這個「任務」。
為什麼？大家一定要責問我？
祇是我的答案是：
我給他們修的是「敬愛法」，而不是「降伏法」。
這位師父是鼎鼎大名的大師父。
這位比丘尼也跟隨大師父很久的弟子。
我幫他們修「敬愛法」，是盡心盡力的，一次修法好幾個鐘頭，全身筋疲力竭才止，修到汗水淋漓，一連修了七七四十九天。
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修完了法。
這位比丘尼來了：
「盧師尊，師父最近的態度有九十分的轉變，但不一百八十度，師父的口氣已經軟了一些，不再對我聲色俱厲了，他已不再對我咆哮了。但是，但是，他對那位新人，仍然嬌寵，我仍然看不慣………。」
「你要我怎麼做？」
「我不想殺了師父，但是，要給師父一個警告，給他斷了腿就好，他一斷了腿，這就公平了，他們不會膩在一起，一個坐在輪椅上的師父，也應該想一想，自己為什麼會跌斷腿！」
我仍然答應了下來。
「我盡力修法就是。」
當然，我修的仍然是「敬愛法」，我沒有修「斷腿法」
但是，那位大師父卻真的「跌斷腿」，真的「坐輪椅」。這是一個巧合，我確確實實沒有修「斷腿法」，我發誓。
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第三次，這位比丘尼又來找我，這回她是興高彩烈的，臉上帶著春風得意的笑靨。
「盧師尊果然法力第一，天下無雙。」
「盧師尊，第一棒，名不虛傳！」
我問：
「怎麼了？」
她答：
「自從師父斷了腿之後，那位臭婆娘就自動的離開了師父，雲遊十方去了。那位臭婆娘是來享福的，那像我們才是真正打拼的弟子，師父這回是真正清醒了，他重新對我有了一個價值的評估，現在又有緣又有分，已不再患得患失了。盧師尊，您真的法力無邊，您要救救我們的大師父，您幫助他，就等於幫助整個佛教，您要無緣同慈，您要同體大悲啊！」
我當然說：
「好！」我有什麼話好說。
但是，我的感想如下：
大多的「吃醋」，容易造成諸多的困擾。相聚在一起，就愛個你活我死。無情的離棄，就恨個你死我活。
易漲易落山溪水，一反一覆小人心。
其實何必「吃醋」，有緣無緣，如同生滅，淡然視之，才能心靈超越啊！
盧勝彥文集第101冊《蝴蝶的風采》一反一覆的心