自毀長城

 

　　檀道濟，南朝劉宋開國元勛，曾隨宋武帝劉裕征戰南北，為劉宋的建立做出了不可磨滅的貢獻。

　　公元422年，宋武帝劉裕去世，太子劉義符繼位。劉義符繼位後惡習不改，終日遊幸，被輔政大臣徐羨之等所廢，不久被殺。隨後劉裕的第三個兒子劉義隆即位，他就是宋文帝。

　　檀道濟功勛顯赫，威名日重，他的左右心腹都是身經百戰之將，幾個兒子又很有才氣，引起了朝廷的猜忌。

　　那時候，文帝久病不癒，執掌朝政的彭城王劉義康非常擔心，萬一文帝劉義隆去世，檀道濟將難以被鉗制。劉義康便向宋文帝屢進讒言，勸文帝儘早除掉檀道濟。時隔不久，朝廷頒發詔書，召檀道濟回朝。

　　檀道濟接到朝廷的命令，準備整裝啟程。他的妻子向氏對檀道濟說：「功高蓋世，自古所忌。如今無事相召，恐怕有甚麼禍事。」

　　檀道濟安慰她道：「我率領軍隊抵禦外寇入侵，責任重大。如今詔書上說回朝商議邊患之事，你也不要擔心。」

　　檀道濟入朝，探問文帝病勢。公元436年春，文帝病情有所好轉，檀道濟準備返回。剛要下船，忽然有人來報，皇上不省人事，檀道濟只得回宮聽候消息。

　　彭城王劉義康再不手軟，指示禁軍將檀道濟拿下。劉義康編造事實，誣陷檀道濟圖謀不軌，隨後將他殺害。臨刑前，檀道濟目光如炬，憤怒地喊道：「你們這是在自毀長城啊！」

　　檀道濟被殺，同時遇難的還有他的兒子和部將八人。隨後，他的妻子和家人都被殺害。北魏諸將得到這個消息，一個個欣喜萬分，紛紛說道：「檀道濟死了，以後再不用懼怕吳兒之輩！」

　　公元450年，宋文帝再次北伐，結果大敗而歸。魏軍乘勝南下，一直打到長江北岸的瓜步(今南京六合東南)。宋文帝登上石頭城，後悔地說：「假如檀道濟還在，敵人怎麼能打到這裏來！」

　　《宋書·檀道濟傳》：「初，道濟見收，脫情(頭巾)投地曰：『乃復壞汝萬里之長城！』

美色之惑

 

　　有一年冬天，天氣極為寒冷，朔風驟起，大雪紛飛，一個年輕貌美的少女來到慧嵬禪師所住的山谷請求借宿一晚。

　　那個少女形貌端正，衣飾華貴，嬌媚柔雅，儀態萬千，不時以眉目傳情，嗤嗤作笑。

　　少女鶯聲說：「妾是一位天女，仰慕郎君的高風亮節，天帝打發我來，以奉侍箕帚，郎君不會嫌棄吧！」說完，裊裊婷婷地輕抬蓮步，行近禪師的面前。

　　慧嵬禪師不為所動，嚴肅地說：「我心如死灰，形如枯木，不會被你迷惑的，你也勿需革囊來試。」說罷，乃坐禪入定去。

　　那個妖滴滴的美人兒見禪師如此堅貞，喟然嘆了一口氣說：「海水可竭，須彌可傾，彼上人者，秉志貞操，難以搖動，我走了！」於是凌雲而逝。

※　※　※

　　人就好像鍛鍊鐵一般，必須把鐵的渣滓去掉，才能做成一個好的器皿。所有修行學道之人也是一樣，一定要把心裡這個染污的心都去了，心方可恢復清淨之體。

　　我們人人都可以成道，成為一個道的器皿，可是你的染污心如果不去除，就不能載道、不能成道。所以如果想要成就你的道果，必須先去除染污的心，去這垢染，道方可成。

　　垢染就是心裡的欲，尤其是淫欲心，你的淫欲心若不去除，這就是有垢染，沒有垢染就是清淨心，所以說行即清淨。行就是修行的行門，你所修的行門都會清淨的，你心裡的染污如果不去，修行就不能得到清淨。

　　淫欲心固然是染污，但這是最大的染污，其餘的染污，如：你的貪心、你的瞋心、你的癡心、你的慢心、你的疑心，貪、瞋、癡、慢、疑這些都是垢染的心。把這些垢染的心統統丟了，你的修行就能與道相應，返本還原，返回你本有的清淨心了。

欲利薰心，陷身罪業

 

　　漢朝末年有一士人名劉寅真者，家徒四壁貧無立錐之地，但其常見富有之人，卻是酒池肉林、夜夜笙歌，故常感嘆己身命運為何如此不幸？

　　於是他立志要成為富甲一方之士紳，然而依其本身之境遇，老實苦幹亦難有出頭之日，因此劉寅真想出一改變命運之方式－－為搶匪運籌帷幄，獻計奪財之方法。

　　劉寅真以一介士人不好好從正途著手，卻幻想短期暴富，以擺脫貧困之身，故而誤入歧途註定橫禍加身。

 

　　因為劉寅真具備聰慧之頭腦，於是他投靠一山賊窩，毛遂自薦加入燒殺擄掠的勾當。由於他思慮細密，專以外地商賈為目標，故常於掠奪大批財富後毀屍滅跡，手段凶殘，亦令當地府衙長期被蒙在鼓裡，鮮少知悉境內發生大劫案。

　　直至某日當地郡太守受理眾多失蹤案件，細查事有蹊蹺，而命縣鄉之游徼（掌捕治盜賊之官名）喬扮商旅團追蹤。結果於途中遭遇劉寅真山賊襲擊，雖奮力抵抗，仍因山賊熟悉地形並狡猾多詐，而致商旅百姓傷亡殆盡。游徼難敵眾山賊之攻擊，負傷逃回。

　　太守知悉後異常震怒，於是派兵將山賊剿滅。劉寅真被活捉後打入大牢等候處決，他在牢中夜深人靜常思及：投入山賊所為何來？難道就只為了綾羅綢緞、山珍海味嗎？而結局卻是用寶貴的生命來換取，且又因殺人無數竟自恐懼萬分、羞愧後悔不已，於是在悔恨中致癲狂失智，最後頭撞牢壁而亡。

　　隨著喪心病狂的靈魂輪轉畜道，正應驗了「想得到更多更好的東西，最終連原本屬於自己的東西也沒有了」的至理。

※　※　※

　　現今時代人們往往過度貪求與過度慾望，致使行為舉止偏差皆不知。有道是寧可正而不足，不可邪而多餘，這話說出為人在世作任何事情都不可背離正道、正心，這樣才不會迷惑而造罪業。 

　　相對的會無明無知迷惑造業之人，大多是邪念不正，進而才一再的做出貪贓枉法，大擺豪闊，別人的錢財當作如癈紙不斷揮霍，騙得別人慘又慘，此種人真是可惡又可恨。世間的種種名利權勢皆不可能永久，故那些自以為是之人終是逃不了法律制裁，更脫離不了內心的痛苦。 

　　蓋人之居世就應把自己的角色給扮演好，莫因一時貪念慾望沈淪於黑暗深淵，到時想走出黑暗漩渦可就難上難啊！

慈聖雜誌119期

「無我三摩地」的佛性

 

蓮生／文

              
　　人問：

　　「請盧師尊解釋佛性？」

　　我說：

　　佛陀時代。

　　佛說：「虛空可思量否？」

　　答：

　　「不也！世尊，虛空不可思量。」

　　也就是說：虛空不可思，不可議，不可說，無法去思維。

　　我在《維摩詰經》中，看看「金粟如來」，是如何解釋的：

　　佛性，

　　不是色，不是受，不是想，不是行，不是識，也即是非五蘊也。

　　佛性，

　　非十二處，非十八界。

　　佛性，

　　不是欲界天、不是色界天、不是無色界天。

　　佛性，

　　不是佛相，也不是法相，也不是眾生相，也不是壽者相。

　　佛性，

　　不是世間，也不是出世間。不是煩惱，不是解脫。

　　佛性，

　　不是修道，也不是求道。不是戲論。不是離苦，不是斷樂，不苦不樂。

　　佛性，

　　無生無滅，不是生滅死絕，全然不是。

　　佛性，

　　沒有污垢，也不被污染。

　　佛性，

　　無來無去。

　　非心行處所，非有所攀緣，也沒有取，也沒有捨，不可依，不可止。

　　佛性，

　　無形無相，非形非相，見聞覺知都不是。

　　佛性，

　　無所著。

　　佛性，

　　無所求。

　　佛性，

　　無所為。

　　……。

　　我寫了這麼多，也沒有一個中的。其實佛性如虛空，虛空是什麼都不是。日、月、星辰、雲、雨、霧、雷、雪，均不是。

　　虛空不可思、不可議。

　　佛性不可思、不可議。

　　這就是中國老子說的：

　　恍惚、恍惚，其中有物。

　　也就是佛陀說的：

　　不可說。

　　(說有，又沒有。說沒有，又有。)

　　有人比喻，佛性是一面鏡子，能反映萬事萬物，來什麼，現什麼。但，若什麼都沒有，鏡子也是空無一物。

　　有人比喻，佛性即涅槃，佛性即寂滅。好像是，又好像不是。

　　有人說：

　　無智亦無得，好像是又好像不是。

　　最後只能說：「法爾本然。」

　　佛陀說：「一切眾生，皆有佛性。」

　　恆在！

盧勝彥文集第300冊《回歸星河》「無我三摩地」的佛性

掘金沙

 

　　昔時，一艘大船，載著許多人，開往南洋，中途遇到颱風的侵襲，船身受到損壞，順流漂到一個無人的孤島，大家都爭先恐後的搶著上岸去。

　　上岸的人，發現島上有許多金沙，都拼命地挖掘金沙。

　　當下，就有人提議在此種植五穀雜糧，以準備作為將來的糧食。可是大夥兒都拼命地以掘金沙為重，並希望有船來搭救，以完成發財夢，所以未予以理睬。

　　那知經過了好久，未見一艘船經過而施予援手，這時一切糧食都已經用盡，開始種植五穀雜糧，時間又嫌太遲。結果，全部都餓死在島上。

　　數年後，探險隊來到此島，發現許多白骨，以及金沙很多袋；起初不知究竟為何，後來在遺留的日記本上，獲悉他們因為只知挖掘金沙，不知種植，以致餓死。

※　※　※

　　「慾望」乃是人生追求一定目標之原動力，也是開創人生前程泉源。而人不可一日無慾望，一旦無慾望，終日無所事事，「慾望」一旦消失，生活便日漸低靡，生活亳無樂趣。

　　而此「慾望」控制得好，便成為人生理想，能將理想規劃則可步步為營，足可創造美好之未來，若是「慾望」太過，便是人生夢魘，追求目標永遠無法達成，「慾望」愈深，追求愈緊，便不擇手段，有朝一日必定自墮苦淵而無法自拔也。而能克制慾望並善用者，人生何嘗不是光明而燦爛。

　　世人究竟是善用「慾望」或被「慾望」所牽，則有待自我省思也。