許由與巢父

 

蓮生／文

　　寫了「彭祖的長壽」，令我又憶起「許由與巢父」，這兩位賢人與高士，是我在求學時期，心中非常敬仰的。

　　堯帝時代，由於堯的兒子「丹朱」很不肖，所以堯便時常留心天下的賢士，有智慧又有能力，又顧念人民的人，想把皇帝的寶位讓賢給他，這就是有名的「禪讓政治」。

　　那時堯還沒有找到舜，堯聽說陽城有一位高士就是許由，便親自去拜訪許由，說明他想把天下讓位給許由，由許由來當皇帝。

　　許由聽了，知道皇帝寶位是集天下煩惱於一身之人，不願意接受堯的禪讓，便連夜逃跑，跑到箕山下面的穎水邊上去居住，過著自在悠閒的日子。

　　堯見他不願意接受皇帝之位，又派遣人去邀請他來當最高的官「九州長」，清高的許由聽了更是厭惡，趕忙到穎水邊去掏水來洗自已的耳朵。

　　洗著洗著，許由的一位好朋友，正是高士巢父牽著一頭牛來穎水飲水，看見許由洗耳朵，覺得奇怪。

　　巢父問：「何故？」

　　許由答：「堯欲我當皇帝，又欲我當九州長，這是惱人的語言，所以洗耳清淨！」

　　巢父說：「這是你許由自己招惹的禍，你若一向居住深山，不露痕跡，無人知道，堯如何知道你呢？你故意在外頭，東逛西蕩，造了一些聲名，現在才躲到這裡來洗耳朵，連我這條牛，飲了水，連嘴巴也弄髒了。」

　　巢父牽了牛，到穎水上游喝水，不屑飲下游的水。

　　「許由與巢父」後來均因避世而不知所終！

　　我個人對「許由與巢父」的思想，非常欣賞。因為一個人要過得清淨自在，無憂無慮，生活的非常美妙，毫無一絲絲的是非，微妙而無煩惱，這清高避世的方法就是大智慧，我對於避世的思想，心生歡喜。

　　我體會佛教思想：

　　不有而有。

　　謂之妙有。

　　不空而空。

　　謂之真空。

　　我知道「許由與巢父」如果學佛，他們是自了漢的「羅漢」。

　　而「菩薩」是覺有情的下化眾生的大聖人。「菩薩」的思想是「不有而有，不空而空」的「無為而為」。

　　我的意思是說：

　　如果「許由與巢父」，出來為天下人做事情，等到事情做完了，便逃之夭夭，避世隱居，不受天下的名位，這豈不是更好更妙！

　　自覺。

　　覺他。

　　這樣更圓滿。

盧勝彥文集第151冊《獨居小語》許由與巢父

庭院不走千里馬

 

　　中國的文字源遠流長，祖先發明的漢字大有講究。

　　就拿「閩」字來說吧，這是福建省的簡稱，門字裡面一條虫，意思是說如果一個人一輩子大門不出，二門不邁，關在門裡，不到社會中的大風大浪經歷風雨，見世面，那就永遠不會成龍，只能始終是隻毛毛蟲。

　　再說一個「閉」字，門字裡面一個才也很有意思，它告訴我們一個人，那怕是個人才如果走不出家門，囿於自己的小天地，成天把自己封閉起來，必然目光淺短，難有作為。

　　俗語說，庭院不走千里馬，花金難養萬年杉。一個人要想成長，鍛鍊成才，就要自覺投身到大風大浪中，接受鍛鍊和考驗。

大師的特質

 

　　在一個城市裡，住著一個傻瓜，他很為大家都把他看成傻瓜而感到苦惱。有一天，一位專門為人解答人生困境的智者，來到這座城市傻瓜便跑來向智者求助。

　　「你有什麼生命的困境呢？」智者問。

　　「我不喜歡別人把我看成傻瓜，請問有什麼方法可以讓別人把我看成是聰明人呢？」傻瓜說。

　　「這非常簡單，從現在開始，不管任何事情，你都給予最多最無理的批評，特別是對那些美好的事情加以批評，七天以後，大家都會認為你是聰明人了。」

　　「就這麼簡單嗎？那我該怎麼做呢？」

　　「例如，若有人說：『今晚的月色很美！』你就立刻加以批評，直到別人相信月色對人生無用為止。

　　若有人說：『生命中最重要的是愛！』你也立刻加以批評，直到別人相信愛對人生一點也不重要。

　　若有人說：『這本書寫得很好！』你仍然立即加以批評，直到別人相信人生根本不需要書。這樣，你懂了嗎？」

　　「懂了！懂了！」傻瓜說：「但是只要這麼簡單，人就會相信我不是傻瓜嗎？」

　　「相信我！我會在這裡停留七天，七天之後你來，我保證別人不管你的內在是不是傻瓜，他們都會認為你是聰明人了。」

　　傻瓜就按照智者教導的去做了，他不論聽到任何事情，總是立刻跳起來批評，把他所知道的所有非理性的字眼都傾吐出來，直到別人相信他才停止。

　　七天之後，傻瓜回來探望智者，他的後面跟隨著一千多個門徒，對他畢恭畢敬，並且稱呼他為「大師」。

偽善者

 

　　河間人馮樹口，粗知筆墨，在京都窮困落拓，混了十幾年還沒混出名堂。每當遇到機緣，總是不能成功；向人請求幫助，也都是口上答應而見不到實惠。生活的窮困，精神的抑鬱，迫使他寄希望於神靈指點，於是便到呂仙祠去祈夢。

　　夜間，夢見一個人對他說：「你不要怨恨世上人情薄，你的處境是你自己造成的。你一生中好說空話，來博取寬厚長者的名譽：每遇到好事，心裡明白必然辦不成，也一定要再三慫恿，讓人感激你的支持；每遇到惡人，心裡明白必然不會寬恕，也一定要再三申辯，讓人感激你的拯救。

　　好事沒辦成，壞人沒救成，對任何人都沒造成傷害和益處，可是恩情全都歸了你，怨恨歸了別人，你心中的機巧運算已經是相當過份了。

　　況且，你參與支持和拯救的事情，都是自身處在局外，成敗利害都由他人承擔，與己無關。事情如果稍微涉及到你，你就會退避唯恐不速，坐視他人焚死淹死，即使抬一下手就能救，也怕麻煩而不幫助。這種心術還可繼續問嗎？

　　由自己的這種心術去恩想別人，別人對你貌合情疏，表面關切而心中冷漠，應該不應該呢？鬼神責求人的行跡，一兩件錯事還可以用好事抵消。至於罪行犯在心術上，就不是冥間法律所能寬容的了。

　　你的今生也就這樣了，勉修來世倒是可以的。」

　　後來。馮樹口果然凍餓而死。

※　※　※

　　世界上所謂的宗教領袖，滿口仁義，對真正的邪惡卻是沈默與迴避；不會伸手解救他人的危難，只會在旁說空話；在世界毫無作為，枉受信眾的捐獻與敬重；對惡勢力軟弱，對大眾卻以領袖自居；其靈魂早已向魔鬼屈服，不覺可恥？

迷信與智信的差別？

 

蓮生／文

　　

　　問的人說：「迷信與智信的差別又在哪裡呢？」

　　我的回答：

　　先講二則笑話：

　　精神醫院的院長問一位病患：

　　「為什麼你一直認為你就是教宗？是誰命令你當教宗的？」

　　病患答：

　　「我是上帝命令的。」

　　剛巧又有另一位精神病患從右走過，他說：

　　「奇怪！我又沒有命令你？」

　　哈哈哈！

　　又：

　　一位婦人對友人說：

　　「我與先生已經離婚了。」

　　「為什麼？」

　　「因為宗教的理念不同。」婦人答。

　　「你們不是同信上帝嗎？」

　　婦人說：

　　「問題是，每回爭吵，他說，他就是上帝。」

　　哈哈哈！

　　我寫這二則笑話無他，主要是說明每一個人都是主觀意識非常強烈的，主觀非常強烈的人，大部分是非常執著的，只要是執著的人，大部分落在「迷信」的陷阱之中。

　　例如：

　　回教與基督教均認為：

　　「拜偶像的，全是魔鬼！」

　　然而，他們忘了，「偶像」只是一種象徵、一種方向、一種精神，「偶像」是方便，它有它的意義在其中，學佛的人都知道。

　　「佛性。無形，無相，不生，不滅。」

　　我們學佛的人是「理智」的信仰，而不是「迷信」的信仰，在這方面，是有差別的。

　　有人說：

　　「學佛就是每天向佛燒香拜拜。」

　　有人說：

　　「學佛就是向佛祈求平安如意吉祥健康，做生意大發財。」

　　有人說：

　　「學佛佛會保佑我們。佛有神通，會救眾生。」

　　有人說：

　　「學佛就是做善事。」（善事只是佛教的一部分。）

　　……。

　　這些講法，只是佛教的表面。真正的佛教，是諸惡莫作，眾善奉行，「自淨其意」，是諸佛教。

　　理智的信仰要合於三法印：

　　諸行無常。

　　諸法無我。

　　涅槃寂靜。

　　佛法的第一義諦，是佛的本然之義，明白了第一義諦，才叫做「開悟見道」，才叫做明心。

　　按理說：

　　風水、星相、算命、占卜、通靈、問事、乩童，都是非佛法的，容易引人迷信。

　　理智的信仰，還是要合於三藏十二部的「聖言量」。

　　佛教有顯教及密教，是不可分割的；顯是顯理，密是實踐。

　　學佛要有理智，從小乘的有部，走向大乘的唯識、中觀、般若；佛教是次第的、逐步的、邏輯的發展。

　　我說：

　　迷信比不信還好。（迷信遇大善知識還有救。）

　　智信比迷信還好。

　　明心見性第一好。

盧勝彥文集第227冊《悟境一點通》【第二十四問】迷信與智信的差別？