蓮生／文
寫了「彭祖的長壽」，令我又憶起「許由與巢父」，這兩位賢人與高士，是我在求學時期，心中非常敬仰的。
堯帝時代，由於堯的兒子「丹朱」很不肖，所以堯便時常留心天下的賢士，有智慧又有能力，又顧念人民的人，想把皇帝的寶位讓賢給他，這就是有名的「禪讓政治」。
那時堯還沒有找到舜，堯聽說陽城有一位高士就是許由，便親自去拜訪許由，說明他想把天下讓位給許由，由許由來當皇帝。
許由聽了，知道皇帝寶位是集天下煩惱於一身之人，不願意接受堯的禪讓，便連夜逃跑，跑到箕山下面的穎水邊上去居住，過著自在悠閒的日子。
堯見他不願意接受皇帝之位，又派遣人去邀請他來當最高的官「九州長」，清高的許由聽了更是厭惡，趕忙到穎水邊去掏水來洗自已的耳朵。
洗著洗著，許由的一位好朋友，正是高士巢父牽著一頭牛來穎水飲水，看見許由洗耳朵，覺得奇怪。
巢父問：「何故？」
許由答：「堯欲我當皇帝，又欲我當九州長，這是惱人的語言，所以洗耳清淨！」
巢父說：「這是你許由自己招惹的禍，你若一向居住深山，不露痕跡，無人知道，堯如何知道你呢？你故意在外頭，東逛西蕩，造了一些聲名，現在才躲到這裡來洗耳朵，連我這條牛，飲了水，連嘴巴也弄髒了。」
巢父牽了牛，到穎水上游喝水，不屑飲下游的水。
「許由與巢父」後來均因避世而不知所終！
我個人對「許由與巢父」的思想，非常欣賞。因為一個人要過得清淨自在，無憂無慮，生活的非常美妙，毫無一絲絲的是非，微妙而無煩惱，這清高避世的方法就是大智慧，我對於避世的思想，心生歡喜。
我體會佛教思想：
不有而有。
謂之妙有。
不空而空。
謂之真空。
我知道「許由與巢父」如果學佛，他們是自了漢的「羅漢」。
而「菩薩」是覺有情的下化眾生的大聖人。「菩薩」的思想是「不有而有，不空而空」的「無為而為」。
我的意思是說：
如果「許由與巢父」，出來為天下人做事情，等到事情做完了，便逃之夭夭，避世隱居，不受天下的名位，這豈不是更好更妙！
自覺。
覺他。
這樣更圓滿。
盧勝彥文集第151冊《獨居小語》許由與巢父
在一個城市裡，住著一個傻瓜，他很為大家都把他看成傻瓜而感到苦惱。有一天，一位專門為人解答人生困境的智者，來到這座城市傻瓜便跑來向智者求助。
「你有什麼生命的困境呢？」智者問。
「我不喜歡別人把我看成傻瓜，請問有什麼方法可以讓別人把我看成是聰明人呢？」傻瓜說。
「這非常簡單，從現在開始，不管任何事情，你都給予最多最無理的批評，特別是對那些美好的事情加以批評，七天以後，大家都會認為你是聰明人了。」
「就這麼簡單嗎？那我該怎麼做呢？」
「例如，若有人說：『今晚的月色很美！』你就立刻加以批評，直到別人相信月色對人生無用為止。
若有人說：『生命中最重要的是愛！』你也立刻加以批評，直到別人相信愛對人生一點也不重要。
若有人說：『這本書寫得很好！』你仍然立即加以批評，直到別人相信人生根本不需要書。這樣，你懂了嗎？」
「懂了！懂了！」傻瓜說：「但是只要這麼簡單，人就會相信我不是傻瓜嗎？」
「相信我！我會在這裡停留七天，七天之後你來，我保證別人不管你的內在是不是傻瓜，他們都會認為你是聰明人了。」
傻瓜就按照智者教導的去做了，他不論聽到任何事情，總是立刻跳起來批評，把他所知道的所有非理性的字眼都傾吐出來，直到別人相信他才停止。
七天之後，傻瓜回來探望智者，他的後面跟隨著一千多個門徒，對他畢恭畢敬，並且稱呼他為「大師」。
河間人馮樹口，粗知筆墨，在京都窮困落拓，混了十幾年還沒混出名堂。每當遇到機緣，總是不能成功；向人請求幫助，也都是口上答應而見不到實惠。生活的窮困，精神的抑鬱，迫使他寄希望於神靈指點，於是便到呂仙祠去祈夢。
夜間，夢見一個人對他說：「你不要怨恨世上人情薄，你的處境是你自己造成的。你一生中好說空話，來博取寬厚長者的名譽：每遇到好事，心裡明白必然辦不成，也一定要再三慫恿，讓人感激你的支持；每遇到惡人，心裡明白必然不會寬恕，也一定要再三申辯，讓人感激你的拯救。
好事沒辦成，壞人沒救成，對任何人都沒造成傷害和益處，可是恩情全都歸了你，怨恨歸了別人，你心中的機巧運算已經是相當過份了。
況且，你參與支持和拯救的事情，都是自身處在局外，成敗利害都由他人承擔，與己無關。事情如果稍微涉及到你，你就會退避唯恐不速，坐視他人焚死淹死，即使抬一下手就能救，也怕麻煩而不幫助。這種心術還可繼續問嗎？
由自己的這種心術去恩想別人，別人對你貌合情疏，表面關切而心中冷漠，應該不應該呢？鬼神責求人的行跡，一兩件錯事還可以用好事抵消。至於罪行犯在心術上，就不是冥間法律所能寬容的了。
你的今生也就這樣了，勉修來世倒是可以的。」
後來。馮樹口果然凍餓而死。
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世界上所謂的宗教領袖，滿口仁義，對真正的邪惡卻是沈默與迴避；不會伸手解救他人的危難，只會在旁說空話；在世界毫無作為，枉受信眾的捐獻與敬重；對惡勢力軟弱，對大眾卻以領袖自居；其靈魂早已向魔鬼屈服，不覺可恥？
