犀牛扇子

 

　　犀牛扇子用多時，問著原來總不知。

　　無限清風與頭角，盡同云雨去難追。

　　本則偈頌是雪竇重顯為「犀牛扇子」公案所作的頌古，選自《禪宗頌古聯珠通集》卷十一。

　　杭州鹽官齊安國師一日喚侍者曰：「給我拿犀牛扇子來。」

　　侍者云：「扇子破了。」

　　師云：「扇子既破，還我犀牛兒來。」

　　侍者無對。

　　鹽官國師是馬祖的學生，南泉的師兄，是當時風高振的一方名宿。本則公案中，鹽官以犀牛扇子作喻，目的是讓學人看到自己的「本來面目」，侍者不明白這其中的道理，所以茫然不知所措。

　　"犀牛扇子"後來成為禪門熟參的公案之一，禪師們擬出種種不同的回答方法。

　　投子云：「不辭將出，恐頭角不全。」

　　石霜云：「若還和尚即無也。」

　　資福畫一圓相，於中書「牛」字。

　　保福云：「和尚年尊，別請人好。」

　　對此公案，雪竇重顯頌云："犀牛扇子用多時，問著原來總不知。無限清風與頭角，盡同云雨去難追。」

　　「犀牛扇子用多時，問著原來總不知。」

　　"犀牛扇子"，並非指作為實物的扇子，而是指人的本心，自性。人人都有一把"犀牛扇子"，禪宗所謂「人人盡有常之月，各懷無價之珍」，但學人常常對此而不知，所以當師家詢問他時，學人茫然不知所措。這兩句感嘆世人逐物迷己，騎牛覓牛，卻不知道"犀牛扇子"自身本具。

　　「無限清風與頭角，盡同云雨去難追。」

　　由於人們不識自己的「本來面目」，不知"犀牛扇子"自身本具，致使扇子的無限清風與犀牛頭角一道，如云雨般地飄然而去，難以追尋。這裡，「清風」借喻扇子，「頭」借喻犀牛。這兩句生動形像地傳達出作者對世人不識本心，懷寶行乞的惋嘆之情。

　　重顯禪師的頌古，意在說明由於世人不識自己本來具有的"犀牛扇子"，而感覺不到本來應有的習習清風。這則偈頌緊扣公案，生動形像地揭示出了公案所寓含的禪機。

　　《禪宗頌古聯珠通集》卷十一還選了虎丘隆的一則偈頌，它是從相反的方面來揭示本則公案所富含的禪機，對比閱讀更能加深對本則偈頌的理解：「炎暑蒸人汗似湯，鹽官用底豈尋常。輕搖休問犀牛在，拈出清風宇宙涼。」

　　只要知道人人本有的那一把"犀牛扇子"，那麼在炎暑蒸人的塵世中，就不用尋覓，自然可以享受到清風徐來的清涼世界。

善之循環

 

　　在一個夏天的傍晚，我與朋友分別後，走到一家書亭前。書亭的主人是位老人，一副慈祥的面容。

　　我挑了一本書，付錢給了老人，便拿著書往家趕。回到家，我坐到沙發上，迫不及待地翻看起那本書來……這是我的習慣，買了書總是先睹為快。

　　書翻到中間的時候，我突然愣住了：裏面夾著一張二十元的鈔票。我猜測，這錢肯定是賣書老人夾進去，忘了，結果連錢帶書一塊給了我。

　　我暗自慶倖自己好運氣。再看書時，文章裏的內容卻漸漸不入心了。我知道，老人賣書的利潤極小，一本讀物賣出去，往往只能賺幾毛錢，這二十元錢，真不知老人要守多長時間書攤，要賣多少本刊物才能賺回來。想起這些，我決定馬上把錢給老人送回去，儘管從我家到老人的書亭有十幾裏路程。

　　我匆匆趕到書亭前，老人竟然還沒有關門，一見我，便笑起來：「小夥子，我就知道你要回來的，果然沒錯，現在我可放心了。」

　　我一驚：「老人家你想起錢來了？」

　　「什麼錢不錢的，是你的手機忘這裏了，我怕在這裏丟了，就給你放起來了。」說著，他從座位旁拿出一部手機來。

　　我一摸褲兜，新買的手機果然不見了，再看老人手上，正是我的那部手機。我一拍腦瓜，猛然想起來，我和朋友在酒店喝完酒，逛了幾個地方，就到了這裏，光顧著買書了，結果把手機忘這裏了還不知道，那可是我花了兩千多元錢買的。

　　我感激地謝了老人，然後鄭重地把那二十元錢遞了過去，向老人說明了一切。兩雙大手緊緊握在了一起。

般若的最終極

 

蓮生／文

　　我先說一則笑話：

　　甲說：

　　「我和太太幾乎天天吵鬧打架，上一星期一次激烈的拌嘴之後，我們足足有一星期沒有吵嘴，這星期過得眞是愜意。」

　　乙問：

　　「你們已經和好如初了？」

　　甲說：

　　「和好？怎麼可能！她離家出走，到今天還沒有回來哩！」

　　哈哈哈！

　　我爲何講這一則笑話呢？我是這樣子比喻的，我把太太比如是「煩惱」，一個人老是跟「煩惱」在一起，互相糾纏不休，無有盡期。

　　一直到有一天，「煩惱」走了 ，這一個人才能過眞正愜意的日子。

　　如果「煩惱」永遠不歸，那才叫「清淨」。

　　好了 ，故事說完了 ，現在說正點的。

　　釋迦牟尼佛在菩提樹下到底開悟了什麼？我如此認爲：

　　祂開悟了「如來」。

　　「如來」的本義是「好像有來」。

　　這「如來」二字的意義重大。

　　好像有來。

　　好像沒來。

　　似有似無。

　　像又不像。

　　我常常比喻「水中月」：

　　虛空中有一個又圓又大的月亮，投影在平靜的湖水中，湖中也出現了一個月亮。

　　(千江有水千江月)

　　月亮在水中是有嗎？

　　眼見是有。

　　月亮在水中是無嗎？

　　撈之則無。

　　我說：

　　般若的最終極就是如此。

　　釋迦牟尼佛說：

　　說法四十九年，未曾說過一個字。

　　若有人說，佛有說法，即是謗佛。

　　見相非相，即見如來。

　　凡所有相，皆是虛妄。

　　無所得。

　　無所說。

　　所謂佛法者，即非佛法。

　　應無所住而生其心。

　　無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。

　　一切諸相即是非相，一切眾生即非眾生。

　　菩薩通達無我法者，如來說名眞是菩薩。

　　一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

　　我告訴聖弟子及大家：

　　這就是般若的最終極。

　　我說：

　　般若成佛道，

　　反之成魔精；

　　善惡均是業，

　　六道由業生。

　　我如此說，已經夠清楚了，再清楚不過了。我最喜歡「如來」這二個字，好像有來，好像沒有來，如果能意會，開悟沒有問題，「如來」二字，就是我盧師尊的口訣。

　　用「如來」口訣，去看《金剛般若波羅蜜經》，一切皆知，一切皆明。

盧勝彥文集240冊《打開寶庫之門》般若的最終極

人生無常，當下最真

 

　　一位企業家談及他的生死觀。他說，他曾生過大病，住過加護病房，在生死一線間被拉回人間。從此思索著：「我還有什麼事還沒做，要及時做？」

　　他說：「現在我的每一天，都過的是很感恩的生活。以前怕死，之後不怕了。像前些時候常摔飛機，我卻照樣搭飛機來去國內外。事業上越來越放下，志業越來越提起。」

　　他從死亡邊緣回來後，第一個想到的就是回饋社會。他說：「真正的歡喜，是親身投入。」

　　Michael·Landon曾說過一段深具寓意的話：「在我們一出生時，就應該有人告訴我們，你已朝向死亡前進。那麼我們就會全心全意好好的生活，善用每一天和每一分鐘。」

　　時間，由無數個「當下」串在一起。每一瞬間、每一個當下，都帶有有恆的種子。抓住每一個當下，人生了無缺憾。許多人一心想活得長壽些，我不知你怎麼想，但我認為，與其活得長，倒不如活得好。重要的不是你活了多久，而是你活得「好」；重視生命的「亮度」而非長度。套一句Bernard·Jensen的話：活得夠長，不一定活得夠好；但是活得夠好，就是夠長了。

　　有時專家建議你，假裝自己只剩下七天生命，那麼你將如何安排？和誰共度？多半的回答是：「如果我只剩七天，我會告訴XX我對他的愛。」「如果我只能活七天，我要坐在海邊，欣賞夕陽……」大多數人都希望能做些使生命更完整的事，而且也都意識到這件事的迫切。那麼，還等什麼呢？為什麼要等到只剩下「最後」的七天，才願意去做這些事？

　　為什麼不現在就做？為什麼不現在就做？為什麼？值得省思的問題。想愛就愛，想做就做，千萬不要再等剩下幾天才去做。

虛妄心與真實心

 

　　所謂「虛妄」，乃相對於真實，意即虛幻不實。此「心」非指人身之肉團心，亦有別於法界之塵影心。我人是如何形成此虛妄心？基本上是由六根、六塵（註：即色、聲、香、味、觸、法）、六識（註：即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）共稱「十八界」，所形成「認知」之作用。

　　以眼為例，眼見色相諸物之時，塵為所見，識為能見，根為識之依托而生見。舉例而言：我人見事物之時，產生好、惡，將此判斷植入識見，形成心之所注。正如初生兒不知外界事物之利害、得失，只有肚子餓了會哭，此為本能。但時日既久，既見肚餓不吃很難過，因此知道，必需吃食始能安樂、更能維持生命；由本能，形成「欲望」，則是形成虛妄心。

　　三種根、塵、識可以同時起作用；塵，即為世間一切因緣所產生之事物與法理，會動搖有染汙之本質，已非真實。故眼所見，已是因緣假象所和合而成，一旦注入識見所「執」，因此所產生之心當然即是虛妄心。

　　如前述嬰兒之本能，但略長能思考之時，即能明白得失、利害；但自身並不能判別是真實心或虛妄心。譬如欲爭父母寵愛，因為得到父母寵愛，就可以得到許多自己所喜愛物品；在人成長過程，是本能、學習，但卻未必是真實。及長後，知道金錢財富之作用，因此更是執以追求財富為本心。

　　實則完全是在人生過程中，因一切因緣所產生之事物與識見，注入此身所執之見，以為所需之物、事是此心所必要。殊不知一切，均受世間因緣產生物象、理法，乃至誤執為真，認定自己所需求之方向是本心，實則是未能跳脫虛妄心所致。

　　因此有最簡易的結論⎯⎯如何明心見性？只要去除虛妄心即可恢復真實心。關鍵就在如何去除虛妄心？因此就必需了知：虛妄心是如何形成？

　　對應虛妄心，即為真實心。我人即悉俱此真實心，然則在與生俱來之真實心，由後天染著乃致轉成虛妄心。而此染著，卻因我人成長過程中或學習、或耳濡目染形成，無可避免！

　　因而我人與身俱有，是真實心，但在人生歷程中因色、受、想、行、識之五蘊，及十八界：即六根、六塵、六識形成牽引、乃致蔽障，故由純淨之真實心而成虛妄心。佛法經典均有明載，我人根性悉俱「佛性」，只是蒙昧於塵染，致成此身受虛妄心所主宰！

　　今日吾不以佛法諸般名相，闡述真實心；反要以務實面切入，以使諸眾易於明瞭。正如禪宗所云：「見性即成佛」，此說乃據緣於我心本真實，受塵染而虛妄，故以八識之「阿賴耶」為真實心。

　　但阿賴耶識非可親證，緣於此識可以含藏萬法，是以故若由八識闡述真實心，則修者除有專精，實為甚難理解！故吾務實而言：簡言之，我人之初生其心真實，在成長學習過程中五蘊及十八界牽引染著，此真實心不復見，隨之而起是由真實而轉換成虛妄，所以要明心見性，即是反推回去。

　　自古以來，修行之人或學藝之人為何自小開始，較容易有大成？原因很簡單，因為小時候真實心受塵染不深，尚未轉換成虛妄心；縱然有些微變質，欲使其重現真實心當然即甚容易！理論是如此，但際此末法時期，修行者歷經輪迴以及此世染著既深，乃無可避免。

　　所以針對五蘊、十八界之塵蔽逐一清除，簡言之：即是仗藉修行之教法，袪除或降伏自身之心念與欲望。故佛家重戒律，即是仗藉嚴苛之束縛及教法信仰之力量，對治此際虛妄心，以期早復真實心！

直指本心之見性