何以利吾國

　　孟子去見梁惠王，梁惠王說：「老先生，你從不遠千里而來到這裏，也將有什麽好的方法，對我的國家有大利益呢？」

　　孟子答道：「王何必說利呢？我看只有仁義就可以了。王如果說：‘怎樣可以利我國？’大夫必然要說：‘怎樣可以利我家？’士人和百姓也都要說：‘怎樣可以利我身？’到了這個時候，上要取下的利益，下要取上的利益，那國家就危險了。」

　　孟子接著說：「擁有萬輛兵車的大國，那殺他國君，取而代之的，必定是擁有千輛兵車的公卿；擁有千輛兵車的國家，那殺他國君的，必定是擁有百輛兵車的大夫。像這樣萬取千焉，千取百焉，不為不多矣！如果人人輕義重利，那是不完全篡奪過來，絕對不會滿足的。可是，沒有重視仁愛的，還要拋棄他的父母，沒有重視義理的，還要不急事他的君上，請王只要談談仁義就可以，何必要說利益呢？」

　　太史公讀《孟子》之書，到惠王問「何以利吾國」時，不覺放下書卷而長歎曰：「嗟呼！利誠亂之始也。」

　　孔子很少言利，就是為了防止引動禍亂的本原。本原，就是禍亂的開端。上至尊貴的王公大臣，下至貧賤的庶民百姓，追求私利的禍害又有何區別呢？那此擔任公職的官員，如果他們謀取利益有失公正就會導致法網紊亂；那些普通百姓，如果相互欺詐攫取私利就會使事務混亂。

　　社會上事務混亂，民眾就會因不服而相爭。執法紊亂，民眾就會因不服而心懷怨恨。於是謀反、暴亂、爭鬥，甚至不顧性命的事情，從此就發生了。這不就說明了私利確實是禍亂之源嗎？

　　再說前代聖賢殷切告誡要人們克服利慾之心，提倡仁義道德，而後世還是有無數的依仗財利、相互欺騙、危害風俗，敗壞聖教的事情上。況且公然宣揚追逐私利的理論，並且推行這一套做法。如此而想天下風俗端正，不致敗壞而浮薄，那又怎麼可能呢？