酒肉穿腸過，佛在心中留。

　　在言梁武帝，性善信佛持齋，拜誌公和尚為師，欷氏皇后亦拜雲公和尚為師。

　　有一日雲公和尚開堂說法講經，欷后請梁武帝來聞經，武帝請誌公同來聽法。

　　雲公和尚登堂說法講經，即時飲酒食肉。誌公進前問曰：「雲公你現今為國后之師，今登堂說法，因何飲酒食肉？」

　　雲公答曰：「我飲食之猶如無食。」

　　誌公曰：「恐你後來遂作之猶如無作之。」

　　其後雲公福盡氣消，死去墜落牛胎，誌公就對梁武帝說此事情，梁武帝不信。

　　誌公一日遂同梁武帝，野外同遊觀山玩水，信步而來，行到野田，看見有一隻花色牛在此耕田，誌公對梁武帝曰：「這就是雲公。」

　　帝曰：「師父怎知之？」

　　誌公曰：「帝若不信，可叫三聲便知端的。」

　　帝連叫三聲，這頭花牛便四腳跪地，兩眼流淚。

　　誌公問曰：「你前日登堂說法，你自言道，食之猶如無食，今日墮落作花牛。」

　　花牛聞此言後遂自觸犁而死。梁武帝大驚，隨即作偈曰：

　　堅持修行度眾生，冒犯口業罪不輕；
　　酒肉不除登臺座，雲公說法墮牛身。

　　帝看見果有此惡報，心中有悟，堅受信心。

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　　戒者，天下師也。釋尊明明開示：以戒為師，又云：末法眾生所行、所為、所思、一舉一動，無不是業、無不是罪，故末法眾生以戒為師。

　　何以須以戒為師？蓋因末法眾生容易因人修行、容易依字解經，此二者俱皆容易陷入迷思。

　　所謂「所知障」，為人處事若僅憑自我感覺為主，若全憑自我所知所思為導，那麼必定執著，一個執著心重之人必定自以為是，萬般皆下品、唯有自己高，人若存在貢高我慢之心理，將致使道德淪亡、正義罔存為伍的必定全然是敗德損義之輩，是以故，釋尊開示：以戒為師。

　　戒律是人生之準則，亦為處事之標的，何者該做、何者該言、何者該思、何者該視，俱皆有其標準與適當之限制。「戒」乃出於自我約束之法則，而「律」是強制遵守之規矩條例；而戒律之行持，分門別類大致可分對人、對事、對物；又可分為身、口、意之三大戒律；容易犯戒之人俱皆為自私心重之輩，而容易守戒之人乃為無私之眾，戒又可分五戒，俱皆不出於身、口、意，若是身口意清淨，則五戒不逼而自然守律。

　　由於戒律全為自發心，所以歡喜心守戒，易有成就，而輸誠一志，可明天心神意；由於持戒自然，所以容易圓滿夙願，積行功德周遍法界，足以舉頭昂揚、德霸一方，則戒德恆遠、流傳不朽也。

摘錄自修身養性－第三章 持戒

跑在大家前頭搶水

　　陳仲十分嚴格的要求自己克己修身。有一年大旱，沒有水喝，陳仲一大早就背著瓦罐到十里外的地方去取水。

　　水本來就不多，被陳仲取完後，已經所剩無幾了。這時，其他趕來取水的人也來了，他們見水已經沒了，都長籲短嘆，抱怨自己​​來晚了。

　　陳仲見此情景非常後悔，他一邊連聲責怪自己為什麼要跑在大家前頭來搶水，一邊趕快叫住空手而返的鄉民，將自己的水全部分給他們。

　　分完水後，陳仲將自己的瓦罐打碎，並且回去後多天沒有喝水，以此來警惕自己，去掉這顆在利益面前喜歡搶先的私心。

　　陳仲有一次在夢中偷拔了同村人的菜，並炒著吃了。醒來後他非常懊悔，畢竟自己的思想深處有這種不好的心。

　　他心裡為此非常不安，於是打算去還給人家錢，但自己又沒錢，便拿一雙自己編的草鞋去送給同村人。

　　同村人聽了事情原委後堅持不肯收，爭執再三後，陳仲放下鞋就走了。

　　後來，這雙鞋放在那裡多年都沒有人動，當地人都以此為例來教育子弟。

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　　塵凡世界，輪迴不已，都是因為立身有誤，無法正品端行，茫然誤入歧途，不知醒覺，因而墜落也。

　　立身首重守戒，守戒乃是道修的根基，基不立，則偏歪而無法身成。而戒守尤須精細，不可粗枝大葉，否則無以為功。何謂守？守就是能安住良心道德，把持住仁愛慈悲之心。又何謂戒？戒就是把後天的劣根性，謹慎小心漸漸的消除，把不良的習性慢慢的歸正。所以說，修行必須守戒，否則根性不改，劣性尚在，永遠沉淪於迷途的泥淖裡頭。

　　雖有教別的差異，然規戒的目的則是一樣的。存仁慈的觀念，不偷盜，不輕狂，安份惜福，正德而不妄為，修行而不造業，凡事安忍，以大體為重，不欺疑，光明己性，成就本真之靈光。

　　世人之所以受礙無法突破，認為戒守是用來束縛自己而不願堅守，故而膽大妄為，迷失了自己，待悔醒己幾世矣。

　　守戒才能立身，亦才能安身，身安則性明，性明自可靈清而覺醒，迷途不復存矣，明悟之。

摘錄自迷途知返,思歸覺路-第十四章　立身守戒，歸正迷途

祈禱之手

　　德國藝術大師AlbechtDurer有一幅名畫「祈禱之手」，這幅畫的背後有一則愛與犧牲的故事。

　　十五世紀時，在德國的一個小村莊裡，住了一個有十八個孩子的家庭，父親是一名冶金匠為了維持一家生計，他每天工作十八個小時。

　　生活儘管窘迫逼人，然而這個家庭其中兩個孩子卻有一個同樣的夢想。他們是法蘭西斯和亞爾伯，兩人都希望可以發展自己在藝術方面的天份。

　　不過他們也瞭解到父親無法在經濟上供他們兩到藝術學院讀書。

　　晚上，兩兄弟在床上討論一番後，得到一個結論：以擲銅板決定─勝方到藝術學院讀書，敗方則到礦場工作賺錢；四年後，在礦場工作的那一個再到藝術學院讀書，由學成畢業那一個賺錢支持。結果，弟弟亞爾伯勝出。

　　亞爾伯在藝術學院表現很突出，他的作品比教授的還要好。

　　而當他畢業後，並沒有忘記他的承諾，立刻返回自己的村莊，尋找四年來一值在礦場工作，供他讀書的哥哥法蘭西斯。

　　他返回家鄉那一天，家人為他準備了盛宴，慶祝他學成歸來。席間，亞爾伯起立答謝法蘭西斯幾年來對他的支持「現在輪到你了，哥哥，我會全力支持你到藝術學院攻讀，實現你的夢想！」

　　親友目光都轉移到法蘭西斯身上，只見法蘭西斯兩行眼淚直流。他垂下頭，邊搖頭邊說：「不..不....」

　　他站起來，望著心愛的弟弟亞爾伯，握著他的手說：「看看我雙手，四年來在礦場工作，毀了我的手，關節動彈不得，現在我的手連舉杯為你慶賀也不可能，何況是揮動畫筆或雕刻刀呢？弟弟，太遲了....不過看到你能實現你的夢想，我十分高興。」

　　幾天後，亞爾伯不經意的看到法蘭西斯跪在地上，合起他那粗糙的手祈禱著：「主啊！我這雙手已無法讓我實現成為藝術家的夢想，願您將我的才華與能力加倍賜於我弟弟亞爾伯。」

　　原本對哥哥已十分感激的亞爾伯，見到這一幕立刻決定繪下哥哥的這一雙手。

　　時至四百五十年後的今天，亞爾伯‧丟勒的速寫、素描、水彩畫、木刻、銅刻可以在世界各地博物館找到；不過最為人熟悉的，莫過於他的「祈禱之手」。

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　　先天之性，發乎於外為情，情可達於至性，且此人之情可洋溢溫馨，可充裕真心，且可達靈之光輝，這是多麼珍貴。

　　但是情不知其守，情不明其用，更因而蹧蹋了本性，造成真性之偏失與敗亂，形成亂性敗德，失卻人生之真諦與意義。

　　天之降賦萬靈，均有其性，亦附有其情，雖靈性有層次的高低，均其然也。像人之飼養寵物，其靈雖低，但其情怡然能與人和睦相處，亦懂人意，這就是情為根之所在也，然由而可悟知，人更當知情之珍貴，以天性高尚之情，來和頤所在天地之情，以賦情來養怡本靈，這才能使本性昇華而達至性，故而能盡量發揮至情，昇達至性。

　　較為明簡之情，如父母恩情、兄弟朋友之誼情、夫婦仁義之情，甚至於對子孫慈嚴之情，更須知其養蓄，方能合乎天地之情道，這就是「修」的至理，希世人能悟明，那必受益無窮矣。

摘錄自斷迷悟理-第十章　情知珍貴

蓮池大師戒殺文

　　世人食肉，咸謂理之應然，乃恣意殺生，廣積冤業，相習成俗，不知自覺，罪過執迷。當知天本好生之德，天地生物，以供人食，種種植物類，如谷、果、蔬菜、水陸珍味可謂供食之千足萬足也。吾人怎可無仁慈之心，何苦復將同有血氣、同有母子、同有知覺、覺痛覺癢、覺生覺死、同有靈性之活物，來忍心殺而食之呢？仁人君子、良心何在？豈理也哉，尋常人說「只要心好，不在齋素。」嗟呼！利己損命，戮其身而啖其肉，以飽吾腹，殺生害命以樂己，捫心傷天理，天下之言凶心、慘心、毒心、惡心、孰甚焉！好心當在何處，此舉世行而不覺其非，可謂痛哭流涕長太息是也！今略錄七條勸戒殺文，供世人瞭解，希以真誠感天，即成物成己也。

　　一曰　生日不宜殺生

　　須知哀哀父母生我劬勞，己身始誕之辰，乃父母垂亡之日也。是日也，正宜戒殺持齋放生，廣行善事，庶使先亡考妣，早獲超昇，見在樁萱增延福壽，何得頓忘母難，殺害生靈，上貽累於親，下不利於己，明者戒殺也。

　　二曰　生子不宜殺生

　　凡人無子則悲，有子則喜，不思一切禽獸，亦各愛其子，慶我子生，而殺死他子，於心過毒捫心安乎？夫嬰孩始生，不為積福，而反殺生造孽，亦太愚癡矣！愛己子生當愛他子命，慈愛不殺也。

　　三曰　祭祖先不宜殺生

　　亡者忌辰，及春秋祭掃，俱當戒殺，以資冥福。殺生以祭，徒增冤業。夫八珍羅於前，安能超九泉之遺骨，而使之食乎？無益而有害,智者不為矣。當移資買活物放生或作地方善事，以纍積陰德，可超度先靈永生，願大孝之人，不用葷類祭祀也。

　　四曰　婚禮不宜殺生

　　世間婚禮，自問名納采以至成婚，殺生不知其幾？夫婚者,生人之始也。生之始而行殺，理既逆矣！又婚禮乃喜慶也，前廳喜事，後廚殺生，吉日而用凶殺，不吉也。故應禁殺，當用素齋宴客為佳也。

　　五曰　宴客不宜殺生

　　良辰美景，賢主嘉賓，蔬食菜羹，不妨清致，好意食水甜，何須廣殺生靈，窮極肥甘，笙歌饜飫於杯盤，宰割冤號於碪幾，嗟乎！有良心者，能不悲乎？為我死者，折吾福，仁智者不食生靈也。

　　六曰　祈神不宜殺生

　　世人疾難，殺牲祀神，以祈福佑，不思己之祀神，欲免死而求生也。人人愛命，物物貪生，殺他命而延補我命，逆天悖理，莫甚於此矣。夫正直仁愛者，纔可成仙做神，神其可私乎？命不可延，而殺業具在造罪神擔神仙不歡，至誠祭拜，當用青菜水果，素品既經濟又實誠，神必護庇賜福也。

　　七曰　營業不宜殺生

　　世人為衣食故，或畋獵飛禽、或漁捕水族、或屠宰牛羊、豬犬雞鴨等，以資生計，而觀一般不作此業者，同有衣食，未必受凍餓而死也。殺生營業神理所惡，以殺業成家而子孫昌盛者，百無一人。俗謂「無過三代」是也。殺多者，更種地獄之深罪因，而受來生之惡報，莫斯為甚也，何苦而不求別計乎？智者不營殺業也。

　　蓋聞世間至重者性命，天下最慘者殺傷，世人多殺生，遂有刀兵水火瘟疫劫，負命殺汝身，欠財焚汝宅，離散汝妻子，曾破他巢穴，報應各相當，人人惜命，物物求生，何得殺他，充己口食？或利刀割腹，或尖刀刺心，或剝皮剖鱗，或斷喉劈殼或滾湯活煎，可憐大痛無伸，苦極難忍，造此彌天罪業，結成萬世冤仇。今人多奇病多夭，或死蛇獸，或死官刑，或死盜賊之手,或葬瘟疫，或死凶殺，或死自刎或死落水，或死吐血，或死鴉片，或死藥毒,或死惡癥，皆殺生吃葷冤欠所致也。孟子曰「聞其哀聲，不忍見其死；見其慘亡，不忍食其肉，是仁君子遠庖廚是也。」吾今哀告世人，持齋修德戒殺,上消累世冤孽，下積德以蔭子孫茂昌，自然福壽綿長，萬事如望呈祥也。希將心比心，莫再固執迷遮性王也。

布袋和尚

　　明州奉化縣布袋和尚，是彌勒菩薩化身，他的一付尊容並不大好看，所幸他笑口常開，倒也沒有人討厭他。

　　他最大的特徵是肚皮很大，他的行為也是佯狂作態，瘋瘋顛顛的出語無定。住宿的地方是隨遇而安，就地便臥，看樣子他決不會犯「臥高廣大床」佛戒。

　　他的隨身法寶是一個禪杖和一個布袋，他的布袋可以稱為「百寶乾坤袋」，凡是供身之具，全部財產家當，都貯在袋中，這裡邊究竟裝了些什麼，恐怕連他自己也不清楚。

　　在街市聚落村莊裡，他每見到人家吃東西，就伸手求乞，醴鹽魚俎之類的食物，不較葷素，他接到手中，先咬一口，再分一半放進寶袋之內。假使袋中之物多了，就招引小朋友們，找一塊空地坐下來，把袋子倒下，讓小孩子搶了吃，他在一旁看了呵呵的笑。因此一般小孩子都喜歡他，和他一起玩。

　　有一次大雪天，他臥在雪地裡一夜，不但沒有凍死，並且雪不沾身，因此人們對他感到奇異起來。他向人家化緣，把化來的貨品再售出去，將得到的錢去救濟貧苦的人。總之，他自己是不存分文的。

　　他示人吉凶很靈驗，天如果要下雨，也就穿上濕草鞋，在路上急驟行走，表示大雨快來似的。如果是到亢陽不雨，他就拖曳高齒的木屐，跑到橋上，豎膝而臥。日子久了，當地的農民都以他的行動為氣象台，看他的舉動就知道天氣有什麼變化。

　　當和尚在世的時候，四明的亭長不信佛法，又以和尚顛瘋作態而不事事，他看見就加以垢辱，並且把他唯一的布袋，奪下放火燒掉！可是隔明天看到他仍存著布袋，來去如舊。如此三次奪燒布袋，可是三次仍然復舊。因此亭長甚為驚異，不敢再燒了。

　　布袋和尚，在貞明二年丙子三月三日對大眾笑著說：「明年的今天，我取彌勒果供養大眾。」果然於第二年丁醜三月三日，在岳林寺的廊下，跏趺磐石上而逝。大眾這才知道他去年所說之言。

　　福建莆田縣令王仁照居士，在江南天興寺遇見布袋和尚，後來在福州官捨又看到和尚，見面時和尚從懷中取出一封圓書，交給王縣令道：「我如七天不來，你就把它拆開來看。」仁煦依言，過了七天，未見其來，就如約拆開來看時，只有四句偈語：

　　彌勒真彌勒，化身千百億；
　　時時示世人，世人俱不識。

　　至此大家才知道，瘋顛作態的布袋和尚，就是彌勒菩薩化身。

　　彌勒又名慈氏，他修的慈心三昧以慈悲為懷，忍讓為先，所以彌勒化身的布袋和尚，終年笑口當開，你罵他不回言，打他不還手，實行他慈心三昧的忍耐偈。

　　彌勒菩薩的忍耐偈：

　　有人罵老拙，老拙只說好；
　　有人打老拙，老拙自睡倒。
　　涕唾在臉上，隨他自乾了；
　　我也省力氣，他也少煩惱。
　　這樣波羅蜜，便是妙中寶；
　　若知這消息，何愁道不了。

　　因為他大肚包容，所以人人見到他都皆大歡喜，直到今天，如果你有滿腹心思，一肚皮煩惱，只要走進佛寺大門，看到笑佛彌勒的樣子，就會使你減少很多煩惱。

　　彌勒菩薩很有道行，衪拿一個布袋，人家問衪：「聽說你已經開悟了，請你講一講法給我們聽。」布袋和尚衪就把布袋拿下來、放在地上。問他的一些和尚都感到很奇怪，怎麼不講話，把一個布袋放下呢？

　　按照一般的現在的人、有智慧的人，知道這是布袋和尚在開示，就是說：「你要把所有的東西放下。」學佛的人就是要放下一切，像剛才我所講的「學佛的人就是要學到無所求」，也就是要「放下一切」，因為你要放下你心中的煩惱，放下你一切的、世俗的、一切種種的心中障礙，包括你身體上的障礙，你才能夠解脫，才能夠成佛。

　　結果那些和尚得到這種開示以後，又問他：「除了放下以後，還有什麼呢？」那布袋和尚又把那個布袋一提，就放在肩上就走了。

　　這個意思呢，有智慧的人又講：「這是要你先把所有的煩惱放下，然後再提起來放在肩膀上，就是要擔當如來的大業去救眾生。」這個提起來就是要救眾生。所以，放下呢，就是「涅槃」；提起來呢，就是「度眾」。

　　所以學佛的人不只是要放下，而且還要度眾生。我們修行修自己的時候要「無所求」，我們有求就是為了眾生求，「不為自己求，而為眾生求。」

　　彌勒菩薩的造相，提了幾個字，它那個字很好－－「開囗常笑，笑天下可笑之人」。為什麼笑天下可笑之人呢？因為天下的人統統可笑！所以彌勒菩薩「笑口常開」！，衪的嘴角永遠是在笑。衪肚子很大－－「大肚能容，容世間難容之事」。彌勒菩薩常笑天下可笑之人，能容天下難容之事，衪的笑就等於統統開悟了。衪知道得最清楚，所以衪笑天下所有的人。衪的忍辱、忍耐功夫也是很好的，衪能夠容納天下最難容的事情，這也就是表示，衪都已經得到了整個天下。

　　彌勒菩薩將來是未來佛，衪將來是繼釋迦牟尼佛以後，在娑婆世界成佛度眾生的一尊佛。所謂「龍華三會」三次說法度眾生，就是彌勒菩薩衪將成為娑婆世界的教主。

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　　許多在家修行者，不明修行之真諦，或是疏忽了自己在家之身分，造成越修越煩惱，越修越難與週遭之人相處，甚至所見之事物都不順眼，而影響了修行果位。其實在家修行除了個人言行思想依教理而修外，其餘不論是工作或家庭生活、社會人際關係等，與一般人實無太大之差異。

　　在家修行者應以開闊的心胸，用「善」意來對事物作解讀，才能產生力量面對當下，故以歡喜心工作、以歡喜心與人相處、以歡善心面對挫折、以歡喜心接受責難、以歡喜心諒宥他人、以歡喜心承擔、以歡喜心持戒、以歡喜心布施、以歡喜心忍辱、以歡喜心精進、以歡喜心念佛、以歡喜心誦經……如此一來不但容易與法相應，亦可轉變他人對修行之誤解。

　　修行是幫助行者消除憂悲惱苦、脫離苦海，讓身心趨於祥和而達到超生了死之境地，故修行絕對是一件值得振奮之事，《勝天王般若波羅蜜經》有云：「常歡喜心勤修學。心不散亂，心智不失。……心歡喜則能勤精進。」《華嚴經》云：「歡喜恭敬心，能問甚深法。」修行者如果帶著無奈、委屈、不平、執著、煩惱、痛苦等以管窺天的心態，想要獲得安祥解脫，得到教法之精髓，實乃緣木求魚。故在這條漫長的修行道路上，更要以歡喜心相伴，因為在家之人多惡因緣所纏繞，故以歡喜心面對週遭百態，才不會產生厭倦或被累倒，也才容易恆持有成，法喜常盈。

摘錄自在家修行法要-第十章六節　以歡喜心修行