隨他去

　　有一學僧想要學習打坐，可是他每次打坐時，腦海中總是不斷有念頭浮現，想東想西，令他困惑不已。

　　於是他便去請教禪師：「弟子打坐時一直妄念不止，該如何息止妄念？」

　　禪師回答說：「隨他去，不去理會他。」

　　學僧嘆了口氣，說：「雖不理他，但他前來騷擾，無法抵抗，如何是好？」

　　禪師看著學僧，說：「提起勇氣，還是不理他！」

　　學僧接著又問：「縱有勇氣，但是妄念圍繞在心中不肯離去，二六時中，心靈煩躁不休，應如何靜息？」

　　禪師閉起雙眼，淡然地說：「那你只好隨他去了。」

　　學僧一聽，豁然有省，就在這句話裡得到入處，歡喜禮拜而去。

※　※　※

　　觀今修行者，常入紛擾之意境。一般修行者，最易引用有四：

　　一、拂拭法：乃以回照之力，照向內心。雖然其法無誤，卻像抽刀斷水水更流，無法斬斷原始念流。究其因，乃在以慧而用，未能以定而用，有本末倒置之虞。

　　二、任由法：此法與前法相較稍佳，乃採取任由自性起念、止念，以不加以強制用功為主；但一朵白雲橫谷口，萬隻倦鳥卻迷巢，此法亦乃用慧、未用定之缺失。

　　三、觀想法：此法乃以假設一佛相或法相，或專注於某一事物、意念等。唯此法卻會分心離心，乃心有二用，導致易受幻覺或錯覺之誤導。

　　四、參話頭法或守玄法：話頭法乃為禪宗所崇，禪坐之修行者喜以此法而行；守玄法乃道家練氣士以守關入玄之法。雖然俱為正法，但其過程卻非一般修行者容易達成的境界。

　　另外尚有許多法更是等而下之，不再贅述，僅以融匯各家所傳而擷其菁華，演繹一套簡易修法，以供諸生研悟。修法須知：

　　身體乃血肉之軀，純物質，故有其觸感（即為身覺）。當修行者暝坐（不限盤坐或正坐，亦不可全閉眼）之時，身覺立起作用（亦即遐想紛飛，念無所定）：此乃後天身覺之作用，唯有靠本身耐性之導引（有似疏洪之作用，以導引為工，亦即將此思念之意識，順其思維而引循，使意識不因強制而岔亂。有如鯀治水用堵，而使水反成暴亂改道，終成水禍，其理相同），直至意念受疏導，由紊亂而規律，由規律而成節奏，引入意識，而可弭消念起之動力，亦即無始流念從潛意識無從發生，也就不干擾身覺。

　　再有一段時日後，流念不生，萬籟俱寂，反而產生空虛：此即為離心與分心之作用，此心因在身覺意識之牽引，乃導致紛崩之現象，故無須驚怕，不是走火或岔氣。此時或有高山流水，鳥語花香之實物依託，或沈檀香味，或神佛法相之無實物依託等；前者為錯覺，後者為幻覺。到此境界即是關鍵，不要理它。因為此一現象乃為身覺依累世業識以及靈界引力，所顯現串連迭迷之顯影；亦即人識（即為我識）受到無形空界之波動所產生之現象，有如風吹水面形成波紋之現象一般，故莫使自身又再落入念海。當然其間現象尚有全身浮沉，或者身體擺動，甚至暖流、冷流等一切現象，具不要理它。（不論是真實身覺，或者幻覺，或者錯覺，在修行時，一概不理，任其現象生滅。僅記不要使意念投入這個境域裡，因為一旦投入，若是受業識牽累則前功盡去。）

　　過了這一關，一旦在修法時，通體舒泰即是大成境界。（所謂大成之意乃指已入修法之堂奧。）

　　此一現象會有反復，可依循前法行之，則洞徹明慧再生，一日修來一日功矣！修行者最好一次二刻鐘：因為人之耐性在二刻鐘是可以忍受之最佳限度，避免不耐而念紊心浮。以上所述乃為一個梗概之介紹說明。諸生修行則大同小異，可酌勘其理而調整自己，但原則性之問題則不可忽視。

直指不墮輪迴-修習法門之論述

前妻打到死，後妻不敢比

南無觀世音菩薩　降

　　諺云：【前妻打到死，後妻不敢比。】

　　解繹：前妻受盡苛虐，後妻受到特別寵愛之意。夫妻本是因緣之締結，此生得以聚會成緣，自有其因，自有其緣，故珍惜是夫妻須要各自克守的事情。反觀如今對婚姻的珍惜實多耐人尋味，甚多對夫妻對結髮之情卻有藉口而另尋他歡，或藉故離異，另再他娶；又有百般刁鑽，總想如何能得到齊人之福；亦有直接對妻折磨身心，施以壓迫，以圖納妾或再娶她人。如此之行為種下甚大怨因，將會使輪迴不息。

　　述例：大陸潮洲一張男子生長於富裕家庭，父母從商，生意頗佳，聚則而成富豪。但張氏少年時就因家境富裕，甚為好吃懶做，常是伸手要錢，揮霍無度，說是其慷慨倒不如說是不知珍惜。張氏非止於金錢不惜，甚至因為財勢與自身長得尚稱俊貌，因此濫交異性朋友，並且欺騙她人感情。很多少女受騙，身心遭到無比苦磨。

　　張氏在舞會認識了其妻單氏，二人識結甚歡，投緣之下即相戀，而張氏雙親都還喜歡這對年輕人，交往年餘後，因單女已身懷六甲，難以再拖，不得不結婚。張氏在心尚不定之下，雖有不願，但父母亦要他馬上結婚，無奈下就奉子成婚，締結下這段姻緣。

　　但好景不常，張氏娶妻後，時因自己在外行為不檢，妻子言語嘮叨，張氏總感耳根不得清靜，為避妻子說教，且又仍想在外捻花惹草．故心思一偏邪，就想盡辦法要如何將單妻離異。

　　單氏生下女嬰，張氏卻藉生女不生男與單氏爭吵，單女不服，因而時常受張氏拳腳相向，毆打酷虐，身心痛苦。單氏受此虐待，本有輕生念頭，幸其雙親勸導，又見女兒幼小，無人撫養，心有不忍，故一直強忍張氏暴力。

　　而為了斷此姻婚，張氏更想出了壞點子，將在外同居的酒家女帶回家中，二人同謀以百般言語刺激單女。單氏日夜在這種精神與肉體的雙重虐待之下，終於精神崩潰，發瘋跳樓自殺。單氏之死，其女兒自當留由張氏扶養，但張氏怎可能定下其心，於是將女兒丟給了父母，自己卻在外還是過著醉生夢死的生活。

　　張氏因與酒家女共謀，卻也同樣栽在這一酒家女身上，錢財盡失。並且還因為常在外濫交女人，遭女夫天價索財。張氏無法應付，致女夫尋人報仇，張氏竟然因此慘遭亂刀砍死，橫死街頭。張氏惡行，不但遺留無辜子女，還因自身的造作，使父母長時苦惱，再致喪子之痛，故惡因成果，其下場可見。

　　張氏慘死，魂判冥刑八十年，再轉畜道二劫，而後再輪入娼院磨苦二世。世人應知，世道人心不古，總為貪慾尋求，致成因果業報牽纏，實須謹慎深行十善道，以杜絕十惡因果之成矣！

諺語闡因-諺云七：【前妻打到死，後妻不敢比】

亂取名字

蓮生／文

　　有人來問事，是取名字，這是屬於姓名學的範圍了。

　　而姓名學有三大要素：

　　一、字劃數。

　　二、音靈。

　　三、文字的意義。

　　以「文字的意義」來說，文義不佳就不能用，文義低俗也不能用，文義有傷也不能用。

　　我覺得姓吳的姓，很難取名字。

　　吳忠。

　　吳孝。

　　吳錢。

　　吳福。

　　吳仁。

　　吳義。

　　姓吳，不能取「佳」字，否則一概便成了「吳」，念起來均有憾。

　　但如果取「壞」字，也一樣不佳，實在是令我左右為難了。例如：

　　吳偷。

　　吳煞。

　　吳贏。

　　吳妄。

　　吳酒。

　　仍然不是很妙。

　　因此，我喜歡在吳姓來求取名字的時候，加上一個「又」字。吳又忠、吳又孝、吳又錢、吳又福、吳又仁、吳又義……。

　　取名字是一門大學問，眾生受姓名影響確實也不少。

　　最好的姓名，還要看此人，未來生命的走向，士、農、工、商……。

　　名實相符合。

●

　　有一名嬰兒來取名，我隨意取「吳又有」，他的父母非常的高興。

　　自從取了名之後──

　　他們原本沒有房子，買了房子。

　　他們的錢財原本不多，後來投資順利，也變得非常有錢了。

　　他們想要一個女兒，果然又得了一個女兒了，我取名「吳又真」。

　　他們升官了。

　　他們老母原本生病嚴重，竟然又好了起來。

　　他們也中了彩券。

　　他們的孩子讀書，個個名列前茅。

　　他們有一塊畸零地，原本沒什麼價值，但，被建築商相中，又發了一筆意外之財。

●

　　有人問我：

　　「盧師尊，你這姓名取法，有時候不合姓名學之三大因素。」

　　我答：

　　「我是亂取，而他人亂用。」

　　「這怎麼可以？」

　　我答：

　　「符合姓名學，有姓名學的好處。我亂用，也有亂中的好處。」

　　「怎麼說？」

　　「亂中有序。」

　　「不懂？」

　　「最好不要懂，我這是『空性取名法』，信我則來，不信我則去。」

　　詩：

　　著意求真真轉達。

　　痴心斷妄妄猶多。

　　道人一種平懷處。

　　明月青山水在波。

盧勝彥文集第219冊《南山怪談》亂取名字

莊子辭官

　　莊子，名周，戰國家蒙人，為人淡泊名利，一切順乎自然，自由自在。

　　楚威王聽說莊子很賢能，派遣使者以厚幣來迎，要拜他為宰相。

　　莊子笑著向楚國使者說：「千金，是重利；卿相，是尊貴的官位。您難道沒見過祭祀天地用的牛嗎？喂養它好幾年，給它披上綢緞，把它牽進太廟去當祭品，在這個時候，即使牠想做一頭孤獨的小豬，難道能辦得到嗎？您趕快離去，不要玷污我。我寧願在污濁的水溝裡遊戲，也不願被國君所束縛。我終身不做官，讓自己的心志愉快。」

　　又有一次，他到梁國去拜訪他的朋友惠施，惠施那時是梁國的宰相，莊子學識才能比他更強，惠施深恐莊子來了，會搶掉他的相位，心中非常的焦急，於是就派人在京城裡搜索了三天三夜，要尋求莊子。

　　但是莊子對於名利非常的淡泊，聽到惠施這樣害怕，便向他說：「你知道南方有一種大鳥叫鵷雛嗎？它從南海飛到北海，中途若不遇到梧桐樹，決不棲息，若不見甘泉，決不停歇來喝水，若不遇棟實，不肯下來啄吃的。

　　有一天，它飛行經過一株古樹，一隻老鴟口裡啣著一隻死老鼠，看見鵷雛飛掠近前，以為要搶它的死去鼠，緊張得張牙舞爪，大喝一聲，使它不能接近；但是鵷雛那有興緻去搶它的死去鼠呢？而鴟雛卻把這隻死鼠當做唯一的寶貝呢！」

　　惠施聽了莊子的話以徒，便放心了。

　　莊子理想中的人格是「至人」，至人就是對於生死，壽夭、成敗、毀譽、是非、得失等等都看作無所謂，將名利看得很輕淡，他能超脫世間的一切欲好的束縛，一切的喜怒哀樂困擾，而與天地萬物合為一體。

　　莊子說：「達生之情者，不務生之所無以為，達命之情者，不務命知之所無奈何。」什麼意思呢？真正對此生有通達之心的人，不務，就是不去追求，我們認為在生命中沒有價值的東西，就不要用此生的光陰去追逐了。

　　紀伯倫說：「我們已經走得太遠，以至於忘記了當初為什麼出發。」

　　學者陶行知說：「捧著一顆心來，不帶半根草去。」

　　有道德者視爵位如湯鑊，見印綬如縗緻，視金玉如糞土，華堂如牢獄。

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　　達者，開悟之謂也。開吾智慧，遠達廣博大道。道德經云：「大道無形，生育萬物。大道無情。運行日月。大道無名，長養萬物。」夫道大無形，無情，無名，而能生長萬物者，何為哉？唯道之啟吾之智慧而達其玄諦者也。

　　達者，達時適運之謂也。君子適時行道，不寬不躁，不怠不慢，臨危不亂，臨安不驕，行道心達胸廣，懷惠慈心利人，可謂達德。夫達德者，德施於民，而不求功也，論語憲問篇，子曰：「君子上達，小人下達。」此君子之心達，高明博厚，敦敦其仁，厚厚其淵，道成德達，立永不朽之聖業。夫小人則心不達，迷昧天性，沉淪名利，以欲為達，是曰捨本逐末，抑有求之不得，怨天尤人，無所不至矣。」論語憲問篇，子曰：「君子不怨天，不尤人，下學而上達。」

　　達者，達觀也，意無沾滯之謂也。夫人若能通達事理，逆來順受，不為外欲所矇蔽，外景所迷惑。達觀之人，有正確之人生觀，與人處仁，與事取義，成者不驕，敗者不餒，人說吾是，不喜，說吾非，不怒，一切喜、怒、哀、樂、發之於中，不為境遇所拘束，可謂達觀矣。茍能喜、怒、哀、樂發於中，則達而合乎中庸，可謂達之至矣。

佛說仁義禮智信-第三節　達

水桶地獄

　　有一天，某位信徒請教無德禪師，到底有沒有地獄與天堂？

　　無德禪師沒有立刻回答，只是叫信徒提一桶水來。

　　信徒把水提來以後，無德禪師說，水桶裡面就有地獄與天堂。

　　信徒非常好奇，聚精會神地望著水桶裡面，許久之後，抬起頭來疑惑地說，水桶裡面並沒有天堂與地獄啊。

　　無德禪師叫他用心再看，於是信徒又把頭低下去，沒想到，當他把頭靠近水面時，無德禪師忽然用力把他的頭壓進水桶裡去，只見信徒痛苦地掙扎，等他快喘不過氣了，無德禪師才放手。

　　信徒一面喘著氣，一面責怪禪師說：「您怎麼可以如此對我！這真像地獄一樣的痛苦。」

　　無德禪師哈哈大笑，再問：「現在您覺得怎麼樣？」

　　「現在呼吸自由，像天堂一樣。」

　　無德禪師這時莊嚴地開示說：「只一會兒工夫，你已從天堂、地獄來回過了，難道還不相信天堂地獄的存在嗎？」

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　　天堂地獄之呈顯，乃由心所造立，可謂是全由己心之心境定位之：善者，常存悲憫，慈仁愛人，知足感恩，輕安自在－心呈天堂景象。惡者，心私易忿，執念不化，偏邪氣大，嗔恚苦惱－心呈地獄景象。

　　善就是「天堂」，一念之善，即昇天堂；惡就是「地獄」，一念之惡，即墜地獄。可鑑「心的念頭」是非常重要，不可不時時戒慎惕醒在心，絕不可有須臾之惡錯念頭浮現，一起歹念，一生怨氣，則屈伸臂頃間即墜落地獄矣，此所以為何務須鍊修心性以「盡性」之境地，盡性者「全心之正」也，則所生發之念，心心念念無不正善矣。

　　吾人可藉前述善惡二種心境，以惕醒自己，朝目標而努力向修。心想天堂，只要精誠心力而不懈怠，則人人可致的。又吾人在平日之持心，亦易著相而昧心、而動性等之起無明，是以，起心動念常易犯過失者多矣，其實在言行舉止上，只要能稍靜下心、或稍加思省，即可大大改觀己之心態，也就能常持心於意念之正誠，而愈形臻善己身與避開惡過矣。