情為何物

蓮生／文

　　有名的一首詞：

　　問世間情為何物？

　　直教人生死相許。

　　天南地北雙飛客，

　　老翅幾回寒暑？

　　歡樂趣，

　　離別苦，

　　就不更有癡兒女。

　　君應有語，

　　渺萬里層雲，

　　千山暮雪，

　　隻影向誰去？

　　每一回，想起這首詞，環觀世間的男男女女，「情」這個字，依然叫人困惑，依然互相糾葛，真是的，剪不斷，理還亂。不要以為是兒女情長，甚至中年人、老年人，也一樣的為「情」所困，出不了「情」字。

　　在佛法來說，「情」與因緣有關，父母、夫妻、兒女、兄妹全是因緣而來的。

　　十年修得同船度。

　　百年修得同床眠。

　　這不是因緣是什麼？

　　那愛來愛去，那生那死，那種心動，那麼墜入，那種別離的苦楚，「情」就是這樣的窘境，「情」就是這樣的「癡」，「情」有樂有苦，苦還是苦不堪言！

　　「菩薩」就是「菩提薩埵」，也就是「覺有情」，要自覺，又能覺悟一切有情也。

　　「情」是眾緣所生，一切有情，皆由萬法和合，眾緣成乃生，眾緣死乃散，這是諸法的本性，「情」亦如是，緣生則聚，緣死則散。

　　告訴天下的眾生吧！「情」到最後是什麼？答案很無奈：

　　生離。

　　死別。

盧勝彥文集164《一日一小語》情為何物

罪己詔

　　唐太宗很器重黨仁弘，他頗有才識韜略，曾任廣州都督。後來黨仁弘貪贓，按罪應被處死，但太宗因憐惜他，於是為他求情，免其一死，將其廢黜為平民，流放欽州。

　　事後，太宗因自己「徇私枉法」而深為不安。於是，他召集群臣到大殿，向他們檢討說：「國家的法律，皇帝應該帶頭執行，而不能出於私念，不受法律制約，失信於民。我袒護黨仁弘，實在是以私心亂國法啊。」

　　於是寫了一道《罪己詔》，其中說道：「朕有三項罪過：識別人而不能明察，是一罪；因私情淆亂法令，是二罪；親近善人而未予賞賜，討厭惡人而未予誅罰，是三罪。」

　　唐太宗向大臣宣讀後，立即下令將他的《罪己詔》向全國的臣民公布。

　　晚年時，太宗反省自己的一生，寫了《帝范》十二篇賜給太子，並訓誡道：「你應當以古代的先哲聖王為師，像我這樣不足以效法。我即位以來，過失之處不少，比如錦繡珠玉不絕於前，宮室台榭常有興造，犬馬鷹雕無論多遠也要羅致來，遊幸四方，使各地供給煩勞，這些都是我的大過失，千萬不要認為正確而效法。」

　　古人強調「自省」，即使帝王犯了錯也要下「罪己詔」，或者齋戒沐浴、誠心懺悔改過。

　　其實，人並不貴在不犯錯，而貴在知錯而能改。只有自己善於發現自己的缺點和過失，並且加以改正，這樣才可以避免更大的過錯發生。如果只懂得孤芳自賞，目空一切，總是盯著別人的缺點和不足，這樣自己怎能進步呢？

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　　「世人若修道，一切盡不妨；常自見己過，與道則相當。」

　　一般凡人最大弱點，在於掩飾自己過失與缺點；而社稷致命亂源，則在於過失無法反省與悔過。反省悔過是人類最優良之治療劑，有過失無悔過，則日益猖狂，日後更難收拾。無論大錯小過，或者是缺點，均必須藉反省而悔過，而反省亦是明日祥和之來源，日後精進之階梯。

　　凡人最多是巧言令色，作奸而行惡，因小缺點無法反省而鑄成大錯。昔日貞觀閒居靜坐，時以內省，行事待人是否尚稱天心？下有無百姓招怨？故是仁君良相者，當能常反省，有無在容忍中放棄嫉妒？有無善以待人？有無聞善奉行？有無聞理常應？有無聞是說好？有無任性執著？有無讀書精進？有無為非作歹等等，均是修道之人必需日日反省自惕之要件。

　　凡人欲知自己面目，需明鏡才能照出自己長成什麼模樣；若要瞭解自己，則必要有一面反省明鏡，自己之缺點過失則能顯示無遺。如此則無錯、無亂、無禍。是以，為人處事若能時刻反省，才能警惕自悟，方能談是與非，分辨正與反，留轉圜之地。進而能修身增德，修福慧之果，得聖賢之實，而社稷亦能因此更祥和、更臻圓。

法離文字

　　舒州投子義青禪師，大陽玄禪師之法嗣，俗姓李，青社人。

　　義青禪師七歲時於妙相寺出家，試經得度。出家後，先習《百法論》，學了不多久，義青禪師便深感滯於名相，無有了期，慨歎道：「三祇塗（途）遠，自困何益？」於是便放棄《百法論》。

　　後來他又前往洛陽聽習《華嚴經》，不久即能貫通其義。

　　一次，義青禪師在讀諸林菩薩偈子的時候，至「即心自性」一句時，猛然省悟道：「法離文字，寧可講乎？」於是便當即離開講肆，行腳諸方，參禮禪德。人稱「青華嚴」。

　　當時，浮山法遠圓鑒禪師正住在會聖岩。一天晚上，浮山法遠禪師得一夢，夢見自己養了一隻青色的鷹。醒來以後，覺得是一個吉兆。果然，第二天早晨，義青禪師來了。

　　浮山禪師一見，非常高興，便請他在會聖岩住下，並建議他看外道問佛「不問有言、不問無言」之公案。

　　其公案是這樣的--

　　外道問：「不問有言，不問無言。」

　　世尊默然良久。

　　外道贊曰：「世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入。」乃作禮而去。

　　阿難問佛：「外道得何道理，稱讚而去？」

　　世尊曰：「如世良馬，見鞭影而行。」

　　…………

　　義青禪師於是遵照浮山禪師的教導，認真地將這一公案參了三年。

　　一日，浮山禪師問他：「汝記得話頭麼？試舉看。」

　　義青禪師正要開口答話，浮山禪師一把掩住他的嘴。

　　義青禪師當即豁然開悟，便禮拜。

　　浮山禪師見他禮拜，便問道：「汝妙悟玄機邪？」

　　義青禪師道：「設有也須吐卻。」

　　當時，資侍者亦在旁，說道：「青華嚴今日如病得汗。」

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　　「禪即離文字之教，教即有文字之禪，覓一毫同相了不可得。」

　　禪，以經驗而言，乃是自性之靈照。以境界而言，乃是不可思議言說之真空妙有。以內容而言，又是大而無外，小而無內之如來真藏，是一切教義之基石，一切思想之母胎。其實當人們以這樣的「形容文字」去接觸「禪」時，不免又要失掉準頭，掉入障礙。

　　「禪」是甚麼？「禪」既不是一種經驗，也不是一種境界，更不是一種主義。「禪」一點也不神秘，禪只是禪，不多也不少，人人都俱足，個個無缺欠。只有從禪的直接體悟中，才能知道「禪即佛心」，是要直透釋迦佛祖「廓然大悟，成等正覺」時，所悟所覺之「境物」；是要直探一切一切之源頭。禪、道、佛，本來，異名同旨。佛義之中心是「悟」，禪亦不例外。悟是參禪之目的，經云：「理可頓悟，事要漸修」。「禪」雖講究「悟」，但更重視實修。故悟並不就等於「禪」：「禪」也不等於「悟」，否則不重視實修，則流為一無用處之口頭禪，失去參究之本意矣！

　　禪乃本心，明顯處處皆是，隱微無一在處，文言難表，唯覺可會。天命之性此禪者之體也，人人本有，回頭即是，修子可會於無言之中乎？

天道佛音-第十篇　無語話禪心

惡口招怨

　　吳茂鄰，是先父姚安公的門客。一天，他看見兩個小孩子用粗言野語互相罵起娘來。他把兩個小孩子勸開之後，就講了這樣一個故事。

　　交河縣有個人在路上碰見一個老頭兒。當時剛下過雨，道路泥濘，老頭兒腳下一踉跄，差點兒把此人撞倒。

　　此人素來性情橫暴，一張口就罵老頭兒的娘。老頭兒起初怒容滿面，幾乎要上前與之毆鬥。突然，老頭兒低頭沈思了半晌，馬上改變了態度，向此人作揖賠罪，並詢問了他的姓名，家庭住址。

　　兩人分手，老頭兒從岔路向別處走去。

　　此人回到家中，發現他的母親大白天把門窗緊閉。他拍門呼叫，也不見有人答門。

　　屋裏傳出急促異常的喘息聲，他認爲其中必有原因，就急忙捅破窗紙往屋裏看。

　　只見他母親全身寸絲不掛，昏沈沈仰臥在床上，而另一個男子正在淩辱她。仔細一看，那個男人正是在路上被他罵了娘的老頭兒。

　　此人氣憤至極，邊號叫邊砸門窗，想要進去捕捉老頭。由於門窗堅固，一時弄不開，他急忙從別的屋裏取來火槍，架在窗棂上，向老頭兒射擊。

　　隨著槍響，老頭兒嗷地一聲怪叫，倒在地上，化作了一只老狐狸。

　　街坊四鄰聞聲趕來，看了這個場面，問了原因，莫不覺得驚駭可怕而又可笑。

　　此人張口謾罵人家的娘，只不過是一句粗野的口頭語，而這老狐狸卻把罵人的話，用實際行動來進行報複。這足以使那些喜歡粗言穢語，滿嘴髒話的人引以爲戒。

　　老狐狸爲發泄一時的氣憤，反而因此喪身隕命，也足以引起那些心胸狹窄，只爲一點小怨小忿便必定要報複的人吸取教訓。

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　　人生在世，清淨口舌乃為修身之先決條件，眾生最容易遭致福德不斷減少之原因，即是：惡口。一般而言，諸口業之中，惡口犯造之機率與次數遠比其它口業深重許多。

　　俗世之間，眾生無論身份貴賤，無論社會地位高低，最普遍造作的唯有惡口。殺生還得看人做，但惡口根本不必學習，亦不必觀摩，更不需要練習，就連幼童都能在不假思索的情況下，說出惡言、惡語，人之福德就在一次一次的惡口下，被一次次的削減，日積月累，亦能促使家道中落。雖然嘴是長在各人的身上，愛怎麼說，就怎麼說，但惡口卻容易導致自己以外之人士的心情起伏不定，甚至眾生在惡辱不滿意之對象時，卻也讓身旁其它不相干者耳根不淨。這些不相干者，一旦耳根接觸到不清淨，則心中就不免要有一股怨念產生，這些怨念都將反撲於製造惡口者身上，惡口者之身體豈能長保健康呢？

　　話說容易製造惡口者，若是正在做生意，由於惡語興起，那麼原本打算進門之消費者，因為聽到惡語，乃打消進門消費之念頭。若是消費者早已在店內消費，影響觀感之不佳，亦將加快腳步遠離耳根不淨之處，因而自己的惡口嚇跑財神，且讓財神遠離。

　　普天之下，任何人都不喜歡聽到惡言、惡語，即使這些惡言語完全與自己毫無關係，就因為惡口是三界共怨；一旦眾生犯造惡口，便是獲罪於三界，不僅僅只是與當事者造下惡因或徒增第三者之惡因，而是得罪於鬼神。因此，口須修持，一個失去內涵者，因為在自己的人生字典裡，找不到更合適的話語及名詞，於是得透過惡口來發洩本身之怒氣，造成在一己發洩情緒後，自己情緒是發洩了，卻同時得罪不少人，並且使得福德被削減，真是禍不單行。

　　眾生之所以有惡口產生，乃在於本身之情緒管理失控，一旦情緒失控，則容易精神分裂。綜觀天下，凡是容易製造惡口者，都有精神分裂之元素產生，只是多寡或深淺之別。有不少惡口者於事發後，情緒獲得釋放，便能沉寂一段時間不再發作。此段期間，生活作息亦與正常人無兩樣，實際上，潛藏的精神分裂之種子卻漸漸的在萌芽，隨著日常生活中的種種不喜悅，便一次一次的在為精神分裂種子灌溉。時日一久，免不了要有較大惡口，因為情緒管理受到精神分裂種子萌芽影響，使得情緒管理找不到空間調解，而一次比一次的失控更嚴重，最後終須被強制送到精神病院接受治療，屆時不論是販夫走卒或王孫公子，亦必須與現有福德中斷因緣，何苦來哉？

　　觀天下惡口者，不乏學歷高之人，但惡言語之功夫卻比學歷低的人還要一流，口中並沒有隨學歷高而言語優雅。雖然不懂得罵人的藝術，不知道如何罵人，但是言語尖酸刻薄。因而學歷高而言語粗俗不堪入耳者，實在是令人感慨不已。

　　是故，既然惡口言語不雅，又會削減福德，豈不是得不償失乎！願世人戒之！

現代日常損福與禁忌－第卅三章　惡口招怨之損福

Window Shopping

蓮生／文

　　隱居閉關於「葉子湖」，偶而「經行」，走另外一條小鎮之路，會經過一排商店，商家都有櫥窗，櫥窗之內，陳列了各式各樣的商品。

　　我總是很緩慢的走過，用一種很「仔細」欣賞的目光，看每樣商品，然後愉悅的走過。

　　偶而，有店員問我：

　　「想要什麼？」

　　我答：

　　「我只是看。」

　　如果這在美國，這就是「櫥窗瀏覽」，英文即是「Window Shopping」，我覺得這也是非常快樂的事啊！

　　櫥窗內有新潮流的衣服、有生活上的日用品、有傢俱成品、有食品商店、有手錶珠寶、有五金工具、有餐廳、有咖啡店、有冰淇淋店。……

　　我「經行」走過，四年來，我竟然連一樣東西也沒有買，也就是四年來，我只是走過一列櫥窗。

　　我自己問自己：

　　「你還需要什麼東西嗎？」

　　我敲一敲自己的腦袋瓜，彷彿空空如也。

　　「我根本不需要什麼東西。」

　　「你只是欣賞？」

　　「是的，欣賞就覺得很快樂了。」

　　「你缺少什麼？」

　　我答：

　　「無所求。」

　　我聯想到有一回，進入一家餐館，要一碗湯，同時告訴廚師，給我一碗湯，不要加糖，不要加鹽，不要加油，不要味精，不要調味品。

　　廚師翻一翻白眼，也不說話。

　　湯端出來了。

　　是一碗「白開水」。

　　我哈哈大笑。

　　廚師也哈哈大笑。

　　廚師說：「這就是你要的，你要的，我們根本不會做。」

　　我們彼此了解雙方的幽默。

　　我一直在想，在這世界上，你到底還需要什麼，如果大房子也住過了，名貴的車子也開過了，鑽錶也戴過了，感情也「感性」過了，理智也「理性」過了，一切地上的東西，全欣賞了，還有需求嗎？

　　那些熱衷政治的人物，在人生的舞台上，爭爭爭、衝衝衝、拼拼拼、打打打、告告告、秀秀秀，或許他們最重要的是「權位」，他們要「權位」，可以在人生舞台上耍大刀。

　　至於一般市井的小人物，他們也需要生存的原則，要保住「工作」，要保住「三餐」，要保住「家小」，「失去」大家都怕，「擁有」就是美好。

　　而我──

　　我非政治人物。

　　也非小人物。（但，也像小人物）

　　我了解我寂寞的原因，也了解「無所求」的原因，因為我把一切希望，寄托在「天上」。

　　想一想，看一看一列櫥窗，就很快樂了。

　　連寂寞的「經行」都很快樂。

　　一碗白開水，也很快樂。

　　詩：

　　睡後又是醒

　　醒後又是睡

　　在我眼中

　　人就是這樣了了

　　三千世界與大千世界

　　在我眼中都是小

盧勝彥文集第178冊《登山觀浮雲》走過一列櫥窗