委員會裡的委員們，起初對原子彈這麼厲害的武器，也是抱著不同的看法。有人認為這是必要之惡，也有人認為它就像「潘多拉的盒子」，且遠非人類自己所能控制的「怪獸」。
正在大家七嘴八舌、議論紛紛之際，委員會主席問歐本海默說：「對於這樣厲害的武器，我們有什麼力量可以加以防衛？」
「當然有！」歐本海默很堅定地回答：「那就是……」他頓了一頓，對著紛紛交頭接耳的列席議員們掃射了一眼，然後在麥克風前低聲說：「和平！」
2016年3月9日 星期三
2016年3月6日 星期日
對弘一大師的禮讚
蓮生／文
對弘一大師，值得一提的是：
弘一大師閉關於「慶福寺」時，他一心鑽研佛道，對外不聞不問，由於大師的名氣大，有官員林鶤翔，官員張宗祥想與大師相會交往，這些官員，對弘一大師全是慕名而來的。
弘一大師的師父寂山老人深恐得罪了地方上的首長，便親自到關房與弘一商議接見之事。
忽見弘一大師面目緋紅，如燃夕暉，剎那間又見弘一合掌急念：「阿彌陀佛」聖號，兩眼迸淚，顫慄的說：「師父！弟子棄俗出家，為了生死大事，妻子已棄之不顧，更何況世俗的應酬！請告訴他們弟子抱病，不能見客！」
寂山老人終於感動，離開關房。
弘一大師每有家人來信，他總在信封上批上：「本人他去，原信退回」八個字，從來不拆信，不看信，不回信，不作其他想，一顆心完全看破，破斧沉舟，念佛持戒，只為了生脫死。
我讀書至此，思之久久──
對弘一大師只有禮讚：
「一代師表，平隱篤行。」
「名利皆無，看破放下。」
「不攀外緣，一心空靈。」
我寫一首詩禮讚：
淚為世間流也為自己流
看是有情但又隨即超越
一種稀有的芬芳在空氣中繚繞
人間俗世何有求
把自己拋棄在一片沙洲
一步一腳印
只為擷取佛海的貝殼
一心不亂
從來也無憂
像這樣子的全神貫注
如何不成就
盧勝彥文集168冊《孤獨的傾訴》對弘一大師的禮讚
對弘一大師，值得一提的是：
弘一大師閉關於「慶福寺」時，他一心鑽研佛道，對外不聞不問，由於大師的名氣大，有官員林鶤翔，官員張宗祥想與大師相會交往，這些官員，對弘一大師全是慕名而來的。
弘一大師的師父寂山老人深恐得罪了地方上的首長，便親自到關房與弘一商議接見之事。
忽見弘一大師面目緋紅，如燃夕暉，剎那間又見弘一合掌急念：「阿彌陀佛」聖號，兩眼迸淚，顫慄的說：「師父！弟子棄俗出家，為了生死大事，妻子已棄之不顧，更何況世俗的應酬！請告訴他們弟子抱病，不能見客！」
寂山老人終於感動，離開關房。
弘一大師每有家人來信，他總在信封上批上：「本人他去，原信退回」八個字，從來不拆信，不看信，不回信，不作其他想，一顆心完全看破，破斧沉舟，念佛持戒，只為了生脫死。
我讀書至此，思之久久──
對弘一大師只有禮讚：
「一代師表，平隱篤行。」
「名利皆無，看破放下。」
「不攀外緣，一心空靈。」
我寫一首詩禮讚：
淚為世間流也為自己流
看是有情但又隨即超越
一種稀有的芬芳在空氣中繚繞
人間俗世何有求
把自己拋棄在一片沙洲
一步一腳印
只為擷取佛海的貝殼
一心不亂
從來也無憂
像這樣子的全神貫注
如何不成就
盧勝彥文集168冊《孤獨的傾訴》對弘一大師的禮讚
棄了糟糠福不長
出自《警明因果例證》
江夏有常遇生者，自先代業農，父母單傳，故格外疼惜。年至十五，狀貌魁梧，隨父耕稼，從事隴畝，備極勤勞，故年年豐收，頗有餘裕。
父母愛子情深，謂此子命帶財庫，以致家道小康，此亦是父母愛子之常情也。
家有養女叫阿惜，自少孝順翁姑，既長助理中饋，操作甚勤，頗得翁姑眷顧。年當十五，忽染眼疾，雖多方經醫治療，偏眇其左眼，至十八歲與遇生結婚，夫婦亦頗相得。
因遇生身有積蓄，往市上租得一間店舖，經營化妝品，閒時助父耕農。所謂狡兔有三窟，自經營以來，生意日隆，遂富而思奢，常見時髦之女，活潑嬌嬈，妄思痴想，便嫌髮妻阿惜，不願百年偕老，甚且即刻分離，輒告其父母，欲將阿惜轉嫁他人，另行再娶美貌之婦。
父母聞知，初不應允，及疊聽其子之求，溺愛不明，遂亦許之，竟託媒以遣嫁。媒者有利可圖，何樂而不為？哪管其有夫之婦，便為其撮合，嫁與鄰村農家施大肥為繼室。
阿惜雖諳大節，謂女子不事二夫，然在翁姑嚴命之下，夫婿厭棄之時，無可奈何，只好曲意聽從，憑媒改嫁施家。
施本尋常佃戶，家素寒微，乃娶阿惜入門，才經三年，財丁兩旺，家業大發，此實乃阿惜命宮所福蔭也。
遇生自得父母同意，再娶一富家摩登女性，名叫阿珍，入門驕態百端，翁姑不敢犯之。遇生以妻貌美，兼之岳父巨富，亦不敢犯之，任由其奢華浪漫。
亦經三年，生意衰微，田園失敗，出多入少，家道漸窮。有一日，因圍籬動土，其妻阿珍受煞，導致雙眼失明，三餐須靠人餵食。遇生至此，方悔當初，若不以惜換珍，不致今日之受累，孽由自召，悔之已晚。
噫！如遇生者，可謂棄順而效逆，厭舊而迎新，豈不聞貧賤之交不可忘，糟糠之妻不下堂，況阿惜孝順性成，深明婦道；而遇生偏悖古訓，分外營求，致干天怒，而受惡報也，宜矣，深願世人當以遇生為規鑑焉！
※ ※ ※
娶妻應重娶德，語云：家有賢妻，夫少禍患。賢內助能夠勤儉持家，不畏辛勞困苦。所以，夫婦之義，應在平等互相，有了盡職婦道的妻子後，切莫不能知足，嫌棄糟糠黃臉婆，又是不夠美貌，又是風姿欠佳。
語又云：糟糠之妻不下堂，棄了糟糠福不長。因為結髮妻室，與你共度苦難，這種婦德就是將來幸福的泉源。世人應明悟娶妻娶德的名言，莫貪美色，以致家庭迭起風波。須知，白頭偕老的恩愛，和諧的家庭才值得歡欣。
江夏有常遇生者，自先代業農，父母單傳，故格外疼惜。年至十五，狀貌魁梧，隨父耕稼，從事隴畝，備極勤勞，故年年豐收，頗有餘裕。
父母愛子情深，謂此子命帶財庫，以致家道小康，此亦是父母愛子之常情也。
家有養女叫阿惜，自少孝順翁姑，既長助理中饋，操作甚勤，頗得翁姑眷顧。年當十五，忽染眼疾，雖多方經醫治療，偏眇其左眼，至十八歲與遇生結婚，夫婦亦頗相得。
因遇生身有積蓄，往市上租得一間店舖，經營化妝品，閒時助父耕農。所謂狡兔有三窟，自經營以來，生意日隆，遂富而思奢，常見時髦之女，活潑嬌嬈，妄思痴想，便嫌髮妻阿惜，不願百年偕老，甚且即刻分離，輒告其父母，欲將阿惜轉嫁他人，另行再娶美貌之婦。
父母聞知，初不應允，及疊聽其子之求，溺愛不明，遂亦許之，竟託媒以遣嫁。媒者有利可圖，何樂而不為？哪管其有夫之婦，便為其撮合，嫁與鄰村農家施大肥為繼室。
阿惜雖諳大節，謂女子不事二夫，然在翁姑嚴命之下，夫婿厭棄之時，無可奈何，只好曲意聽從，憑媒改嫁施家。
施本尋常佃戶，家素寒微，乃娶阿惜入門，才經三年，財丁兩旺，家業大發，此實乃阿惜命宮所福蔭也。
遇生自得父母同意，再娶一富家摩登女性，名叫阿珍，入門驕態百端，翁姑不敢犯之。遇生以妻貌美，兼之岳父巨富，亦不敢犯之，任由其奢華浪漫。
亦經三年，生意衰微，田園失敗，出多入少，家道漸窮。有一日，因圍籬動土，其妻阿珍受煞，導致雙眼失明，三餐須靠人餵食。遇生至此，方悔當初，若不以惜換珍，不致今日之受累，孽由自召，悔之已晚。
噫！如遇生者，可謂棄順而效逆，厭舊而迎新，豈不聞貧賤之交不可忘，糟糠之妻不下堂，況阿惜孝順性成，深明婦道；而遇生偏悖古訓，分外營求，致干天怒，而受惡報也，宜矣，深願世人當以遇生為規鑑焉！
※ ※ ※
娶妻應重娶德，語云：家有賢妻，夫少禍患。賢內助能夠勤儉持家，不畏辛勞困苦。所以，夫婦之義，應在平等互相，有了盡職婦道的妻子後，切莫不能知足，嫌棄糟糠黃臉婆，又是不夠美貌，又是風姿欠佳。
語又云：糟糠之妻不下堂，棄了糟糠福不長。因為結髮妻室，與你共度苦難，這種婦德就是將來幸福的泉源。世人應明悟娶妻娶德的名言，莫貪美色，以致家庭迭起風波。須知，白頭偕老的恩愛，和諧的家庭才值得歡欣。
2016年3月5日 星期六
開口便知有沒有
有六位想學禪的年輕學僧，一起到黃檗禪師處參學。初見面時，其中五人都虔誠懇切地頂禮，只有一個人為了顯示自己是個禪者，故意不作禮，意思是他悟道了，然後提起坐具，用手畫了一圓圈，作一個圓相，一句話都不說，站立在一旁。
黃檗禪師見狀，就對這些學僧說：「有一隻獵犬，非常兇惡。」
那個畫圓相的學僧學著禪語說：「這隻獵犬一定是循羚羊聲而來的。」
黃檗禪師反問：「你有聽到羚羊聲嗎？」
這位學僧就回答：「那一定是循羚羊的足跡來的。」
黃檗禪師追問：「你有看到羚羊的足跡嗎？」
這個學僧又改口說：「那是跟蹤在羚羊後面來的。」
黃檗禪師又再問：「你有看見羚羊的蹤影嗎？」
學僧又再改口說：「那是隻死羚羊。」黃檗禪師就退堂而出。
第二天，黃檗禪師在法堂仍然舊事重提：「昨天找羚羊的那位學僧站出來！」那位畫圓圈的學僧立即快步走出。
黃檗禪師說：「昨日的公案未了，你怎麼解說呢？」學僧一時無語，不知所對。
黃檗禪師就開示：「本來我以為你是個到家的禪僧，原來也只是個義學沙門，知解宗徒。」意思是這位學僧還沒有悟道，還不懂得禪，所講的話只是從知識上、從分別上來立說的。
黃檗禪師說完後，大眾認為這個學僧是不知強為知，不悟強裝悟，卻還冒充禪僧，便將這名僧人趕出山門。
禪是悟的，不是學的。知識可以學，禪無法學。自古禪僧，你莫以為他舉止怪異，言談奇特，但怪異中有真實，奇特中有常理。若非禪僧，只要一開口，行家面前就知有沒有。
※ ※ ※
「悟」者，乃明白、領會、洞澈、覺醒之意。「悟」字，吾心也，簡述其意，即是用自己的心去想、去思考、去理解所欲參透之道義、或己所欲知之諸物情事理，或去解開己所不明白之問題、之心結等。爾此用心之工夫，即是藉腦力之深入，以增生心智心力，而圓己所欲達成之事於美滿，更期能臻昇己心性靈於圓明、於空然。
今世人因種種因緣際遇而學道、識道，然學道識道則是容易，故道理人人都知道，知道歸知道，但知道並不代表你就會去做，亦非你想做就可做得到，爾這個不做與做不到之癥結，就是讓無數修者畢一生行持，甚或力予苦修亦始終無法去超越、去突破之關卡，此即所謂修之難也。
為何「知易行難」呢？其因就患在「心力之不足」所致，即心有餘而力不從心之謂也。世人易患在有口無心，常見修者三五相聚，一開口就把修字掛在嘴上，如此談修不已，而能真心踐行者又有幾人呢？故芸芸眾生，修佛修道者何止萬萬千千，但能證道、成佛者實無幾人？乃絕大多數易患在知道而卻無心去做，而這知道容易行道難，實已驗證古今修者皆患在心力有所不逮之通病上。
既瞭解知易行難乃患在心力不足之弊，那欲踐道行修者勢必加強心力一途耳！然何以加強心力？欲提昇心力，惟在己心之「悟」。蓋學道義、誦經典，此非只是純理論而已矣，而是務須切切實實的去做，做了才能應道，才能相應相成。若始終知道而不做、或做不到者，就不難察覺其心力之薄弱，則必須在心悟上去力下工夫、去挖掘，因悟是啟動心力之動源。凡有所了悟，就有所力量，可謂有幾分了悟，就能生發幾分心力，能大澈大悟者，必是位大覺醒，能大覺醒才有大力量，有了力量才能有所突破，也才能做到空然一切。
在修程中，之廣讀佛、道經藏善書籍、之勤誦各類經典、之持唸佛聖號而不離心、之早晚虔敬禮拜神佛，甚有者更專精而擅長譯經、寫著、講道、說法等，此無非主在藉各項修涵功能之充實，以提昇己身知能之力量，俾以去除塵念塵染、以及已根深身心之不良劣性、惡習，能去除多少就多少，惟必須要做到能有所去除，既使丁點亦無妨，積少成多，如此才能有所達到淨化心靈之成效。試問若無淨靈作用，那天天之充實又有何用、何益可言呢？修非是有所冀求或等待，而是必須懂得抓住機會去放（去除心靈之污念污垢等），故任何之修涵，都必須要能發生作用力，非只是要你天天認真充實些什麼，而是必須要能藉充實以加強己身靈明力，而能去放掉些什麼，不放何以空？何以淨？不空不淨，又何以返回靈本之潔淨光芒乎？
然踏入道程，就須逐步放下一切（自願做），以清淨心性，否則到頭來（死亡），一切還是非得放掉不可（強迫做），故平時就得先習學施捨之習慣。就施捨這問題，卻也考倒無數修者，因大多皆礙於難以割捨而做不到。又做與不做，其實亦與人之聰愚有關，性聰者惱筋轉得快、想得多，凡遇事不免會先想到自己而保護自己，而只為自己著想，這即是為何聰明反被聰明誤。反觀心性淳樸、憨厚、老實者，甚至不識字或知識較淺者，然卻能知一做一、知二做二，以此類推；能知一做一，知道做到者，不就是契「惟道是從」嗎？所謂「道」，做之即是，就是這麼簡單，何難乎？做與不做而已，故論道修之難易，對做得到者而言，則是「知難行易」；對不做者，則是「知易行難」。舉凡捐助公益、義不容辭參與志工等，這些常為別人著想者，在眾人眼裡即是所謂之愚人、傻瓜，爾所謂愚或傻，即是指肯犧牲、肯奉獻，也惟有常習學奉獻、犧牲者，才有可能做到少欲、少私我，慢慢也就可漸次放下一切而自若。然修而真能有所成果、或成證者，就屬這極少數之傻瓜、愚人。可鑑修之難易、之能否證果？其關鍵就在「做與不做」之分野。惜世人聰明者多，傻瓜少，否則能成證成果者將大可改觀。
欲是股引力，悟即道心，是股掙脫力，二力常相爭恃抗衡著。當一個人欲心熾盛，道心弱矣，則甘願受引力束縛著，而眷戀塵凡物情欲利；反之道心強，欲心則弱，自可去除塵染諸欲於一身。心無欲，何事擾心乎？又有何事做不到呢？問君修何難？但問有心無心否？有心百事成，無心能成何事呢？所謂悟，找回「心」也；所謂悟，心之力也，指心力所能逮而謂也。凡知而不為、或乏心力去踐行，皆不足以言「悟」也。
「達摩西來無一字，全在心上用工夫。」可瞭解祖師心悟工夫之專注精深，以及全在用心之悟得。可鑑修在心之悟，全在悟理以堅心固性，以至於明心見性，也惟有澈悟義理之明，才能使心性產生堅毅之力量（心有多明，即可生發多大之力量）。清靜經云：「..悟者自得，得悟道者，常清靜矣。」心常清靜，這是何等高逸絕塵、無罣無礙之境界，而這即是悟者自得之寫實、之要竅、之真妙！然若不能在心悟上有所明靈、覺醒與力行，那即使修一輩子亦乏力行而徒勞無功，修亦枉然，既知心悟之竅妙，就讓我們多在悟理上虛心求進步吧。共勉之！
修回真心(第一輯)三一 修在悟悟者自得
黃檗禪師見狀，就對這些學僧說：「有一隻獵犬，非常兇惡。」
那個畫圓相的學僧學著禪語說：「這隻獵犬一定是循羚羊聲而來的。」
黃檗禪師反問：「你有聽到羚羊聲嗎？」
這位學僧就回答：「那一定是循羚羊的足跡來的。」
黃檗禪師追問：「你有看到羚羊的足跡嗎？」
這個學僧又改口說：「那是跟蹤在羚羊後面來的。」
黃檗禪師又再問：「你有看見羚羊的蹤影嗎？」
學僧又再改口說：「那是隻死羚羊。」黃檗禪師就退堂而出。
第二天，黃檗禪師在法堂仍然舊事重提：「昨天找羚羊的那位學僧站出來！」那位畫圓圈的學僧立即快步走出。
黃檗禪師說：「昨日的公案未了，你怎麼解說呢？」學僧一時無語，不知所對。
黃檗禪師就開示：「本來我以為你是個到家的禪僧，原來也只是個義學沙門，知解宗徒。」意思是這位學僧還沒有悟道，還不懂得禪，所講的話只是從知識上、從分別上來立說的。
黃檗禪師說完後，大眾認為這個學僧是不知強為知，不悟強裝悟，卻還冒充禪僧，便將這名僧人趕出山門。
禪是悟的，不是學的。知識可以學，禪無法學。自古禪僧，你莫以為他舉止怪異，言談奇特，但怪異中有真實，奇特中有常理。若非禪僧，只要一開口，行家面前就知有沒有。
※ ※ ※
「悟」者，乃明白、領會、洞澈、覺醒之意。「悟」字，吾心也，簡述其意，即是用自己的心去想、去思考、去理解所欲參透之道義、或己所欲知之諸物情事理，或去解開己所不明白之問題、之心結等。爾此用心之工夫，即是藉腦力之深入，以增生心智心力，而圓己所欲達成之事於美滿，更期能臻昇己心性靈於圓明、於空然。
今世人因種種因緣際遇而學道、識道，然學道識道則是容易，故道理人人都知道，知道歸知道，但知道並不代表你就會去做，亦非你想做就可做得到，爾這個不做與做不到之癥結，就是讓無數修者畢一生行持，甚或力予苦修亦始終無法去超越、去突破之關卡，此即所謂修之難也。
為何「知易行難」呢？其因就患在「心力之不足」所致，即心有餘而力不從心之謂也。世人易患在有口無心，常見修者三五相聚，一開口就把修字掛在嘴上，如此談修不已，而能真心踐行者又有幾人呢？故芸芸眾生，修佛修道者何止萬萬千千，但能證道、成佛者實無幾人？乃絕大多數易患在知道而卻無心去做，而這知道容易行道難，實已驗證古今修者皆患在心力有所不逮之通病上。
既瞭解知易行難乃患在心力不足之弊，那欲踐道行修者勢必加強心力一途耳！然何以加強心力？欲提昇心力，惟在己心之「悟」。蓋學道義、誦經典，此非只是純理論而已矣，而是務須切切實實的去做，做了才能應道，才能相應相成。若始終知道而不做、或做不到者，就不難察覺其心力之薄弱，則必須在心悟上去力下工夫、去挖掘，因悟是啟動心力之動源。凡有所了悟，就有所力量，可謂有幾分了悟，就能生發幾分心力，能大澈大悟者，必是位大覺醒，能大覺醒才有大力量，有了力量才能有所突破，也才能做到空然一切。
在修程中，之廣讀佛、道經藏善書籍、之勤誦各類經典、之持唸佛聖號而不離心、之早晚虔敬禮拜神佛，甚有者更專精而擅長譯經、寫著、講道、說法等，此無非主在藉各項修涵功能之充實，以提昇己身知能之力量，俾以去除塵念塵染、以及已根深身心之不良劣性、惡習，能去除多少就多少，惟必須要做到能有所去除，既使丁點亦無妨，積少成多，如此才能有所達到淨化心靈之成效。試問若無淨靈作用，那天天之充實又有何用、何益可言呢？修非是有所冀求或等待，而是必須懂得抓住機會去放（去除心靈之污念污垢等），故任何之修涵，都必須要能發生作用力，非只是要你天天認真充實些什麼，而是必須要能藉充實以加強己身靈明力，而能去放掉些什麼，不放何以空？何以淨？不空不淨，又何以返回靈本之潔淨光芒乎？
然踏入道程，就須逐步放下一切（自願做），以清淨心性，否則到頭來（死亡），一切還是非得放掉不可（強迫做），故平時就得先習學施捨之習慣。就施捨這問題，卻也考倒無數修者，因大多皆礙於難以割捨而做不到。又做與不做，其實亦與人之聰愚有關，性聰者惱筋轉得快、想得多，凡遇事不免會先想到自己而保護自己，而只為自己著想，這即是為何聰明反被聰明誤。反觀心性淳樸、憨厚、老實者，甚至不識字或知識較淺者，然卻能知一做一、知二做二，以此類推；能知一做一，知道做到者，不就是契「惟道是從」嗎？所謂「道」，做之即是，就是這麼簡單，何難乎？做與不做而已，故論道修之難易，對做得到者而言，則是「知難行易」；對不做者，則是「知易行難」。舉凡捐助公益、義不容辭參與志工等，這些常為別人著想者，在眾人眼裡即是所謂之愚人、傻瓜，爾所謂愚或傻，即是指肯犧牲、肯奉獻，也惟有常習學奉獻、犧牲者，才有可能做到少欲、少私我，慢慢也就可漸次放下一切而自若。然修而真能有所成果、或成證者，就屬這極少數之傻瓜、愚人。可鑑修之難易、之能否證果？其關鍵就在「做與不做」之分野。惜世人聰明者多，傻瓜少，否則能成證成果者將大可改觀。
欲是股引力，悟即道心，是股掙脫力，二力常相爭恃抗衡著。當一個人欲心熾盛，道心弱矣，則甘願受引力束縛著，而眷戀塵凡物情欲利；反之道心強，欲心則弱，自可去除塵染諸欲於一身。心無欲，何事擾心乎？又有何事做不到呢？問君修何難？但問有心無心否？有心百事成，無心能成何事呢？所謂悟，找回「心」也；所謂悟，心之力也，指心力所能逮而謂也。凡知而不為、或乏心力去踐行，皆不足以言「悟」也。
「達摩西來無一字，全在心上用工夫。」可瞭解祖師心悟工夫之專注精深，以及全在用心之悟得。可鑑修在心之悟，全在悟理以堅心固性，以至於明心見性，也惟有澈悟義理之明，才能使心性產生堅毅之力量（心有多明，即可生發多大之力量）。清靜經云：「..悟者自得，得悟道者，常清靜矣。」心常清靜，這是何等高逸絕塵、無罣無礙之境界，而這即是悟者自得之寫實、之要竅、之真妙！然若不能在心悟上有所明靈、覺醒與力行，那即使修一輩子亦乏力行而徒勞無功，修亦枉然，既知心悟之竅妙，就讓我們多在悟理上虛心求進步吧。共勉之！
修回真心(第一輯)三一 修在悟悟者自得
2016年3月4日 星期五
沾染毒品斷前程
本院關聖帝君 登台
詩曰：放鬆壓力尋寄託。如夢如幻似仙佛。
一沾上癮心成迷。大好人生自蹉跎。
聖示：人生工作之餘尋求休閒娛樂本無可厚非，但須尋找正當而有益之方式，方有助於身心靈之調合，如孔聖訂六藝之「樂」來陶冶學生之性情，故而學生英才輩出，有七十二賢之稱，至盼世眾尋求休閒娛樂須尋正當而有益之方式，莫沾染不良嗜好以免戕害自己身心靈斷送大好人生也。可，智筆靈出。
智筆：學生叩見恩師聖安！
關帝：免禮，準備隨為師靈遊吧！
(隨即與師步出院外登上蓮台，隨即升空往北而馳…)
智筆：恩師之開示學生心有同感，顧名思義休閒即在於放鬆身心靈，藉以舒緩多日來工作壓力之疲憊，若反而戕害身心靈，則與休閒之本意背道而馳。
關帝：然也！故而有智之士皆應尋找正當而有益之休閒方式也，可，目的地已到，準備下蓮台(只見蓮台穿越大樓直往地下一樓之
角落停駐，師徒下蓮台，看此地之大廳，搖滾音樂震耳欲聾，正有一些男女在跳舞著，隨即有一福神裝扮之神祇迎面而來…)智筆快向此地福神請安。
智筆：學生參見福神恩師道安！
福神：免禮，小神參見關帝道安！未曾遠迎尚請恕罪。
關帝：何罪之有呢？今夜著書所須故多所打擾，尚請海涵，並請全力助之。
福神：賢師徒乃奉皇命著書，小神能參贊寶書乃小神之光榮也，自當全力助之，智筆是否覺得此地有何不同呢？
智筆：看這環境莫非是舞廳或俱樂部之類的場所。
福神：此地即是某某俱樂部，出入須經多重審驗且須有熟識之人介紹方能成為會員。
智筆：為何須要那麼麻煩，莫非包廂內在進行非法之勾當。
福神：然也！賢生請看！
(只見福神輕喃咒語，隨即包廂內之情形一覽無遺，正有一些
年輕男女在吸食著粉沫之類…。)
智筆：莫非他們在吸食毒品。
福神：然也！他們正在吸食安非他命，另一包廂則在吸食大麻呢！
智筆：學生感到非常疑惑？毒品之害難道他們不知道嗎？為何會去沾染呢？
福神：乃因有的是因工作壓力繁重為求放鬆或覺得新奇或覺得生活苦悶，欲用毒品麻醉自己以短暫逃避現實也。
智筆：放鬆壓力或舒緩生活苦悶尚有其它之方式，何必非要沾染毒品呢？
福神：乃因他們不知吸食毒品之嚴重後果，及一沾染上癮斷除不易，及心靈空虛所致，故而有一正當的宗教信仰實在是非常重要。
智筆：那不知這些吸食毒品者之功過簿如何錄記呢？
福神：每吸食迷幻藥、安非他命者扣減伍佰大功、削減人生福祿總量千分之一，註籍衰耗籍(身體日漸衰弱、錢財日漸耗散)，再犯則加倍扣除；若吸食大麻者，則扣減一仟大功、削減人生福祿總量之千分之五，註籍衰耗籍及地獄黑籍！
智筆：真的是破財、傷身又損福報，那請問關恩師有人則會說：「傷害他人固然有罪，那他並未販賣毒品只是自己吸食，難道也有罪過嗎？」
關帝：然也！因為自己吸食毒品即是傷害自己，即為忘恩之人，何故？因欲得此人身須有祖先及父母之德澤方有此身，且須有天地蓋載恩、國家保護恩、眾生供給恩以及自己本有佛性恩，忘恩之人、自甘墮落，豈能無罪呢？
智筆：原來如此，至盼有犯者儘速改過，積功累德彌補過錯，無則嘉勉，勇於向毒品說「不」！
關帝：然也！正所謂「上天不罪悔過之人也。」今時已晚，感謝福神之協助，智筆向福神辭駕之。
智筆：學生感謝福神恩師之解說，就此拜別。
福神：既然如此，那就恭送賢師徒。
關帝：可，請留步，吾等回院…，院已到，著書至此，智筆靈入。可，吾退。
智筆：恭送恩師聖駕。
言行功過錄-第十二回「沾染毒品斷前程」
詩曰：放鬆壓力尋寄託。如夢如幻似仙佛。
一沾上癮心成迷。大好人生自蹉跎。
聖示：人生工作之餘尋求休閒娛樂本無可厚非，但須尋找正當而有益之方式，方有助於身心靈之調合，如孔聖訂六藝之「樂」來陶冶學生之性情，故而學生英才輩出，有七十二賢之稱，至盼世眾尋求休閒娛樂須尋正當而有益之方式，莫沾染不良嗜好以免戕害自己身心靈斷送大好人生也。可，智筆靈出。
智筆：學生叩見恩師聖安！
關帝：免禮，準備隨為師靈遊吧！
(隨即與師步出院外登上蓮台，隨即升空往北而馳…)
智筆：恩師之開示學生心有同感，顧名思義休閒即在於放鬆身心靈，藉以舒緩多日來工作壓力之疲憊，若反而戕害身心靈，則與休閒之本意背道而馳。
關帝：然也！故而有智之士皆應尋找正當而有益之休閒方式也，可，目的地已到，準備下蓮台(只見蓮台穿越大樓直往地下一樓之
角落停駐，師徒下蓮台，看此地之大廳，搖滾音樂震耳欲聾，正有一些男女在跳舞著，隨即有一福神裝扮之神祇迎面而來…)智筆快向此地福神請安。
智筆：學生參見福神恩師道安！
福神：免禮，小神參見關帝道安！未曾遠迎尚請恕罪。
關帝：何罪之有呢？今夜著書所須故多所打擾，尚請海涵，並請全力助之。
福神：賢師徒乃奉皇命著書，小神能參贊寶書乃小神之光榮也，自當全力助之，智筆是否覺得此地有何不同呢？
智筆：看這環境莫非是舞廳或俱樂部之類的場所。
福神：此地即是某某俱樂部，出入須經多重審驗且須有熟識之人介紹方能成為會員。
智筆：為何須要那麼麻煩，莫非包廂內在進行非法之勾當。
福神：然也！賢生請看！
(只見福神輕喃咒語，隨即包廂內之情形一覽無遺，正有一些
年輕男女在吸食著粉沫之類…。)
智筆：莫非他們在吸食毒品。
福神：然也！他們正在吸食安非他命，另一包廂則在吸食大麻呢！
智筆：學生感到非常疑惑？毒品之害難道他們不知道嗎？為何會去沾染呢？
福神：乃因有的是因工作壓力繁重為求放鬆或覺得新奇或覺得生活苦悶，欲用毒品麻醉自己以短暫逃避現實也。
智筆：放鬆壓力或舒緩生活苦悶尚有其它之方式，何必非要沾染毒品呢？
福神：乃因他們不知吸食毒品之嚴重後果，及一沾染上癮斷除不易，及心靈空虛所致，故而有一正當的宗教信仰實在是非常重要。
智筆：那不知這些吸食毒品者之功過簿如何錄記呢？
福神：每吸食迷幻藥、安非他命者扣減伍佰大功、削減人生福祿總量千分之一，註籍衰耗籍(身體日漸衰弱、錢財日漸耗散)，再犯則加倍扣除；若吸食大麻者，則扣減一仟大功、削減人生福祿總量之千分之五，註籍衰耗籍及地獄黑籍！
智筆：真的是破財、傷身又損福報，那請問關恩師有人則會說：「傷害他人固然有罪，那他並未販賣毒品只是自己吸食，難道也有罪過嗎？」
關帝：然也！因為自己吸食毒品即是傷害自己，即為忘恩之人，何故？因欲得此人身須有祖先及父母之德澤方有此身，且須有天地蓋載恩、國家保護恩、眾生供給恩以及自己本有佛性恩，忘恩之人、自甘墮落，豈能無罪呢？
智筆：原來如此，至盼有犯者儘速改過，積功累德彌補過錯，無則嘉勉，勇於向毒品說「不」！
關帝：然也！正所謂「上天不罪悔過之人也。」今時已晚，感謝福神之協助，智筆向福神辭駕之。
智筆：學生感謝福神恩師之解說，就此拜別。
福神：既然如此，那就恭送賢師徒。
關帝：可，請留步，吾等回院…，院已到，著書至此，智筆靈入。可，吾退。
智筆：恭送恩師聖駕。
言行功過錄-第十二回「沾染毒品斷前程」
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