2018年11月12日 星期一

自由意志只是幻覺?

  人生就像一顆自認為選擇了自由落線和落點的石頭。——斯賓諾莎

  俄狄浦斯是希臘神話中的一個悲劇人物,他的父親拉伊俄斯受到詛咒,被預言生下的兒子俄狄浦斯長大後會弒父娶母,為了避免這一悲劇,拉伊俄斯將剛出生的兒子遺棄到了荒野,希望它自生自滅。可恰巧被路過的牧羊人撿到收留,並輾轉成為鄰國國王的子嗣,長大後通過神諭得知了自己弒父娶母的預言,於是離開王宮,發誓永不回來。在外漂泊時,意外與人鬥毆並殺死了對方,他不知道自己殺死的就是他的親生父親,後來又陰差陽錯的娶了自己的母親。


  儘管俄狄浦斯百般避免自己的悲慘宿命,但最後還是在劫難逃。是否人在出生的那一刻,人生劇本便早已寫成?我們每個人不過都是演員,而上帝才是這場人生大戲的導演。


  這個話題涉及了兩個爭論已久的哲學概念,決定論和自由意志。


  自由意志可理解為意識選擇做什麼的決定、也就是意志的主動性。通俗的說就是人希望不完全由大腦控制,人的自由意志擁有對人自身的最高管理權限。 叔本華有句名言,「我們可以做我們想做的,卻無法意志想要意志的。」 意思就是說我們可以按照自己的想法去做事情,但是做什麼事的想法卻不是我們決定的。


  例如,我可以自由的選擇早點吃油條還是燒餅,可具體吃油條還是燒餅的想法是由什麼來決定的呢?


  我今天早點想吃什麼,不會是我憑空生成的選擇。可能跟我之前的飲食有關,比如我連續吃了好多天的油條,感覺膩了,所以今天會想吃燒餅。又或者是因為最近燒餅店促銷,更划算,所以你產生了吃燒餅的選擇。康德說:「自由意味着自行開始一個狀態的能力,這個狀態沒有之前的原因作為規定性。」 現實中我找不出來,因為每一個發生的發生,必然是受前一個發生的影響,也就是我們的世界受因果律支配。


  決定論是一種認為自然界和人類社會普遍存在客觀規律和因果聯繫的理論和學說。


  歷史上有很多哲學家推崇決定論,拿破崙的老師拉普拉斯曾提出「拉普拉斯妖」這一概念。


  「我們可以把宇宙現在的狀態視為其過去的果以及未來的因。如果一個智者能知道某一刻所有自然運動的力和所有自然構成的物件的位置,假如他也能夠對這些數據進行分析,那宇宙里最大的物體到最小的粒子的運動都會包含在一條簡單公式中。對於這智者來說沒有事物會是含糊的,而未來只會像過去般出現在他面前。」文中的智者也就是拉普拉斯妖。


  按照他的觀點,在宇宙大爆炸的一瞬間,之後發生的所有事情已經是板上釘釘的事實了。猶如精密的數學公式,一環套着一環的鋪展開來,就像此刻你在閱讀我這篇文章,其實早已是註定的事。


  分子生物學家 Francis Crick [1] 在著作《驚人的假說 (The Astonishing Hypothesis)》提出,人類可以以神經科學揭開「意識」的奧秘,無須借助宗教方式解答。我們的一舉一動,腦海所想的一切,以及意識,也就是大家常說的「靈魂」,都只是大腦結構中的物理和化學作用產生的結果。意識和大腦是兩個不可分離部份。


  他書中的假說,意味著「自由意志」只是我們的幻覺,根本不存在。我們所做的決定、或者思考方式都是因為自己本身的「神經系統」建構產生。我們之所以作出不同決定,是由於我們的生理因素(如基因),加上後天所面對的決定而成。這樣而言,即是我們並沒有所謂靈魂,也沒有真正的自由意志去選擇。對一般人來說這個說法似乎不可思議,但 Crick 的看法並不是隨口說說,而是有科學證據支持。


  1848 年,鐵路爆破工頭 Phineas Gage 收到公司指令 [2] 要將擋在路軌上的大石炸走。他純熟將火藥填滿鑽洞,再用鐵夯推緊。身後幾個工友令他分了心,他轉身正想張口攀談時,鐵夯跟石頭擦起了火花,點燃了洞內的火藥。鐵夯應聲飛出。這枝粗 3 厘米,長 1.1 米的鐵夯一下子插進 Gage 的左臉頰,再經左眼後的神經線,穿過左大腦前額葉由頭頂衝出。幾分鐘後,Gage 竟然可以勉強站起來,回到小鎮的酒店等待救援。但原來的 Gage 已經「消失了」。原本公認做事認真,有禮的 Phineas Gage,取而代之變成一個粗魯、自以為是、智商和小朋友一樣的人。


  不單是 Phineas Gage,一個 40 歲的男人突然沉醉於兒童色情物品。他在法庭審訊時,突然感到頭痛被送入院。醫生此時發現,他腦中出現一個雞蛋大小的腫瘤。但在腫瘤移除手術後,他回復正常再沒有問題。但在幾個月後他再故態復萌,原來腦瘤未被完全清除,又有惡化跡象。當醫生將他的腫瘤除去後,他又再次變回正常。


  這些案例故然反映大腦結構的改變會影響到行為和性格,但都不足以挑戰到自由意志的地位。對自由意志真正的挑戰,始於 1983 年。


  生理學家 Benjamin Libet (1983) 的實驗是其中最早兼最著名的研究。在這實驗裡,參與者前面有一個按鈕,他們被告知可以在任何時間按下按鈕,只要每當他們感受到意欲移動手指按掣的衝動時,就做出這一動作,並記下他們感受到這一衝動的準確時間。


  整個過程,Benjamin Libet 會運用腦電圖來觀察參與者的大腦。研究發現,某種腦神經活動出現的時間比參與者感受到行動衝動的時間早了約 300 毫秒。


  Benjamin Libet 由此得出結論:意識總是來得較晚。早在我們有意識按下按鈕前的 300 毫秒,大腦的神經連結已經為我們做出了移動手指的決定。這就是說,你以為自己擁有自由意志下意識決定行動,但實際上你的大腦在你不知道、仍沒作出有意識決定的時侯,已經早一步做了決定。


  如果只有一場實驗,我們大可以抱持懷疑態度。但 Benjamin Libet 公佈實驗結果後,許多科學家進行了類似實驗,並對實驗裝置加以改善,都得出同一結果。其中最為突出的是神經科學家 John-Dylan Haynes (2011) 的實驗研究。實驗中要參與者選擇按左邊還是右邊的按鈕。研究發現,某種無意識的腦神經活動能預測參與者所作的決定,而且這個大腦活動在參與者作出選擇前七至十秒就會發生。


  這真是讓人咋舌的研究發現。當你隨意在左右按鈕之間作出選擇時,如果有人觀察你的大腦,就能在你有意識地作出選擇前,提前足足七至十秒預測到你決定按哪邊掣,那麼你的行為顯然不是你有意識的決定,而是由你大腦無意識的神經活動所導致。


  如果無意識的腦神經活動總是比意識提早來臨,並主宰我們一切行動,那麼我們擁有自由意志這一觀點就實在難以說得通。難怪腦神經科學家 Patrick Haggard 宣判:「我們當然沒有自由意志,事實並不如我們所想。」 Sam Harris (2012) 也明言:「我們似乎是以自己意志行動的代理人。但問題是,這個觀點不能與我們對大腦的瞭解相一致。」


  這種否定自由意志的科學觀點有時稱為「腦神經決定論 (neuro-determinism) 」,它主張我們的行動都是由腦神經歷程所決定,思想意識只是副現象 (epiphenomena) ,即不過是神經歷程的副產品。哲學家 Julian Baggini (2015) 曾提過一個生動的比喻描述這個觀點:思想意識就像汽笛聲一樣,伴隨火車的引擎產生,不可能影響引擎的運作;以為我們的行為是由有意識的決定所驅動,就像相信火車的汽笛聲可以拉動火車一樣。


  或許科學界暫時偏向「自由意志只是幻像」的假說,但今年年初的一個研究以及先前的研究卻可能令「自由意志」的說法捲土重來。


  德國科學家就發現,人可以在一定時間前「取消」原來已被大腦決定的活動。當參加者見到綠燈時,就要踩下腳踏;但見到紅燈時,就要停止行動。之後,他們再用電腦監察參加者的大腦活動。當偵測到大腦準備的訊號後,就立即亮起紅燈。他們認為如果我們完全沒有能力「控制」到我們行為和決定,就不可能停止到相關行為;最終,結果與 2012 年的相似,大部份參加者都有能力去停止踩腳踏的行為。


  這批科學家認為,我們「擁有」的自由相比起以往所研究多。而 Libet 當年所紀錄到的,可能只是一種隨機產生的背景神經活動,並非真正準備活動的腦電波。但亦有早前研究懷疑,這種「抑制行為」 或者英文稱為 “Free Won’t” 的行為,也可能是我們唯一擁有「自由意志」能力。


  直至現在,我們對自由意志均未有結論,尚要更多研究幫助解釋。但不論自由意志存在與否,都會衍生無數法律與哲學問題。現行法律和懲教制度假定人類擁有自由意志:如果我們沒有自由意志,我們還可以「懲處」罪犯嗎?或者,我們可以以其他手法處理嗎?而我們沒有自由意志,會令我們的自身價值降低嗎?這均是科學,以及整個社會都需要思考的問題。


  參考閱讀










2018年11月11日 星期日

為何變現為魔王

蓮生/文

  按理說,欲界最高天,是第六天的「他化自在天」。


  佛陀曾說:


  「王中之王是第六天王,聖中之聖是大覺佛陀。」


  第六天王令人仰羨。


  有偈曰:


  是諸上有情,具沙門梵行,增長解脫因,得生他化天。


  上根有情類,持戒亦最上,功德超越前,生他化自在。


  欲界第六天,何等尊榮。


  欲界第六天,何等無上。


  據我所知,我有一位弟子,法名「蓮永」,他將往生「他化自在天」。


  他為何往生?


  一、持戒嚴謹。


  二、功德超越。


  三、欲超世間。


  這位「蓮永」,具備了此三項,所以無疑的,他將前往「他化自在天」。


  既然持戒、功德、超世全具足了,為何「他化自在天」怎又成了「魔宮」?


  上升「他化自在天」的天人,成了魔子魔孫,這可是千古的大謎題了。


  我們且看:


  「他化自在天子魔,即自在天魔,欲界第六天的魔王,能害人之善事。」


  「此類天魔,有大神力,能與修出世法者,製造魔難,作種種的障礙,害修道人。」


  「魔王名波旬。」


  「魔王之下,有魔子、魔女、魔民。」


  然而,根據《維摩經》、《不思議品 》,又有一說:「維摩詰告大迦葉,仁者十方無量阿僧祗世界中作魔王者。多是住不可思議解脫菩薩,以方便力教化眾生,現作眾生。」


  從大乘而言,魔王是深地菩薩變現,以大方便力,教化眾生。」


  「沒有魔,不能成佛。」


  好了!我們現在來討論「蓮永」。


  他說:「我持戒第一,無人能比!」


  他說:「我佈施功德第一,誰的功德比我大!」


  他說:「我超出世間,修行稱第一,世人皆小,我獨大!」


  就因為這樣,他得了三大病:


  一、自大。


  二、狂傲。


  三、固執。


  他雖往生「他化自在天」,卻成了第一狂妄的魔王。


  大家可以想一想,當年佛陀成道,魔宮震動,魔王即勸佛陀速速涅槃,主要的原因是,魔王不想有人超越他。


  這一類的魔王,均說自己得無上道,自稱第一,無人能及。


  如果有人成道,他便作障了。


  欲界第六天「他化自在天」的魔王,站在欲界之頂,不希望有人勝他也。


  自大成魔。


  狂傲成魔。


  固執成魔。


  (這就是魔因)


  我現在問一問聖弟子,你們看看這世間,目前的修行人,尚有多位,自以為修行聖諦第一,自以為自己證悟而已,自以為功德第一?


盧勝彥文集第191冊《諸天的階梯》為何變現為魔王

2018年11月10日 星期六

從麻醉藥理解什麼是意識

  十多年前的一天,外科醫生們正在對一名43歲的女性進行子宮切除術。患者在麻醉下失去了意識,所有的一切似乎都按部就班有條不紊——直到她身上的麻醉突然失效了一段時間,她無法睜開眼睛,無法動一動手指。她試圖呼吸,可即使是這樣最基本的反射也不能正常進行;一根管子卡在她的喉嚨里。她的神智清醒着,知道自己正在手術台上,只是一動也不能動,不能向任何人訴說發生了多麼可怕的事情。

  在關於麻醉覺醒(anesthesia awareness)的研究里,充滿了此類恐怖故事,這是由於給予麻醉的確是一項令麻醉醫師如履薄冰的棘手任務。用藥過量可以致人於死地。但藥量不足卻可能使患者在手術中醒來,而無法向其他人訴說自己的困境。每1000名接受全身麻醉的患者中,平均會有一或兩人(0.13%)不幸並非如表面所見的那樣不省人事——他們記得醫生們的交談,感覺得到外科醫生的刀划過血肉,儘管此時他們的身體仍然毫無知覺,被動地任人擺弄。目前還沒有什麼真正有效的方法可以防止麻醉過程中出現這種岔子。因為,成功的麻醉需要實現完全無意識,而我們現有的技術還無法對意識加以衡量。


  現在已經有一些工具可以幫助麻醉醫師較好地把握自己所用藥物的效力,但這些系統還不夠完善。密歇根大學醫學院(University of Michigan Medical School)的麻醉學教授喬治·馬舒爾(George Mashour)表示,對於大多數接受吸入麻醉的患者而言,尚無比半個世紀前研發的用藥劑量指標效果更好的知覺觀察方法。馬舒爾還告訴我,在麻醉工作中存在着兩個相互交織的未解謎團:首先,我們並不完全了解麻醉的工作機制,至少在神經學基礎的層面上是如此。其次,我們對意識也沒有實現真正的理解——大腦如何創造了意識,以及,「意識」的確切定義究竟是什麼。


  由於無法直接對意識加以測量,麻醉師們只好退而求其次,監測意識的替代物——特定類型的腦電波、生理反應和疼痛敏感度的存在情況,並在上述指標升高時增加麻醉劑量。此外,為了改善這一方法,神經科學家正試圖尋找「意識的神經機制」(neural correlates of consciousness),即,人在從明顯的意識知覺狀態轉變為明顯無意識狀態的過程中腦功能的改變。他們認為,對此了解得越深入,就越有希望解開意識之謎。


  關於意識的神經機制的研究興起於20世紀90年代。美國加州大學歐文分校(University of California, Irvine)的麻醉學副教授邁克爾·阿爾基爾(Michael Alkire)是最早參與此類研究的科學家之一。八月份由聖保羅大學(University of São Paulo)和威斯康星大學麥迪遜分校(University of Wisconsin, Madison)的研究人員組成的國際研究團隊發表了一項研究,令他格外興奮。該研究比較了患者在整個意識譜系——醒覺、睡眠、接受麻醉劑後、昏迷或罹患「閉鎖綜合征」(此時,患者的軀體陷入類似昏迷的狀態,但大腦仍在活動且醒覺)——的多種狀態下大腦活動的異同。研究人員採用磁場來刺激受試者們的大腦,並使用腦電圖(EEG)跟蹤了腦電脈衝的路徑。結果顯示,在我們通常認定為有意識或無意識的大腦中,這些刺激引起的反應方式截然不同。「如果患者處於醒覺狀態,電脈衝信號可以傳遍整個大腦,」阿爾基爾說。「但是,如果他們失去了意識,脈衝信號往往只在局部短暫停留,然後便如曇花一現般消失無蹤。」


  這些研究結果令阿爾基爾十分振奮,因為它很好地支持了一個現有的意識運作理論。在馬舒爾對意識的神經機制進行研究的過程中,與傳統觀點相背離的證據一再出現,這些證據表明,在無意識者的大腦中,感覺網絡仍在局部地發揮作用,只是大腦內部的通信系統完全崩壞了。換句話說,鄰近街區的燈照常亮着,可互聯網和電話線都被切斷了。


  這項聖保羅-麥迪遜研究顯示,無意識是大腦的不同部位間失去聯繫的外在表現:只是信號無法傳遞而已。它還表明,當麻醉劑恰好切斷那些通信線路時,麻醉效果最好。更重要的是,該研究為我們探討一個深奧的問題提供了啟示:人類的體驗作為一個整體,是如何從微小的電脈衝中誕生的?


  神經科學家已然確知,意識並不存在於大腦的任何一個特定部位——並沒有一個腦區專司匯總所有的信息——但他們所知的也僅限於此。意識的本質使其難以進行直接研究,因此,在過去的一百年中這一領域的絕大部分都是哲學家們的舞台,可惜他們各執己見,沒有達成多少一致意見。例如,哲學家約翰·塞爾(John Searle)將意識描述成了一種純粹的主觀體驗——當你在早晨醒來時,你就獲得了意識;等你在夜間入睡(或者死亡,這取決於你這一天過得怎麼樣)時它便消失了。而在哲學家丹尼爾·丹尼特(Daniel Dennett)撰寫的名為《意識的解釋》(Consciousness Explained)論著中,則大大貶低了意識的主觀體驗,以至有評論家戲稱這本書「把意識給解釋沒了」。


  在20世紀的絕大部分時間裡,科學家們在很大程度上一直對這些爭論視若無睹。但是,1994年美國亞利桑那大學(University of Arizona)舉行的一場跨學科會議第一次將科學家和哲學家們聚在了一起。這次會議引發人們就麻醉和意識之間的聯繫展開了持續的研究。該校意識研究中心(Center for Consciousness Studies)的主任斯圖爾特·哈姆魯夫(Stuart Hameroff)是這次會議的組織者。他告訴我,麻醉是可解釋科學家們為何需要思考意識問題的絕佳例子。他說,單憑患者無法對疼痛作出反應並不足以判定他已經失去了意識。


  這是因為,雖然保持意識需要大腦,但感受痛苦卻未必需要大腦的參與。20世紀90年代,科學家們在大鼠和山羊身上進行試驗,他們故意損傷或去除了不同的大腦部位,然後研究麻醉劑的作用發生了怎樣的改變。當皮層、丘腦和腦幹受損後,要防止動物因疼痛而掙扎所需的藥物劑量並沒有發生改變。「事實證明,他們之前檢測的只是脊髓反射,這是一種非常原始的反應,跟意識沒有任何關係,」哈姆魯夫說。意識的外在表現與真正的覺醒狀態之間可能存在關聯,也可能完全是兩碼事。


  在日常生活中,想要確知某個人的意識狀態幾乎是不可能的,哈姆魯夫說,儘管它似乎是如此顯而易見。哲學家們很喜歡這樣講:你只知道你周圍的人看起來都具有完整的意識,但沒有一個人對此有任何主觀體驗。(他們經常在這些人面前炫耀所謂的「思想實驗」,並稱他們為「哲學殭屍」。)只是對於那些身在麻醉和手術刀下的患者而言,這樣的詭辯起不到什麼寬慰效果。


  有越來越多關於麻醉狀態下大腦功能的研究表明,對來自大腦多個不同部位的信息加以綜合的能力是衡量意識的最佳指標。馬舒爾指出,有些人甚至認為這種不同腦區之間的通訊交流就是意識本身。我們對世界的主觀體驗很可能是大腦試圖拼湊不同的感覺輸入信息時產生的副產物。


  很容易看出,上述觀點與腦電脈衝研究之間存在一定關聯。當大腦陷入熟睡、昏迷或麻醉藥物的影響之下時,雖然它並沒有停止運作,但其綜合信息的能力卻消失了。找出一種可測定腦內通訊的方法對於防止患者在手術台上醒覺至關重要。


  在2013年6月的《麻醉學》(Anesthesiology)雜誌上,馬舒爾建議:使用一台監測儀來專門監測大腦內部的通訊能力。這與腦電脈衝研究有點類似,但它們跟蹤的是不同的信號。研究顯示,在意識清醒的大腦中,感覺區(例如,大腦後部的視覺皮層)與信息加工相關的高級區域(比如位於耳後側的顳葉)之間存在腦部活動環路。馬舒爾等稱其為「回返加工」:信號從感覺區進入加工區,然後再返回感覺區。在人失去意識後,這種「回返加工」也隨之煙消雲散。馬舒爾的研究表明,在三種不同類別藥物的麻醉下,人的大腦中都呈現了這種模式的存在和缺失。這並不是某一種藥物的副作用。這項工作表明,如果麻醉監測器能夠監測電信號如何在大腦之中傳送,可能會比單純測定大腦是否產生電波更為有效。


  如果能夠開發這樣的設備,對於那0.13%的不幸患者以及啟蒙哲學的粉絲們都是大好消息。馬舒爾告訴我,意識的綜合模式最早可以追溯到伊曼紐爾·康德(Immanuel Kant)——他的《純粹理性批判》(Critique of Pure Reason)或可因神經科學的發展而獲得平反。「康德認為,必有一定的過程將單獨的信息整理加工,使其彼此聯繫並結合為一體,即成為經驗,」馬舒爾說。「多年來,我們已經逐步確定景象、色彩和運動的評鑒由大腦的不同區域所介導。然而,大腦是如何將它們整合為統一的感知印象的?」康德所處的時代遠在腦電監測儀及麻醉劑的發明和使用之前,1781年,他寫道,很明顯,「如果沒有這種綜合作用,多姿多彩而散亂的感覺信息將不可能在一個意識中實現統一。」


MAGGIE KOERTH-BAKER
2014年1月18日

2018年11月8日 星期四

杯弓蛇影

  參閱《應劭‧風俗通義》的記載。

  應劭,東漢人,祖父應郴曾擔任汲縣縣令。


  有一年的夏至日,應郴延請主簿〈辦理文書事務的官員〉杜宣來飲酒。


  應郴把酒席設在廳堂裡,北牆上懸掛著一張紅色的弓;由於光線的折射,酒杯中映入了弓的影子。杜宣喝酒之際,突然看到杯中的影子幌動,以為是一條蛇在酒杯中蠕動,頓時冷汗直流;基於縣令是他的上司,又是特地請他來飲酒,不敢不飲,所以硬著頭皮喝了幾口。僕人再斟酒時,杜宣藉故推卻,起身告辭回家。


  杜宣回到家裡,疑心重重,陰影揮之不去,認為剛才飲下的是有蛇的酒,而且隱然感到隨酒入口的蛇在肚中蠕動作怪,立即覺得胸悶,腹部疼痛異常,難以忍受。之後,吃飯、喝水都非常困難,身體虛弱。


  杜宣的家人見狀,趕緊延請大夫來診治。大夫把脈、開藥,但是杜宣服了許多藥,病情還是不見好轉。


  過了幾天,應郴剛好有事經過杜宣的家中,順便探望,且問他怎麼會生病的?杜宣便講了那天飲酒時酒杯中有蛇的事。應郴安慰他幾句,就回家了。


  應郴回家,坐在廳堂裡,非常納悶,反覆的回憶和思索,就是弄不明白杜宣酒杯裡怎麼會有蛇的。突然之間,應郴抬頭,看見北牆上的那張紅色的弓,他立即坐在那天杜宣坐的位置上,取來一杯酒,也放在原來的位置上。結果真相大白,酒杯中出現弓的影子,幌動的樣子,確實像是一條蛇在酒裡蠕動。


  應郴立即交待下屬用馬車把杜宣接來,讓他坐在原來的位置上,叫他仔細觀看酒杯裡的影子,並解釋說:「你所說杯中的蛇,只不過是牆上那張弓的倒影罷了,並沒有其他什麼怪東西。現在真相大白,你可以放心了吧!」


  杜宣弄清楚原委之後,疑慮立即消失,病也很快就痊癒了。


  成語:杯弓蛇影,意思是誤把映入酒杯中的弓影當成一條蛇,比喻因錯覺而疑神疑鬼,自己驚擾自己,亦是比喻為不存在的事情而枉自驚擾。


※ ※ ※


  昔時佛教曾流傳一則禪機故事:有僧問雲門文偃禪師曰:『如何是諸佛出身處』?禪師曰:『東山水上行』。其意乃指東邊的山在江水上漂流,然而縱使江水滔滔,但根本就不可能載巍峨的高山泛行。


  『東山水上行』乃是比喻沒有此等之事,而其另一層涵義又告訴世人他們的大腦會造出許多假象、不存在的象,東山不會在水面上泛行,但人們的大腦卻能清楚的看到東山在江水上,如汎舟越洪濤般自然出現的圖像,而有的人更愚昧,會跟隨自己大腦的假象說話,會跟隨著自己大腦的假象辦事,此與『人在橋上過,橋流水不流』、『紅爐一點雪』(火紅的爐中出現一點殘雪),皆是相同之義理。


  這些現象揭櫫了靈魂的弱點│失真性。人的大腦會造出甚多失真,不符客觀事實的圖像,若隨著這些圖像去做事、去認識、去思維,就容易出現說謊、打妄語之情形產生,因為當一個人做錯某一件事時,他的腦海裏就會迅速出現另一種正確的做事過程,而他亦可瞬時間就將此虛構之內容告訴他人。


  例如有一小孩因為玩耍而晚歸,母親問他:『你為什麼晚歸』?此時他的大腦即刻出現他和同學一起研究功課之畫面,於是他告訴母親:『我在同學家做功課,所以比較晚回家。』此種人容易隨著大腦的幻想,描述不存在之事物,並讓他人相信,故此種人的缺點是愛說謊,而優點是頭腦反應靈敏。


  『失真性』會障礙一個人的理性認識,障礙理性認識,就是障礙開悟,因為開悟是要將事物真實性表現出來,故一個人若能真正了悟事物之真相,就不會違背事物的規律和自然性做事,如此一來,習慣性的壞毛病就會得到改善,錯誤的認識就會得到糾正,對真理的信仰就不會再產生懷疑了。


自然之道- 第三二章 靈魂之弱點-失真性

2018年11月7日 星期三

正而不斜

  春秋時期,魯國賢人黔婁雖然家境清寒,卻安貧樂道,一生品德端正,治學嚴謹,志向高潔,視功名利祿為糞土。

  齊威王敬仰他的品行,想請他做齊國的郷,魯恭公也想請他為相,他都婉言謝絕,堅辭不受。


  當黔婁過世後,曾子前往弔唁,卻見黔婁妻將他的遺體安放在窗戶下,頭枕著土磚,身墊著草蓆,穿著沒有罩面的舊絮袍子,蓋著粗布被子,因為被子不夠長,頭和腳不能同時蓋住,若蓋了頭就露出腳,若蓋住腳就露出頭。


  曾子說:「若將被子斜著蓋,應該就可以全蓋住了吧?」


  黔婁妻卻說:「先生一生行事端正不貪邪,才會如此貧窮。既然他生前正而不邪,那麼死後要他斜而不正,那就不是他的本意了。」


  陶淵明於《五柳先生傳》一文中稱讚他:「不戚戚於貧賤,不汲汲於富貴。」


※ ※ ※


  時光似箭,去而不復還,短短人生,如不知修,精神上之病痛多矣!人生渺渺,世態炎涼,滄海多變,世道易失,富而多貧,不知禮者奈何?人之一生,欲在精神上有所寄託,必須修身而悟道也!莫以物質享受為人身最樂,此一精神病根,永遠難治矣!


  孔子為萬世師表,發奮而忘食,樂道而忘憂,榮華富貴於我如雲煙,何來奢望,貧而樂道富而好禮者也,此為萬世不朽之精神,學道修身當效孔儒精神以立德,則道近矣!


儒宗寶典第四卷-談:精神重於物質