馬祖道一語錄

 

　　江西道一禪師，漢州什方縣人也，姓馬氏，本邑羅漢寺出家，容貌奇異，牛行虎視，引舌過鼻，足下有二輪文。

　　幼歲依資州唐和尚落髮，受具於渝州圓律師。唐開元中，習定於衡嶽傳法院，遇讓和尚，發明心地，始自建陽佛跡嶺。遷至臨川，次至南康龔公山。大曆中，隸名於鍾陵開元寺，由是，四方學者，雲集座下。

　　祖示眾云：汝等諸人，各信自心是佛，此心即佛。達磨大師，從南天竺國，來至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟，又引楞伽經，以印眾生心地，恐汝顛倒不信。此一心之法，各各有之，故楞伽經，以佛語心為宗，無門為法門。夫求法者，應無所求；心外無別佛，佛外無別心；不取善不捨惡，淨穢兩邊，俱不依怙；達罪性空，念念不可得，無自性故。

　　故三界唯心，森羅及萬象，一法之所印。凡所見色，皆是見心，心不自心，因色故有。汝但隨時言說，即事即理，都無所礙，菩提道果，亦復如是。於心所生，即名為色，知色空故，生即不生。若了此意，乃可隨時著衣喫飯，長養聖胎，任運過時，更有何事？汝受吾教，聽吾偈曰，心地隨時說，菩提亦只寧，事理俱無礙，當生即不生。

　　僧問：如何是修道。

　　曰：道不屬修，若言修得，修成還壞，即同聲聞。若言不修，即同凡夫。

　　又問：作何見解，即得達道？

　　祖曰：自性本來具足，但於善惡事中不滯，喚作修道人。取善捨惡，觀空入定，即屬造作，更若向外馳求，轉疏轉遠。但盡三界心量，一念妄心，即是三界生死根本。但無一念，即除生死根本，即得法王無上珍寶。

　　無量劫來，凡夫妄想，諂曲邪偽，我慢貢高，合為一體。故經云：但以眾法合成此身，起時唯法起，滅時唯法滅。此法起時，不言我起，滅時不言我滅。前念後念中念，念念不相待，念念寂滅，喚作海印三昧。攝一切法，如百千異流，同歸大海，都名海水。住於一味，即攝眾味，住於大海，即混諸流。如人在大海中浴，即用一切水。

　　所以聲聞悟迷，凡夫迷悟，聲聞不知聖心，本無地位因果階級。心量妄想，修因證果，住於空定，八萬劫二萬劫，雖即已悟，悟已卻迷。諸菩薩，觀如地獄苦，沈空滯寂，不見佛性。若是上根眾生，忽爾遇善知識指示，言下領會，更不歷於階級地位，頓悟本性。故經云：凡夫有反覆心，而聲聞無也。對迷說悟，本既無迷，悟亦不立。

　　一切眾生，從無量劫來，不出法性三昧，長在法性三昧中。著衣喫飯，言談祗對，六根運用，一切施為，盡是法性。不解返源，隨名逐相，迷情妄起，造種種業。若能一念返照，全體聖心，汝等諸人，各達自心，莫記吾語。縱饒說得河沙道理，其心亦不增；縱說不得，其心亦不減。說得亦是汝心，說不得亦是汝心。乃至分身放光，現十八變，不如還我死灰來，淋過死灰無力。喻聲聞妄修因證果，未淋過死灰有力，喻菩薩道業純熟，諸惡不染。若說如來權教三藏，河沙劫說不盡，猶如鉤鎖亦不斷絕。若悟聖心，總無餘事，久立珍重。

　　示眾云：道不用修，但莫污染。何為污染？但有生死心，造作趨向，皆是污染。若欲直會其道，平常心是道。何謂平常心？無造作，無是非，無取捨，無斷常，無凡無聖。經云：非凡夫行，非聖賢行，是菩薩行。只如今行住坐臥，應機接物，盡是道。道即是法界，乃至河沙妙用，不出法界，若不然者，云何言心地法門？云何言無盡燈？

　　一切法，皆是心法；一切名，皆是心名。萬法皆從心生，心為萬法之根本。經云：識心達本源，故號為沙門。名等義等，一切諸法皆等，純一無雜。若於教門中得，隨時自在，建立法界，盡是法界。若立真如，盡是真如；若立理，一切法盡是理；若立事，一切法盡是事。舉一千從，理事無別，盡是妙用，更無別理，皆由心之迴轉。

　　譬如月影有若干，真月無若干；諸源水有若干，水性無若干；森羅萬象有若干，虛空無若干；說道理有若干，無礙慧無若干。種種成立，皆由一心也。建立亦得，掃蕩亦得，盡是妙用，盡是自家。非離真而有立處，立處即真，盡是自家體。若不然者，更是何人？一切法皆是佛法，諸法即是解脫，解脫者即是真如，諸法不出於真如。行住坐臥，悉是不思議用，不待時節。

　　經云：在在處處，則為有佛。佛是能仁，有智慧，善機性，能破一切眾生疑網，出離有無等縛。凡聖情盡，人法俱空，轉無等倫，超於數量，所作無礙，事理雙通。如天起雲，忽有還無，不留礙跡；猶如畫水成文，不生不滅，是大寂滅。在纏名如來藏，出纏名淨法身，法身無窮，體無增減，能大能小，能方能圓，應物現形。如水中月，滔滔運用，不立根栽，不盡有為，不住無為。有為是無為家用，無為是有為家依，不住於依。

　　故云如空無所依，心生滅義，心真如義。心真如者，譬如明鏡照像，鏡喻於心，像喻諸法。若心取法即涉外，因緣即是生滅義。不取諸法，即是真如義。聲聞聞見佛性，菩薩眼見佛性，了達無二，名平等性。性無有異，用則不同，在迷為識，在悟為智，順理為悟，順事為迷，迷即迷自家本心，悟即悟自家本性。一悟永悟，不復更迷。如日出時不合於暗，智慧日出，不與煩惱暗俱。

　　了心及境界，妄想即不生，妄想既不生，即是無生法忍。本有今有，不假修道坐禪，不修不坐，即是如來清淨禪。如今若見此理真正，不造諸業，隨分過生，一衣一衲，坐起相隨，戒行增薰，積於淨業。但能如是。何慮不通，久立諸人珍重。

吃山不養山

 

　　古時候，有個燒木炭的老漢有兩個兒子，大的叫青山，小的叫紅山，老漢快去世時，把東崗分給了青山，把西崗分給了紅山。

　　西崗樹木稠茂，能燒很好的木炭，紅山很勤快，整天辛辛苦苦地燒木炭，日子過得很富裕。但三五年後，樹都被他伐光了，於是紅山就在崗上種了莊稼，不料一場暴雨沖走了紅山辛辛苦苦種下的全部莊稼。他沒有吃的，只好去東崗投奔哥哥。

　　東崗原來樹木稀少，但青山很會規劃，他先把不成材的樹木伐了燒炭，然後又種上新苗。他在崗下開荒種田，養牛喂馬。前幾年生活很貧困，但三五年後，崗上樹苗長大，崗下莊稼連片，牛羊成群。下那場暴雨時東崗因為有樹木防護，所以莊稼一點也沒受損害。

　　紅山見哥哥這邊山清水秀，一片興旺，非常奇怪，就問哥哥其中的緣故。

　　哥哥語重心長地告訴他說：「你吃山不養山，終究會山窮水盡，先養成山后吃山，才會山清水秀啊！」

　　後來，人們都稱讚青山說：「留得青山在，不怕沒柴燒。」

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　　萬物皆有印信，印信裡就寫著我們如何與大自然共處。地球的資源是有限的，而我們卻不珍惜地球的資源，所以他回報給我們的是地球上的能源成本漸漸升高，糧食不夠食用，因為地球的印信在憤怒。

　　我們人產生了許多二氧化碳給大氣層，使氣溫升高，氣候變的不穩定，這也是大氣層的印信在警告我們。同樣的，我們不愛護自己的身體，不會用智慧去改變自己的想法，因而侵犯萬物，結果受害的還是我們人類。如果我們懂的用智慧去克制自己的欲望，減少對大自然的傷害，甚至幫助大自然成長，我們留給後代的，將不在是污染及裋缺。

菩薩十地

 

蓮生／文

　　菩薩分十地：

　　初地－－斷除身見、疑見、戒禁取。不再有執著恐怖、顛倒、夢想。不憂慮生活、不懼怕死亡，不怨人毀謗。

　　《歡喜地》

　　二地－－自己修行十善，也勸人勤修十善，不再誤犯微細的戒律，遠離垢染，獲得三業清淨，能夠廣行慈悲，饒益有情。

　　《離垢地》

　　三地－－勤求佛法，受持佛法，能忍一切外境，不再動心，精修定學，得慈悲喜捨四無量定，不再為貪瞋痴遮蔽，聖格昇華，像光明一樣，驅散了一切冥暗。

　　《發光地》

　　四地－－精進修三十七道品，除去我執、法執，沒有愚痴，思想無謬誤，不生愛染，不起瞋怒，智慧光像火燄熾盛。

　　《燄慧地》

　　五地－－修滿禪定，得真諦，離戲論，悟空有不二，不住生死，不住湼槃。甚難也。

　　《難勝地》

　　六地－－圓滿智慧，安住滅盡定中，不起分別，照見緣起性空，悟自性，得真實佛法見地。

　　《現前地》

　　七地－－在滅盡定中，出定入定，自由自在，不必用功，而行諸佛法，有無限方便，即將到達彼岸。

　　《遠行地》

　　八地－－功德自生，煩惱不現，無煩惱，無境惑，只有大願力，已心不動。

　　《不動地》

　　九地－－無相、無功、無用，一切自自然然，以純善、純慧教導眾生。

　　《善慧地》

　　十地－－真正的法王子，補處菩薩，再上去就是佛了。大慈悲、大神通、智慧如雲，法雨、法雷、伏諸魔道，終成佛道。

　　《法雲地》

◇

　　問：

　　「菩薩初地，為什麼歡喜？」

　　答：

　　「看清楚苦。」(參請問在月球，苦是什麼？)

　　問：

　　「離垢又是為什麼？」

　　答：

　　「知幻離幻，知苦離苦。」(參請問月球是什麼叫幻？)

　　問：

　　「為什麼會發光？」

　　答：

　　「定光佛。」(月球借太陽的光)

　　問：

　　「為什麼修行難勝？」

　　答：

　　「不世俗甚難。」(酬業，業太多)

　　問：

　　「功夫在那裡？」

　　答：

　　「維摩詰的一默。」(禪定三昧地)

　　問：

　　「什麼叫著遠行地？」

　　答：

　　「去莫窮！」(彼岸此岸一樣)

　　問：

　　「什麼是補處？」

　　答：

　　「等的一字了得！」(參補個什麼)

盧勝彥文集第264冊《虛空無變易》菩薩十地

一竅不通

 

　　商朝紂王寵愛妲己，整日飲酒作樂，完全不理朝政，甚至於荒廢朝政，殺害忠良。

　　紂王的叔父比干，勸諫紂王不要沉迷美色，遠離妲己，不要屈害忠良，枉殺無辜，應該重振朝綱，為百姓及國家設想。

　　妲己知悉之後，懷恨在心，對紂王說：「聽說賢人的心，七竅皆通，如果比干真的是忠臣的話，為何不叫他剖胸取心以求驗證呢？」

　　後來，紂王聽信妲己的讒言，命令比干剖胸取心；因此，比干不幸死亡。

　　孔子針對這段歷史，感嘆地說：「紂王的心智不通，如果有一竅可通，比干就不會死了。」由此說明，為政者如果心智昏昧不明，便是國家滅亡的主要原因。

　　成語：一竅不通，比喻人之昏昧不明事理，不明是非，或對某事完全不懂。

喜運度古靈

 

　　昔日，有一和尚，名曰古靈，收有一徒弟，名叫喜運。這喜運為人小心謹慎，早晚奉佛堅心，奉侍師父不離左右。

　　古靈看喜運如此小心孝敬，一日對喜運言曰：「你跟隨我有許多年，我並無法對付你，我聞知江西省，一位馬祖師，盡日開堂說法，道德深高，你可速往拜他為師，若是有得法回來，我當反拜爾為師父。」

　　喜運受命而去，行道江西，不幸馬祖師三日前已圓寂了。有一位徒弟名曰百丈，在禪房奉祀馬祖師香火。

　　喜運行到靈前下拜，嘆曰：「弟子千里而來，不幸馬祖師圓寂，真是弟子緣薄。」

　　百丈見他言語殷切，虔心求拜，就問曰：「我師與道友有何眷屬因緣？」

　　喜運答曰：「我師與你師二人曾會道，深知爾師道德深高，命弟子前來拜他為師，不幸令師已圓寂了，是弟子命薄緣淺，不得會面，可痛可傷。」

　　百丈言曰：「吾師雖然圓寂，其法尚留在東土。」

　　喜運聞言心中轉喜，遂拜百丈為師。跟隨三年奉侍，百丈就要試他有真心否，遂詐病對喜運言曰：「我身發熱，口渴難忍，思欲飲百丈深潭之水，奈此時天色將晚，何能取得？」

　　喜運答曰：「不妨，弟子就去取泉水來。」

　　百丈言曰：「今晚風雨交作，天色昏暗，此時寸步難行。」

　　喜運答曰：「此亦不妨，弟子即時就取來，不須師父掛意。」

　　喜運就冒風雨淋漓到百丈深潭。取泉水回來之時，看見天氣清朗，萬里無雲，一輪明月清潔光明。

　　喜運作偈曰：「狂風冒雨去，披星戴月回。不知身有苦，只恐病難痊。」

　　喜運作偈已畢，行到半途，百丈師顯化一隻老虎阻住歸路，試他有堅心否。喜運看見老虎阻路，並無害怕之心，就對虎言曰：「我有負你前業？」

　　老虎將頭點點。喜運曰：「若有欠你前因，我師父因得病口渴，待我將泉水捧與師父飲了，方出來還你前因。」

　　虎頭點點，即時退去。喜運將水捧到寺中，與師父飲了。喜運就下拜曰：「弟子蒙師父大恩，尚未圖報，方纔取泉水回來，途中遇一隻老虎阻路。」

　　百丈問曰：「你焉能脫身？」

　　喜運作偈曰：「弟子對老虎約過，俟捧水回寺吾師飲了後，出去還他前因，不敢失信。」

　　遂敗辭師父而去，就行到遇虎之所，久不見老虎，遂回到寺中。百丈師看見喜運，果有真心實意，遂把妙法付他。

　　喜運受法回來，古靈問曰：「江西馬祖師，妙法如何？」

　　喜運說曰：「弟子命真薄緣，去江西不幸馬祖師三日前已圓寂，弟子無得法回來。」

　　古靈亦不解其意，竟不再問。有一日，命喜運燒熱湯在房中沐浴，喜運將古靈背上打了一下曰：「好一尊古佛，可惜不靈。」

　　古靈曰：「我雖不靈，亦能得迴光反照。」

　　有一日，古靈在禪房中看經，喜運在外觀見一隻蒼蠅，欲投紙窗而出，連撲數次，不能飛出。

　　喜運作偈曰：「窗門誤深入，撲窗思飛出。不能鑽過紙，何日出頭時。」

　　古靈亦不解其意，喜運就將紙窗用指托破，這隻蒼蠅即飛出窗外而去。

　　喜運作偈曰：「點開通天眼，飛身到瑤池，低聲談佛法，明月照雙渠。」

　　古靈聞此偈，心中轉悟，你有得法回來，為何瞞我？吾當反拜你為師，喜運便開堂說法，古靈命大眾下拜聽法。

　　喜運作偈曰：

　　靈光獨照　秋發傾塵　

　　體露堂堂　不拘文字

　　心景無染　各自圓明　

　　離諸妄緣　即如如佛

《四十二品因果錄》第三十六品　喜運度古靈

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　　道場佈法教化，乃上蒼悲憫慈設各道場來傳法佈道，而法的傳承開章明義，將為人之本來做修行基準，法的教化有緣聞者必能從法義中找回根本，而已入聖門聞法修行人更是最接近諸佛菩薩聖仙神聖之人。如不能在聞法中參透其法義，進而落實，那可就真的太可惜。 需明能在道場中修心養性，修身立德，可說過去生有種下多世之善福報，如不能在這大好機緣下努力的來改變自我，來練就自我真就愚痴啊！

　　因這緣機一旦錯失，可就不知要再等多少世。是以道場殊勝，法音遍及，習修者已進修行這條路，定要一志精進不懈不怠，聞法當下就要實踐法義，如此才不枉入門修行。

慈聖雜誌-第一五二期