觀察四聖諦

 

　　佛陀於成就無上正等正覺之後，在鹿野苑對昔日跟隨他修行的五比丘所說的第一部經《轉法輪經》，即是宣說中道及四聖諦三轉十二行相。在開始時佛陀告訴苦行的五比丘，捨棄追求欲望享受的樂行和折磨肉體的苦行二種極端，因這二種極端對修行無益，不能通往正覺。

　　佛陀接著宣說離開二種極端，理智可行的中道修行方法，即八正道。眾生若能修習中道之法，即可證悟四聖諦，而走向涅槃及解脫。

　　四聖諦包括苦聖諦(苦的真理)、苦集聖諦(苦的根源)、苦滅聖諦(苦的止息)、苦滅道跡聖諦(滅苦的方法)，以下將四聖諦簡釋如下：

　　(一)、苦聖諦：何謂苦聖諦？生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，愁悲苦憂惱是苦，怨憎會是苦，愛別離是苦，求不得是苦。簡而言之，五取蘊是苦。

　　生苦：諸眾生之受生、形成、出生、諸蘊之顯現、諸處之獲得。

　　老苦：諸眾生之衰老、老耄、齒落、髮白、皮皺、壽減、諸根遍熟。

　　死苦：諸眾生之崩潰、散滅、命終、死亡、諸蘊離析、死屍棄捨。

　　愁苦：無論何時何地，由於任何之不幸，遭遇令人苦惱之法，而有憂愁、悲傷、苦惱、內憂、內愴。

　　悲苦：無論何時何地，由於任何之不幸，遭遇令人苦惱之法，而有痛哭、悲泣、慨歎、哀號。

　　苦苦：關於身體之苦痛、不適，由於身觸所生之苦痛、不適。

　　憂苦：關於心之苦痛、不愉悅，由於意觸所生之苦痛、不愉悅。

　　惱苦：無論何時何處，由於任何之不幸，遭遇令人苦惱之法，而有憂惱、苦惱，及由憂惱、苦惱所生之苦痛。

　　怨憎會苦：無論何時何處，遭遇不如意、厭惡、不愉悅之色、聲、香、味、觸、法塵，或遇心懷惡意、傷害、擾亂、不適意者，卻須與其聚會、交往、共事、結合。

　　愛別離苦：無論何時何處，與可意、喜愛、愉悅之色、聲、香、味、觸、法塵相逢，或遇心懷善意、適意、可靠者、父母、兄弟、姊妹、朋友、同事、親戚，卻不能與之聚會、交往、共事、結合。

　　求不得苦：受生支配之眾生，生如是欲求：願不再受生，願不再有來生；受老支配之眾生，生如是欲求：願不衰老，願不變老；受病支配之眾生，生如是欲求：願無病苦，願不生病；受死支配之眾生，生如是欲求：願能不死，願不會死；受愁悲苦憂惱支配之眾生，生如是欲求：願不遭受愁悲苦憂惱，願不再愁悲苦憂惱！然此欲求不可得。

　　五取蘊苦：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。

　　(二)、苦集聖諦：何謂苦集聖諦？愛欲引導再生，喜與貪伴隨而起，無論何時何處，追求愛欲，

　　即：欲愛、有愛、無有愛。

　　愛欲於何處生起？在何處住著呢？

　　凡於世間有誘人、可意者，愛欲即在該處生起，在該處住著。

　　於世間何者是誘人、可意者呢？

　　在世間眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。

　　在世間眼觸(耳、鼻、舌、身、意觸)生(感)受是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。

　　在世間色塵(聲、香、味、觸、法塵)生戀想、思惟是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。

　　在世間色愛(聲、香、味、觸、法愛)是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。

　　在世間色尋(聲、香、味、觸、法尋)是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。

　　在世間色伺(聲、香、味、觸、法伺)是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。

　　簡而言之，欲愛有六種，即色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛，也就是感官上的渴愛。

　　有愛有三種：

　　１.與「常見」俱生的愛，常見就是相信有一個永恆不變的我。

　　２.對色界、無色界生命的愛。

　　３.對禪那的愛。非有愛就是與斷見俱生的愛，持有斷見的人不相信人死後還有來生，只是一死百了。

　　(三)、苦滅聖諦：何謂苦滅聖諦？此即愛欲之消逝無餘、捨離、滅盡、解脫、無染。於何處捨離、滅盡愛欲呢？即是在世間有誘人、可意之處，就在該處捨離愛欲、滅盡愛欲。

　　(四)、苦滅道跡聖諦：何謂苦滅道跡聖諦？此即八支聖道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

　　正見：如實知苦、知苦之集、知苦可滅、知滅苦之法名為「正見」。

　　正思惟：出離思惟、無嗔思惟、無害思惟名為「正思惟」。

　　正語：離妄語、離兩舌、離惡口、離綺語名為「正語」。

　　正業：不殺生、不偷盜、不邪淫名為「正業」。

　　正命：捨邪命(殺、盜、淫、酒、毒等生意)，依正命謀生名為「正命」。

　　正精進：意欲、勤奮、精進、策勵，避免尚未生起之邪惡、不善法生起；降伏已生起之邪惡、不善法；促使未生起之善法生起；促使已生起之善法持續、增長、圓滿成就名為「正精進」。

　　正念：以熱誠、正知、正念，安住於身，隨觀身、受、心、法四念處，而捨離對世間的

　　貪欲與憂惱，即是「正念」。

　　正定：入初禪、二禪、三禪、四禪而住，名為「正定」。

　　六、修習四念處的成果

　　任何人依此修習四念處七年，可得二果之一：今生證得阿羅漢果(四果)；若煩惱未盡，則得阿那含果(三果)。

　　……不需七年，……不需六年，……不需五年，……不需四年，……不需三年，……不需二年，……不需一年，……不需七個月，……不需六個月，……不需五個月，……不需四個月，……不需三個月，……不需二個月，……不需一個月，……不需半個月，依此修習四念處七日者，可得二果之一：今生證得阿羅漢果；若煩惱未盡，則得阿那含果。

　　此即如前所述：此是唯一能使眾生清淨，超越愁悲，滅除苦憂，成就正道，體證涅槃之道路，此即四念處。

禪修的重要　第四十章 法念處禪修概論(四)　五、觀察四聖諦

遊斷筋剔骨小地獄

 

濟公活佛　降

詩曰：大開利市好經營。童叟無欺百業成。

　　　賭手攤開天理絕。橫財且慢論輸贏。

濟佛曰：今日遊冥時刻已到，楊生快上蓮臺。

楊生曰：遵命！我已上蓮臺，請恩師起程吧……。

濟佛曰：已到了，快下蓮臺。

楊生曰：前面就是「斷筋剔骨地獄」，獄門上已有書明。獄官及將軍亦出來迎接我們。叩見獄官及諸位將軍，弟子楊生隨濟公活佛到貴獄訪問，請多賜予方便。

濟佛曰：今日我帶楊生到貴獄，乃是奉旨著書而來，因現時世道淪落，提倡物質而忽略精神之修養，各貪財利，而不擇手段，只要有錢可取，管他天理良心何在？所謂「良心不值錢」，實是可悲。因南贍部洲臺中聖賢堂奉旨揮鸞闡教，以挽回墮落之人心，著作經書勸世，績業輝煌，故受玉帝嘉賞，特賜旨著作「地獄遊記」，由我引導楊生遊冥，將地獄情形，洩給世人知之，今日遊至貴獄，請多指教。

獄官曰：濟佛您言重了！二位辛苦，奉旨著書之事，我們已接到牒文通知，一切明白，請二位隨我入內參觀。

楊生曰：鬼卒們實在太殘忍，用利刀將各罪犯之手斬斷，各個嘶聲喊叫，但是身軀被縛在十字柱上，也無法掙脫。

獄官曰：本獄是「斷筋剔骨小地獄」，鬼卒手提利刀，先將罪犯之手筋砍斷，再將手骨剝去，丟給那些「鐵狗」吞食，然後再剔斷手骨，受此刑者甚為痛苦

楊生曰：我看每個亡魂都被刑得陷入暈迷狀態，旁邊那些黑狗嘴裡吞食著被剝下的手肉，陽間的狗常在桌下覓食魚刺剩骨，而吃人肉以維生的狗，尚未見過，請問獄官，這些黑狗從何處來的？

獄官曰：此謂之「鐵狗」，陰府方有，專食人肉為生，因其已無人性，故稱曰：「鐵狗」。若是陽間之狗靈性甚明，看守門戶而忠於人類，現在世人常養有許多高貴名狗，生活與人相同，甚至與主人同眠。然地獄之狗則大不相同，為懲罰失去人性，昧卻天理之人，故陰府養鐵狗以食其肉，此為「報應」，所謂「狼心狗肺」則是指此類。

楊生曰：獄官說得有理，人既無忠義之性，則比狗不如，看這些罪魂都被刑得慘兮兮，不知是犯何罪？

濟佛曰：我用蒲扇扇幾個清醒，以便道出自己作孽情形。看我施法。……

楊生曰：果然一個個精神清醒，恢復完整人身。

獄官曰：我放開三位，向楊善生招供，以登載「地獄遊記」。命這位罪魂快向善生招出自己在世犯何差錯，才墮落本獄受罰！

罪魂曰：我說我說，太痛苦了，我的子孫卻不知道我在陰府受苦，以為人死就算了。我在生時作賣菜生意，為貪取厚利，便在秤子上作手腳，如一斤蔬菜，有時只秤十二兩等等不一，一生中在商場「偷斤減兩」，雖然常聽人說買賣要公平，偷半斤後世要還八兩，但我當作馬耳東風，全無良心發現。那知死後，魂到地府，孽鏡臺前明明白白現出我作弊情形，被四殿冥王判我入「斷筋剔骨地獄」十年。每日在此受著斷筋剔骨之刑。雙手猶如魚肉，任陰差宰割，後悔已遲。世間的生意人，千萬要憑良心買賣，勿貪小利，斗秤不公，地獄嚴刑不赦，冥王甚為討厭這種人，所以另眼看待，陰卒無情，反悔已太慢了。

獄官曰：誰叫你在秤上暗作手腳？現時到地獄讓陰差修理你這雙手的毛病。命第二位快向這位陽間聖賢堂楊善生說出自己在生不正之事。

罪魂曰：遵命！因我在生家境不佳，又無讀書，便以收買廢物為業，每日騎著一輛舊三輪車，四處收買古物、廢鐵、廢紙等東西。因聽一位同行朋友說，要買廢銅舊貨，如果按實重購入，獲利不多，必在秤上作弊，即在秤錘上作手腳，秤物時外人看來斤兩公平不差，可是如十斤之物，我秤時只有七斤，賣舊貨之人大都不予計較，能賣出就好了。一生中偷取斤兩已不勝數，死後閻王大怒，罵我收古物不守公道，有虧商德。現被判入本獄十五年，每日受刑，被陰差欺負、侮辱，有苦難言，請這位陽間善生代我求情減刑，以早日出苦，拜託，拜託！

楊生曰：恩師！他既說出實情，看他一付可憐相，衣服破爛不堪，我看赦其幾分吧！

濟佛曰：我們是奉旨著書，其它之事不要干涉，由獄官處理就可。

獄官曰：生前手既不愛清淨，此時只好由陰差剝皮斷筋剔骨，這不是「斤斤計較」，但也「筋筋哀叫」，男子漢有罪自己承擔，不必求情。換第三位，快將你在世所行缺德事，說給善生聽之，以便登載於「地獄遊記」，勸化世間的賭徒。

罪魂曰：我在世時，先生是一名公務人員，地位還不算低，他上班後，因兒女也各自上學，閒來無聊，鄰居太太便邀我打麻將，起初我不懂牌技，她便教我玩法，漸漸學會打麻將，進而各種賭具也都熟能生巧。雖然輸贏不大，但從此沉迷賭桌，四處打牌，無暇教養兒女及照顧家庭，我丈夫屢勸均置之耳旁，所以家庭常起勃豁。四年前我因心臟痲痺而死，到地獄後，被閻王判入此獄受刑，還半年即可出獄。勸世間的婦女要守女德，照顧家庭，不可像我這樣，以免死後來此受刑，使雙手被砍斬，只怪自己在生時不像樣。

獄官曰：家庭主婦忘卻齊家責任，在外賭博冶遊，敗壞社會風氣，因還無詐欺及以賭為生，閻王還判妳輕罪。

楊生曰：請問獄官，至於那些開賭場之江湖郎中，專門賭博詐欺，不知在何處行刑？

獄官曰：那就非本獄所管轄，當送往第七殿泰山王嚴辦。勸世間之人，凡是有犯以上罪過，要立即改過自新，並印送「地獄遊記」勸世，則其罪可消，死後不必到本獄受刑。

濟佛曰：因時刻不早，我們準備回堂。

楊生曰：多謝獄官指教，我們將回堂，辭駕了。

獄官曰：免禮，奉送二位。

濟佛曰：楊生快出獄門，準備上蓮臺。

楊生曰：我已坐穩，請恩師回程。……

濟佛曰：聖賢堂已到，楊生下蓮臺，魂魄投體。

地獄遊記-第廿六回遊斷筋剔骨小地獄

深入「諸惡莫作」

 

蓮生／文

　　在「葉子湖」掩關三年多，無語（口清淨），無人（身清淨），無我（意清淨），入三昧中（自淨其意）。

　　讀經書，讀到「牧牛篇」。

　　昔日，溈山禪師問懶安：「汝十二時中，當何所務？」

　　懶安回答：「牧牛。」

　　溈山禪師問：「汝是如何牧牛的？」

　　懶安回答：「一回入草去，驀鼻拽將回。」

　　溈山禪師讚揚：「汝真是牧牛人也！」

　　此「牧牛篇」到此為止。

　　幾句問答雖然簡單，但已提示了學佛者「諸惡莫作」的道理，如果是善的，可以隨牛而去，如果是惡的，就將牛鼻拽住，隨牛不得，將牛拉將回來。如果一任牛隨他去，惡念相續不斷，障礙就愈來愈大了。

　　惡念這東西，也是隨緣而至的，十顛八倒，亂七八糟，或起貪心，或起瞋怒，或愚痴無知，或隨喜惡行。到這境緣出現，最是要警醒，能夠覺是非，明善惡，知行止，像牧牛一樣，拽將回來，這就「諸惡莫作」了。

　　牧牛雖簡單，但，也要久久才純熟矣！這是成佛悟道的資糧。

　　告訴大家：

　　他人的錢莫要去搶。

　　他人的妻莫要去觸。

　　他人的地位莫要去爭。

　　………………………。

　　寫一首短詩：

　　善惡同屬一念

　　腳舉起及腳放下

　　汝須要好好的領會

　　純熟的駑駕

　　好好的妙觀照

　　不必要太多的語言勸阻

　　及時知行止的生涯

盧勝彥文集172冊《隨風的腳步走》深入「諸惡莫作」

任人不忠

 

　　京房和漢元帝一同談論，京房問元帝說：「像周幽王、周厲王之類的君主為何會滅亡呢？他們所任用的是那一種人？」

　　元帝答道：「他們任用的人都不忠誠？」

　　京房說：「知道不忠誠卻任用他們為什麼？」

　　元帝說：「亡國的君主，都認為他們的臣子都是賢能的，哪有明知他們不忠卻任用的呢？」

　　京房稽首道：「臣就怕現在我們審查古人，也像後人審查我們一樣啊！」

盜亦有道

 

　　獻縣的李金梁、李金柱兄弟倆，都是當地的大强盜。

　　有一天夜裏，李金梁夢見他過去的父親對他說：「當强盜的有的敗落，有的不敗落，你明白其中的道理嗎？

　　凡是貪官污吏，用嚴刑威逼所得來的財富；

　　凡是大奸大惡，豪奪巧取得來的財富；

　　凡是父子之間、兄弟之間，用隱匿偏私的方法得來的財富；

　　凡是親戚之間，用欺騙狡詐手段得來的財富；

　　凡是巨商富室用重利盤剝得來的財富；

　　凡是狡仆干役，侵吞私藏的財富，以及一切刻薄計較，損人利己得來的財富，你盡管去搶掠一空，這沒有什麼不好。那些罪大惡極的，把他們殺掉也沒什麼害處，因為他們的作為天理難容。

　　但是，那些本質善良的人，他們的財富都是正當方法得來的，這是天道賜給他們的福分；如果搶奪他們的財富，便是悖謬於天理，悖謬天理者終究要失敗。最近，我聽說你們哥倆搶了一位守節的寡婦，使他們母子悲痛欲絕，悲慘異常。對你們這種暴行，鬼神都怒目而視了。如果你們怙惡不悛，不知悔改，大禍是不會遠的！」

　　一年多以後，李家兄弟果然被官捉住，雙雙伏法，他們自知難免一死，就把入獄之前所做的夢講給刑房的吏史聽了。