不受歡迎的烏鴉

　　僧團是講求六和無諍的團體，但由於攝受的對象普遍，難免有一些根器比較頑劣的弟子，因此有時也會有紛爭發生。


　　羅諾伽是個桀傲不馴的青年，雖然跟隨佛陀出家多年，但是個性乖張傲慢，脾氣暴躁粗野，經常故意持不同的意見與人發生爭執。尤其喜歡惡口罵人，因此大家都不喜歡他。


　　佛陀爲此責備過他幾次。羅諾伽知道大家討厭他，便向佛陀提出欲往他處修行的要求。


　　佛陀慈和的說：「你有心到別的地方修行，我不反對，但是臨行前，讓我爲你說一個故事，希望對你以後的修行有所幫助。」


　　過去，有一隻烏鴉，因爲在當地不受歡迎，因此決定換一個地方。


　　當他飛到半路，遇到一隻喜鵲，喜鵲就問他：「烏鴉！你要飛到那裏去呀？」


　　烏鴉說：「這個地方很討厭，其他雀鳥一直責怪我，咒罵我，我也討厭這裏，所以我要飛到其他的地方生活。」


　　喜鵲就對烏鴉說：「你不用搬家，你要知道，這裏的夥伴所以討厭你，是因爲你的聲音不好聽，如果你的聲音不改變，即使換到別的地方去，那個地方的夥伴也會討厭你的。 」


　　佛陀說到這裏，再看一眼羅諾伽，又繼續說：「如果你罵人的習氣不改，就像這隻烏鴉一樣，飛到那裏都不會受人歡迎的，你希望自己是這一隻烏鴉嗎？」


　　羅諾伽聽了佛陀的這番開示，猛然覺悟，當下慚愧懺悔，請求佛陀給他機會改正過失。


　　佛陀看他真誠悔悟了，又繼續說道：「習氣是一種積蓄煩惱的餘氣，有的是宿世造作而來，有的是今生薰習而成。習氣的斷除隻有靠修持的力量，發願改造自己，好比除草要連根拔起，如果只是以石壓草，不令生長，不是究竟解決之道，因爲斬草不除根，春風吹又生。所以要從根本斷除，才是萬全之計。」


　　聽著佛陀不厭其煩的慈悲開示，羅諾伽心裏的意志更加堅定，他發願今後要好好修行，絕不辜負佛陀對他的期望與教導。


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　　何故人人與自己合不來，那麼無疑的，自己一定有缺點。


　　自己何以與人不和睦，可能有對不起人家的行為，在他人身上所見到的，往往可反映自己的態度與表現。如同照鏡子一般，本人的表情、態度，可由他人對自己的表現與態度上，一覽無遺。


　　當然自己對人不友善，他人會對你有好感嗎？如果他人不信任你，你能信任他人嗎？人與人之間應互助合作，不敵視對方，不嫉妒人家，如此才可和平相處。一個人要隨時隨地改變自己，由改進自己待人的態度做起。人家和你合不來，先檢討自己錯在何處？當然人皆有錯，聖人都有錯，何況凡人呢？一個人千萬不要無理取鬧，凡事心平氣和。最好一個人不要有偏見，早日放棄自私心，革新內在理想，將一切破壞性的思想、態度，連根拔除，代之以信任、尊重、與內心的和平，改善人與人之間的完美，凡事先自檢討，自然會與人家和睦相處也。


摘錄自儒宗寶典第三卷-論：自己檢討

賺到盡

　　一個小男孩傷心地在路邊哭個不停，一個人路過，便問小男孩怎麼了？


　　「我剛剛不​​小心丟了十個銅板。」小男孩越發哭得厲害了。


　　那個人見男孩如此難過，就從口袋裡掏出十個銅板給了小男孩。可是小男孩接過錢後，還是一個勁地哭。


　　那人不解地問：「我已經給你了十個銅板，你為什麼還哭呢？」


　　小男孩說：「如果我沒有丟失那十個銅板，我現在就有二十個了。」


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　　佛在遺教經說：「欲望多的人，因為他多貪求利益，所以他的痛苦和煩惱，也比旁人要來得多；欲望少的人，甚至他無所求，也沒有什麼貪欲，所以也就沒有這麼多的痛苦和煩惱了。一個人若是想要脫離各種的痛苦煩惱，應當要懂得知足；而知足的方法，也就是富貴安樂最安穩的所在啊！知足的人，雖然是臥在地上，也是非常的安心快樂；不知足的人，雖然是處在天堂裡，也是不稱心不快樂啊！」由此可知，人若是能夠在錢財上做到了推多取少，自然心地就平了；任何外在的境界，都不能夠擾亂他的心，所以他永遠知足常樂！


　　錢財是天地的元氣。人生在這個世界上，沒有錢財，則不能夠生存下去，而且天下沒有不愛錢財的人，也沒有不用錢的日子啊！所以錢財為人生必然不可缺少的東西；但是每個人錢財的數目都是一定的，想要多一些，也是不可能的啊！然而每個人用錢的習性多不相同，而且各有所偏；例如揮霍的人，一擲就千金；吝嗇的人，一毛也不拔；廉潔的人，人在深夜送錢給他，他也會拒絕不接受；貪心霸道的人，甚至在光天化日之下，也敢公然的去搶去偷啊！要知道吝嗇的人，他的見識淺陋，一分一文錢都當作是寶貝；就像蜜蜂保護牠釀的蜜一樣，小孩保護他懷裡藏的餅一樣，一點也不肯分給別人。然而這尚且還是自己保有他分內所有的，只是令人討厭而已，而上天並不會因此而對他的鄙吝發怒；但是貪橫的人，則是想要得到他分內所沒有的錢財，並且還貪得無厭；就像是魚吞船、蛇吞象一樣的貪心，兄弟爭鬥，朋友爭仇，強盜殺人，貪官枉法，姦臣賣國，也全都是貪這個念頭所造成的！


　　錢財的到來，有很多不同的因緣；眼前可以取得的錢財，未必不是我命中所應有的；然而冥冥之中，我所有的定數，畢竟我沒有能力知道，也沒有辦法查考；萬一我拿到的不是我命中所有的錢財，那就像是拿了有毒的酒和腐敗的肉來吃一樣，能吃得安飽嗎？所以還不如把它們推卻掉來得穩當啊！如果推掉了不是我命中所有的錢財，固然可以免除了自己的過失；就是誤推了自己命中所有的錢財，那麼這些被誤推掉的錢財，必定會從其他的地方再回來啊！面對錢財，千萬要忍得過，不要見錢眼開！這在富貴的人做來，則是比較容易，而在貧窮的人做來，就顯得困難得多了。如果知道困難，而仍然努力認真的做到，使得鬼神鑒察到我這一點不敢茍且隨便的心，則雖然生活十分的貧窮困苦，但也不至於會有活不下去的情形發生。這些道理要能夠信得真，守的定，那麼取少之道，也就是致富之道了。


摘錄自太上感應篇彙編白話節本

馬之嘆息

　　交河有個老儒，參加雍正乙卯年的鄉試。一天晚上，他走到石門橋，想投宿客店，但客店都住滿了，只有一間小屋，因為窗子靠著馬棚，所以沒人肯住，老儒就住了進去。


　　老儒住下後，只聽群馬跳跃，鬧得夜裏不能入睡。人靜以後，忽然聽得馬在說話。


　　老儒愛看雜書，早先記得宋人筆記、小說一類書中，有堰下牛語的事情，知道不是鬼怪。他屏住呼吸傾聽，只聽一馬說：「今天才知道挨餓的苦，生前欺養馬人克扣下的草豆錢，如今不知落到誰的手裏呢？」


　　一匹馬說：「我們都是由人轉輪托生的。死了之後，才明白前生的過錯。現在還活著的養馬人，卻依然不知省悟，真讓人嘆息。」


　　眾馬都鳴咽起來。又聽一匹馬說：「陰間的審判也很不公平，王五為什麼得以變狗呢？」


　　一匹馬說：「陰間小卒曾經說起過，他的一妻二女都是淫亂放蕩，把他的錢全偷去給了相好，這已扺得上他罪孽的一半了。」


　　一匹馬說：「確是這樣，罪有輕重，姜七墮落成豬，受屠宰切割，更不如我等了。」


　　老儒忽然輕輕咳嗽，只見眾馬已寂然不聞語聲。老儒從此經常舉這件事以警戒別人。


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　　迷愚俗子，平時庸庸碌碌、迷迷濛濛，一日度過一日，毫無心思進道修業，只知流戀在酒肉聲色之中打滾，並且每日汲汲營營，追逐名利。眾生本具佛性，奈何淪入畜道。究其因，得人身時不知珍惜，率性行惡，乃至長久輪迴，累積惡業，終至喪失人身，淪入畜身。


　　世人總是在其苦痛或是真受其難時，始知悔醒，但是如此之時，其總是晚矣。各種之靈均同之，一旦成了事實，才悔不當初，試想這有何用呢？倒不如有機會見過時，速速猛醒悔之，這樣就好得多了，亦可免後來之悔憂。


　　須知「四難」即：（一）人身難得。（二）中華難生。（三）三期難遇。（四）真道難逢。人身難得今已得，三期難遇今已遇，故應好好把握得人身之時行功立德，切勿迷迷糊糊，虛度光陰，機會一失，即不復返。


摘錄自閱微草堂筆記

眼睛被綁架

　　有一次，尊者舍利弗與尊者摩訶拘絺羅，同住在摩揭陀國首都王舍城東北邊的耆闍崛山中。


　　一天傍晚，尊者摩訶拘絺羅在禪修告一段落後，去見尊者舍利弗。兩人見面問訊寒暄後，尊者摩訶拘絺羅問舍利弗道：「是眼睛綁著所看到的東西呢？還是眼睛被所看到的東西綁著了呢？又，其他類似的耳朵與聲音、鼻子與氣味、舌頭與味道、身體與觸碰、意念與所念，到底是哪個綁著哪個呢？」


　　舍利弗回答：「我說既不是眼睛綁著所看到的東西，也不是眼睛被所看到的東西綁著了；耳朵與聲音、鼻子與氣味、舌頭與味道、身體與觸碰、意念與所念也一樣，都不是哪個綁著了哪個，而是由這兩者所引生的貪欲，將他們給綁著了。這就像將兩頭牛，一頭黑色，一頭白色，並排綁在一起拉車，如果有人問，是黑牛綁著白牛呢？還是白牛綁著黑牛呢？這樣問恰當嗎？」


　　摩訶拘絺羅說：「喔！這樣問不恰當！因為不是黑牛綁著白牛，也不是白牛綁著黑牛，而是兩頭牛之間的牛軛與繩索，將他們給綁住了。」


　　舍利弗說：「正是這樣！不是眼睛綁著所看到的東西，也不是眼睛被所看到的東西綁著了；耳朵與聲音、鼻子與氣味、舌頭與味道、身體與觸碰、意念與所念之間，都不是哪個綁著了哪個，而是這些因緣所生起的貪欲，將他們給綁著了。如果是眼睛會綁著所看到的東西，或是眼睛會被所看到的東西綁著；耳朵與聲音、鼻子與氣味、舌頭與味道、身體與觸碰、意念與所念會是哪個去綁著哪個，那麼，我們就無從修行起，而世尊就也不能教導大家修行以離苦了。」


　　舍利弗接著說：「世尊看見合意的，或不合意的，都不會起貪欲，但一般人就不一樣了，看見合意的或不合意的，就生起想要或不想要的貪欲。所以，世尊說：應當斷除貪欲！當貪欲斷除了，那麼，心就得解脫了。眼睛看是這樣，耳朵聽、鼻子聞、舌頭嚐、身體觸、意念識等感官作用也都一樣：應當斷除貪欲！當貪欲斷除了，心就得解脫了。」


　　見到美色，惟恐心受到誘惑，連忙把眼睛挖出來，這是愚蠢的行為，因為心才是受誘惑的主角，邪惡之心知能斬斷，做為配角的眼晴就不會有邪念了。


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　　「我看到一顆令人垂涎欲滴的蘋果。」此乃一般人眼根接觸色塵時的直接反應，然而此種反應卻不是真實的。


　　世人執著有一個「我」在看東西，但當你將眼睛閉起時，眼前縱有山珍海味、珍珠瑪瑙，卻完全感受不到。故世人常因不明真理，在觀看東西時就會被感覺所騙，並隨著外境而起分別心。若是愉悅、喜歡就生起貪念執著，希望多看一點、看久一點，最好能永遠如此，一旦眼前所看之人、事、物改變了，則生諸多煩惱、憂苦。若所見是不愉悅、不喜歡的就生起瞋念，希望少看一點、看快一點，最好能馬上消失，一旦眼前所看之人、事、物尚存在，則又生諸多煩惱、憂苦。


　　要超脫此種情形，須有正確的修行方法，亦即時時刻刻保持不落入自我主觀的陷阱。故世人當看到色境（人、事、物）時，不能加上「我」，因為「看到」就是單純的「看到」，此乃眼根與塵境接觸而產生的眼識，並非「我在看」或「我看到」，否則世人可以說「眼睛代表我」，若聽到聲音亦可說「耳朵代表我」，聞到香味則可說「鼻子代表我」……，那到底哪一個才是「真正的我」呢？


　　所以修行者在日常生活當中，可以正見來觀察事實，如此就不會落入偏見而造罪造業。例如看到一棟豪宅，一般人都會生羨慕甚至嫉妒之心，因為自己無能力購置，故反心生咒詛之念，希望屋主事業失敗賤賣家產，或遭祝融焚毀致一無所有，造成「意業」累積深重，實乃得不償失。


　　真修之人看到一棟豪宅時其意念則有不同，亦即「看到」只歸「看到」，不會落入愛、厭之分別心。這時修行者會觀察此豪宅本乃一荒蕪之地，經過工人將建築材料運輸、堆砌、建構、裝飾，最後成為一棟巍峨美麗的建築。然而經過歲月侵蝕，建築物終將傾毀，恢復到之前荒蕪的情景，所以能斷除隨著境界而生起的貪、瞋、癡等分別心，以及不當的惡念頭，讓身、口、意保持清靜。


　　其實人的眼睛雖然構造精細，相對亦是甚拙劣的，因為人眼只能見到物質界的一小部分東西。如人眼無法看穿物體，無法看見紅內線之波長和比這波長更長的一切，也不能看到紫外線波長和比這波長更短的一切。亦即世人所看到並認為是完全的、真確的世界，實際上是不完全的、非真確的，因為世人所見只是整個宇宙的極小一部分。


　　雖然現今科技發達，世人可以靠著顯微鏡看到微生物，亦可靠著太空船或高倍望遠鏡看到比古人大不知多少倍的宇宙，然而這亦只是整個宇宙微乎其微的一部分。


　　修行所謂的「守護六根」並非勿視、勿聽，也不是拒絕外境，或堵住六根、封閉六根，否則眼盲與耳聾者不就清淨無染了嗎？正確的「守護六根」是在接觸外境，面對外在的刺激時，不可隨心所欲的隨習性所轉而落入喜惡之心。


　　例如見到美色時，一般人會生起貪染之心，此時修行者就需以正念來防護五根。因為美色不過是髮、毛、爪、齒、皮；肉、筋、骨、髓、腎；心、肝、肋膜、脾、肺；腸、腸膜、胃中物、屎、腦；膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪；淚、油、唾、涕、關節液、尿等所組合而成，實無留戀之美感。而且貪著美色會引起強烈的佔有心，而成為憂、悲、惱、苦的根源。故修行者如能深切了解並時時內觀之，要達解脫之境就容易多了。


摘錄自在家修行法要－第十一節「眼」的修行

迷時則有差別，悟時則無差別

　　有一學僧至南陽慧忠國師處參學，請示道：「禪－－是心的別名，而“心”是在佛不增，在凡不減的真如實性，禪宗祖師們將此“心”易名為“性”，請問禪師，心與性之差別如何？」


　　慧忠毫不隱藏的回答道：「迷時則有差別，悟時則無差別。」


　　學僧又再進一步的問道：「經上說：佛性是常，心是無常，為什麼你會說無差別呢？」


　　慧忠國師耐煩的舉喻說明道：「你只依語而不依義，譬如寒時結水成冰，暖時融冰成水；迷時結性成心，悟時融心成性，心性本同，依迷悟而有所差別。」


　　學僧終於契會於心。


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　　自我是一切智慧的本源，是一切悟的主體，是「開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見」的本體，透過自我的覺醒，始得以見性，始得以如如實實的覺醒。


　　那見性又是什麼呢？以智慧觀照一切法，不取不捨，就是見性。也就是「無念，無憶，無著，不起誑妄，用自真如性。」所謂「自真如性」，就是以自己的慧性去觀照生活的一切事事物物，用它來主導自己的特質，不增不減，不生不滅，如如實實的實現，即可見諸本性了。


　　若聞頓教，不執外修，但內心常起正見，煩惱、塵勞常不被染，就是見性。內外不住，來去自由，去除執心，通達無礙，能修此行，即可見性矣。


　　所謂不悟，即佛即是眾生(煩惱)；一念悟時，眾生即佛。故而可知，一切萬法皆自己心中，何不由己心去禪悟出如如之真性。


摘錄自禪-第四十章真如自我