蓮生／文
佛典上記載：
佛曾見一箱金銀珠寶，便呼為：「毒蛇。」
後來有人拾了去。
此人最後被判「偷盜」，下場很淒涼。
我在「三昧」中，曾神行到「財寶天王國」，那裡全是「金」、「銀」、「琉璃」、「珊瑚」、「琥珀」、「硨渠」、「瑪瑙」、「赤珠」等等，可以說隨處都是，全是天下至珍寶物。眼花撩亂了！
我說：「在天上最富的是四大天王，在地上最富的是山神，在海中最富的是龍王。」
我在最富的「財寶天王國」，問天王：
「此地有偷盜否？」
答：「不用偷盜。」
「為什麼？」
「俯拾皆是。哈哈！」
「那這些金銀珠寶當什麼用？」
天王說：「佛說是毒蛇，我說是垃圾。」
我突然想起，在娑婆人間，人人拚命賺的正是這些，把金錢珠寶賺來，藏於東方國、西方國、南方國、北方國，世界各國，又要「掏空」，又要「信託」，又要「節稅」。
我在「財寶天王國」，突然大悟：
「人是在空忙！很多人是在空忙！」
我對世界首富不再羡慕，對全世界大企業家不再羡慕，對排名「富比世」的富豪不再羡慕，對「名利」完完全全不再羡慕。真的，你若到了「財寶天王國」，你羡慕什麼，反而是一種拖累，基本上的生活夠了，就該滿足了。笑天下可笑之人，笑天下可笑之事。
佛說，真正的財是：
「信財、戒財、聞財、慚財、愧財、捨財、慧財、定財、忍財。」(此地只取第一字)
我神行到了「財寶天王國」，驀然覺得一切都是多餘的，太多了很不好，太少了很不好，過多過少都不好，剛剛好用就是最好，原來「財寶天王國」就是讓我：
「勘破財寶」。
盧勝彥文集173冊《一夢一世界》財寶天王國
話說唐朝裴度，未發達時，一貧如洗，在鄉中為塾師並設法向親友借閱書籍，日夜勤讀；雖學問淵博，但時運不濟，莫得一第。
一日，到市上行經和尚寺，見主持一行禪師檀越看相，待眾人盡散，就教於禪師曰：「請大師為小生一相，可直言無隱。」
禪師熟視良久，言曰：「君生貧賤之相，今生不持功名無望，且汝眼光浮於外，縱紋入口，乃乞食街頭，饑死之相，如往考試，簡直白鼻哥而已。」
裴度聞之，如一盆冷水澆頭，萬念俱灰，垂頭喪氣，心念如此做人，生不如死，終日自言自語，無心神教書。
三日後，行經香山寺外，想入內休息，步入見廟內已有一婦人跪在神前，喃喃祈禱，裴度以男女有別，不便進入。等該婦人離去，入廟內遊覽，忽見神案上有物一包，解開視之，乃一名貴之翡翠玉帶價值逾萬。
裴度於是在廟門坐下，以待失尋者至而還之；不多時，見先前拜神之婦人，滿頭大汗，淚痕滿面，匆匆回來，急趨神案視察一週，不禁哇然大哭曰：「今番全家死矣！」，裴度問之曰：「娘子何事如此悲苦，可否見告。」
該婦凝視有頃，曰：「吾父病重，羅掘俱窮，昨日請醫診視，病略有起色，但家貧醫藥費無著，余今赴親戚處，借得玉帶一條，準備攜歸按於質庫，以為調理父親之用，行經此廟，順便參神，以保老父早日平安，不料心急匆忙，忘記執回玉帶，須知吾父無錢醫病必死，家中更有母親弟妹，嗷嗷待哺，全靠吾父一人撫養，更無物以還親戚，豈非一家無生望乎？」言罷痛哭。裴度乃將原物交還，婦人千恩萬謝而去。
裴度返回書館，途中又遇到一行禪師，裴度點首為禮，一行禪師指裴度勿行，曰：「君必做一大善事，汝今容顏已改觀，螣蛇入口變成玉帶紋，今回不但不餓死，且後福無量，人臣極品，出將入相，前後判若兩人矣！」
裴度笑曰：「大師前言不對後語，何矛盾若是。」
禪師曰：「非吾矛盾，實君做一件大善事，故相貌亦改觀矣！」又曰：「相汝之面，須防餓死，相汝之心，還當極貴。」
裴度曰：「吾見有相面者，未見有相心者，師言何謂也？」
禪師曰：「七尺之驅，不如一尺之面；一尺之面，不如三寸之鼻；三寸之鼻，不如一點之心。」
裴度曰：「人心如何相之？」
禪師曰：「要知天上意，須在雲中取；要知心內事，須辨眼中神，汝積下陰騭，已有耳鳴；自己個人可知。但我看汝，目光不浮，而紫氣貫晴，口角紋長，過於陂池部位，而髭鬚均頓美，一定做了陰德事而現於相上，必享極貴之天爵無疑。」裴度遂以還玉帶之事告之，禪師為之點頭。
裴度於是年舉進士，官運亨通，不二十年，升至博辦大學士，又未幾，升首相。因某藩作亂，裴晉公帶兵平之，凱旋，封晉國公，由是出將入相位極人臣，畫像於凌煙閣上，一如禪師所言。
窮達皆由命，何勞發歎聲，但知行好事，莫要問前程。
冬去冰須泮，春來草自生，請君覺此理，天道甚分明。
※ ※ ※
所謂「陰德」，乃為大善大德，且要及於廣大人群，亦即「陰騭」。古語所註，乃為天定默施於民，可見其德澤之廣澤浩鉅也。
天律所定，合於陰德者有三：其一、救人命。其二、成全寡婦守貞。其三、至善不為人知。是以故，在因果命程中，陰德足以改換命程，亦即貧賤者可得富貴之機；壽不永者可得長壽之機；孤鰥者可得子孫滿堂而賢肖。如此大轉命程，當然需要有具足而豐厚之福德，故只有陰德有足夠之動力。（亦即可依天律之位階，使執行冥律之 閻君可以依律使其人轉換命程。）
自古以來，許多著名事例，悉皆由陰德所致，尤其《文昌帝君功過格》以及《關聖靈驗文》中提及，往昔科考士子，本無功名，卻由一念至善，不願破寡婦貞節，而使是科金榜題名得中功名。
由此可見，眾生命程雖是既經註定，一般無以改變，但若有陰德，即可使此命程逆轉。唯，陰德之造立，本屬可遇不可求，無法要造行即有之，故有此天律之訂定，是在勉勵眾生平素要有守德，見義勇為，並且心性時時存乎仁善，以期有朝一日得此造行陰德之機，不致躊躇不為，喪失大好良機。
因果命程定論-第廿四章 陰德
巖頭全奯、雪峰義存及欽山文邃三位禪師，有一天在路上遇到定上座，巖頭禪師問定上座說：「您從那裡來？」
定上座回答：「我從臨濟院來。」
巖頭禪師順口問說：「臨濟老師還好嗎？」
定上座老實地回答：「已經圓寂了。」
巖頭禪師三人一聽很悲傷，不禁說道：「我們三個人，今天特地要去禮拜老師，無奈福德因緣這樣淺薄，未能見到老師，老師就走了。可以請您把老師在世時的教誨，說一些給我們聽聽好嗎？」
定上座說：「臨濟禪師常開示說：『在我們肉體中，有一個無位真人，常常從眼、耳、鼻、舌、身、意中出入，你們看到的時候，聽到的時候，思想的時候，都可以產生活生生在活動的感覺，沒有這種自覺體認的人，就要打開心眼看看。』」
巖頭禪師聽完後，不自覺伸出舌頭，但欽山禪師卻說：「為什麼不稱非無位真人呢？」
定上座突然抓住欽山禪師，說：「無位真人和非無位真人有什麼不同？你說！你說！」
欽山禪師無言以對，臉上青一陣白一陣的。
巖頭禪師和雪峰禪師趕緊走上前，向定上座謝罪：「這個人是新來參學的，不知好歹，得罪了上座，請原諒。」
定上座於是說：「如果不是你們兩位說情，今天我便捏死這個初參者。」
※ ※ ※
真者，無瑕、無疵，無任何之缺失，且無任何之虛假，坦坦蕩蕩，清清明明，能見其本質，可說是一切事物之實也，在沒有任何之隱瞞之下而見其價值，任何之物理亦同也，如金、玉乃求其【真】實之品質，始可視為至寶也。
在人之身上亦有其【真】之一物，即是人之本【性】，此性最真、最實、最美、最有其價值性，也是人修持回天的本質，故可謂之人之至寶也，但此之寶物已被世人視為蔽履，視為廢物，不知加以珍惜，至令此真之至性變了真質，變壞、變爛，無可挽回，故而難修回天就是這個道理。
今日藉此機以提醒世人能速速覺醒至寶之真性，不可遺忘而廢，能速加省知而曆煉，以返回自性，返歸本靈，那就可有成證之機會矣。盼能知而勉之！
思歸覺路-第六十七章 覺 真
春秋戰國時期，有個人叫陳定，學富五車，才華橫溢。他屢次上書楚王，希望能入仕做國君的謀臣，但卻遭人忌妒，因而一直鬱鬱不得志，只是埋頭苦學。
他的妻子也是一個極有見識的女子，但由於陳定除了學問之外，沒有更好的謀生手段，因此倆人生活極為窘迫。但夫妻倆你親我愛，日子過得也極為融洽，兩人感情也極為深厚。
有一天，夫妻倆煮了個南瓜，準備湊合著吃，填填肚子，也算作是一頓飯了。正在兩人愁著下頓沒米下鍋時，楚王的使者來了。
原來，楚王有個賢德的謀臣屢次推薦陳定，大讚陳定學識淵博，能堪大任。後來楚王終於被打動了，就派使者帶兩千兩黃金，聘請陳定去當宰相。
陳定頓時欣喜若狂，他一送走使者，就興沖沖地跑到裡屋，握住妻子的手，激動地說：「我就要當宰相了，出門有華貴的車子，吃飯有山珍海味，穿衣是絹絲裘袍，啊，咱們再也不用為貧窮而發愁了。」
只見他眼裡閃爍著光芒，似乎已經陶醉在了即將到來的富貴中了。
妻子看見丈夫興奮的滿臉紅光的樣子，卻長長地歎了一口氣。
陳定奇怪地問：「賢妻，你在歎什麼氣呀？難道這還不夠。你希望我做國君？」
妻子回答道：「夫君，你錯了。你想想，車子再華貴，你不過只坐一尺的地方；飯菜再鮮華，你不過只塞飽一個肚子；衣服再精美，只不過暖了你一個人，這有什麼高興的呢？楚王這麼看重你，為什麼呢？還不是讓你給他掠地爭城。你看，現在各國諸候你砍我殺，受害的都是老百姓。有仁德的人，怎麼可以幹坑害百姓的事情呢！」
陳定聽後，低頭不語。半天，他抬頭望著妻子憔悴的笑容，粗糙的雙手，深情地說：「我答應使者，也是為了你呀。你跟著我吃的苦太多了，我多麼希望你能生活得好一點啊！」
妻子十分感激丈夫的關心，但她還是說：「少吃少喝固然苦一點，坑害百姓，難道心裡就不苦嗎？咱們苦，只苦一家，咱們要樂，那卻就苦了一國的百姓。而且，今天你能做宰相，說不定明天你就會被殺頭的。」
「好，聽你的！」陳定覺得妻子比自己看得遠，想得遠，想得深，決定不去楚國做官。
因怕使者逼迫，他們倆便連夜逃出家門，隱姓埋名，當了澆菜園子的人。他們天天煮南瓜當飯吃，由於心中坦蕩，他們不但不覺得苦，反而感到很甜。
「十年蹤跡走紅塵，回首青山入夢頻；紫綬縱榮爭及睡，朱門雖富不知貧。愁風劍戰扶危主，悶聽笙歌聒醉人；攜取舊書歸舊隱，野花啼鳥一般春」。
※ ※ ※
苦樂之見，是沒有標準，由於心境的反應，才有苦樂感覺，事實上世界上並沒有「苦」「樂」這兩字，而是因為有了慾望之念，才召感苦樂感覺也。
為何有野心的人總是苦多樂少，而痴呆愚蠢的人往往是樂多苦少？因為有野心的人總是在貪求，慾多則求多，求多則煩惱多，求而不可得則怨生矣，怨生則苦惱至。這些身受物欲困擾的人，難免會覺得自己生活得很可悲，只有生活在純真本性的心態下，無為自然就會得到身與心的自在，才會感覺生命的真正美好。
是故，修道當樂道安貧，知足常樂，以追求智慧為要務，不染世樂不被世間五慾所打敗，自然生活獲得平穩。而只有完全理解了深受物欲困擾是一件悲哀的事情後，世俗的情懷才能夠被消除；因此能生平常心看待世間一切，心量寬廣不再追逐名利，更不再做超乎生活所須之要求（物欲享受），因此物欲逐漸減低下降，能符合實際生活。因為能知足，所以心地常安樂。只有修心樂道的人，理解了活得真誠本性的歡樂，才能夠到達聖賢的崇高境界。
蓮生／文
我神遊幽冥世界，見到一名僧人，這位僧人在陽間，是一位鼎鼎大名的和尚，我看見是他，嚇了一跳。
「你怎墮落在此？」我問。
（僧人在陽世，有僧王之稱）
僧人一看是我，頗羞慚，臉紅紅的回答：
「業障深重。」
「你是享大名的？」我說。
「不錯。」
「你是得大利的？」
「不錯。我的寺廟億億！」
「怎如此？」我問。
僧人回答：
「名利海中浪費了歲月時光，沒有修行。」
「你不是勸人做善事嗎？」
「善事都是弟子們做，我自己卻沒有做！」
「啊！」我說不出話來，瞠目結舌。
這位名僧，在陽世的時候，曾和多位僧人，造訪寒舍，我們有三面之緣。
見了這位名僧，不敢稱他為高僧，就想起佛門那個老掉牙的故事，人人都知道，但，就是人人沒有去體會，人人不會去實踐。
故事重錄如下：
一位老僧和一位小沙彌，在江畔高塔，看來來往往的船隻。
老僧說：「從古至今，船來船往，知多少？」
小沙彌答：「甚多！」
老僧說：「不多！」
小沙彌問：「明明甚多，如何是不多？」
老僧回答：
「名和利而已！」
這個故事是說，我們每一個人都是名利海上的生死凡夫，有什麼人是真正看破的？有什麼人是真正放下的？有什麼人是真正不留戀名利的？
我們曉得名利誤人，我們不只要淡泊名利，更要進一步遠離名利圈，但是，芸芸眾生的根基太差，定力也多不夠，一逢名，便去追求，一逢利，便生貪著，一點點也抵擋不住名利的誘惑。
有名，更要大名。
有利，更要大大的利。
愈多愈好。
至死也不休。
沾了大名大利，迷惑顛倒，卻忘了學佛修行，了生脫死的真正目標。
遍融大師曾說：「人要守本份，不要去貪名求利，不要去攀緣，只要因果分明，一心修行。」
這句話很平淡無奇，令人輕蔑，沒有高妙，好像沒有什麼價值，但，這天下間，又有幾人能做得到？
有人說，名與利是學佛路上二把最惡最猛的毒劍。古今中外，多少英雄豪傑，多少才子高人，因為沾染了名，因為沾染了利，都紛紛中箭落馬，毒發身亡，枉費一輩子辛勤耕耘，努力修行的心血，結果換得了貪名貪利的代價，一生一世全空過了，還得在輪迴中受報受苦，墮落在幽冥世界，真是慚愧！
建全世界最大的寺廟。
建全世界最大的佛教大學。
建全世界最大的僧伽團體。
建全世界最大的慈善團體。
建全世界最大的佛教團體。
當僧王，佛教教宗。......
多少人夢中幻想過？
搞到最後，生死之事忘卻，修行成了追名逐利的手段和藉口。
於是，我猛然放下一切，隱居閉關，一個人獨居！
世俗上贏得了掌聲和肯定，我認為，在天上界，是一點資格也談不上。
盧勝彥文集第153冊《讓陽光照進來》名利海
