順治皇帝出家

　　明末有位老僧，在峨嵋山高峰結茅庵隱居。老僧終年不下山，不吃飯、不喝水，閉目打坐。

　　有一個小和尚跟著他，不時下山買米做飯自己吃。就這樣老僧打坐了十多年，徒弟跟隨了十多年。

　　一天，老僧忽然睜開眼睛，對徒弟說：「我要走了，你好好呆在這兒，不要下山」。

　　徒弟聞此言牽著老僧的衣服大哭，不希望師父離去。

　　老僧勸慰說：「不要悲傷，我們師徒還有見面的一天。」遂從袖中取出一幅畫軸，上面畫著老僧的形像，肖像上眼睛、耳朵、嘴巴、鼻子都有，就是沒有眉毛。

　　老僧要徒弟珍藏師父肖像，說：「我走後，經過十二年，你就下山找我，看見人就拿出畫給他看。如果有人幫你為肖像畫上眉毛，那人就是我。」交代完，老僧就飄然而去。

　　不久張獻忠流竄入四川，使川民血流成河。老僧的徒弟恪遵師父吩咐，沒有下山，所以性命得以保全。十二年的期限到了時，徒弟才下山，此時清兵入關後，愛新覺羅·皇太極第九子福臨繼位，稱大清世祖章皇帝，年號順治。

　　小和尚輾轉雲遊了十多年，走遍天下尋找師父，卻一直沒有找到。後來徒弟討飯討到北京，恰逢順治帝到郊外狩獵。

　　小和尚不知這是皇家隊伍，只牢記師父的囑咐，於是竟上前冒犯禦駕，請求順治帝看畫。

　　侍衛大驚，想逮捕老僧徒弟，順治帝卻制止了，要小和尚不妨打開畫軸來過目。

　　小和尚打開畫卷後，順治帝一看，詫異的說：「這肖像怎麼沒畫眉毛呢？」命令左右取硯台、毛筆來，順治帝親手為肖像添上了眉毛。

　　老僧徒弟此時早已淚雨滂沱，跪倒在地上大喊「師父，我可找到你了！……」。眾人面面相覷，順治帝也吃驚不小。於是小和尚把老僧的囑咐原原本本說了一遍。

　　順治帝恍然大悟：原來自己的前世是峨嵋山老僧啊！怪不得總有出家的念頭冒出來。

　　1638年3月15日出生的順治帝，馬上要過二十三歲生日時，於1661年2月5日，黃曆正月初七子刻，拋棄帝位出走，與徒弟遁跡於普陀山深岩之中。

　　世祖離位後，皇三子玄燁於順治十八年繼承皇位，史稱康熙帝。康熙帝六下江南，目地之一就是探訪順治帝蹤跡，但未如願。

　　晚清遺老徐珂（1869年～1928年）彙編的《清稗類鈔》

　　「西方有土樂無涯，何必偏來帝王家。白玉黃金非為貴，唯它乾淨是袈裟。」

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　　順治皇帝出家詩云：「來時糊塗去時迷，空在人間走一回，未曾生我誰是我，生我以後我是誰，長大成人方知我，合眼蒙矓又是誰，不如不來亦不去，亦無煩惱亦無悲。」

　　人生在世猶死與夢之變幻，糊糊塗塗過了一生，猶夢也，始終之堙，出生之日開始，漸漸一步一步的往死的路去，活一日生命就少了一日，為何人生不能握此機會，好好創造自己的前程，不要看世間是幾十載的光陰，人死了，靈魂不死，世間是物質世界，離了人世，假軀沒了，到了靈魂無形世界，是換個世界住下去而已，不是死了就沒了，這一點學佛之關鍵即在於此了。

　　對人生與靈魂之學，今世哲學家，靈魂學家，科學家，有趣的，好奇心的，不斷的研究，究竟死與生與夢有何不同，也就是靈性與人身的關係，有什麼微妙的作用，卻是用此短短人生幾十春秋，以有形之肉眼，及後天凡想，欲完全瞭解微妙莫測之靈魂，及無形世界的奧秘，是難以捉摸的。

　　假體色身是四大假合之色相，靈性乃無形真空之妙相，其實無相，而實真相，一切有相，由無相而生，有有無無，無無有有之道理，是佛學道學之基本原則，宇宙生生化化之準繩，未哲此道，永遠難見真本妙體之微妙。

　　妙相不可見，然而永久實在，色相顯現可見，然而剎那生滅，故世人之四大假合色身，有靈則汙，無靈則死，生生死死，失去人生之真諦不知是夢是實，而全不知其所以然。

　　人生只知自古多少英雄輩，南北西東臥土泥，無論如何偉大英雄，難脫此厄，故應知人身有滅，靈魂不死，靈魂脫竅而去，謂人死。人在世間所造之是非好惡，善與不善，就種下了來生投胎之一機，上天堂的上天堂，下地獄的下地獄，轉生的轉生，往生的往生，由其所種的因，而結其果也。

　　慧能大師云：「一架死骨髏，何必立功課」，肉體全賴靈性為主宰故學道者謂真我，是其不死之故，假體內身為假我，是其有滅之故。

　　一切之色相皆為虛妄，全賴靈性之寓於身，感官知覺不隨生死而變幻，只是無修則鬼，有修則神，神與鬼是修與不修之差別也。

　　人生為生死之一大問題無法解決，非無法解決，是人之聰明所誤，上天降大道全為人之生死問題，明師降世全為人之生死做導師，世間有病就有藥，癌症非絕症，是人求不到對症之藥而已，不是無天堂，是人求不到明師而已。

　　莊子云：「我本不欲生，忽然生在世，我本不欲死，忽然死期至。」生生死死輪轉不停，欲了生死之條件，必須明生死之大道，先明生從何來，後知死從何去，不要自我聰明，生死大道，不二法門，不遇明師莫強猜，滿腹文章不達生死，讀破萬卷書，不遇明師指點，仍是一竅不通。

　　嗟呼：人人有我不知我所在，人人有生死不明生死之大道，孟子曰：「行不著焉，習而不察焉，終身由之而不知其道眾矣。」

　　人之生死在剎那之間，時有異常之變化，靈性在身，感官知覺，百般作用，靈性去，一切知覺全失，若以醫師之檢查，毫無器官之損缺，何以不言不動，是靈性在與不在而有差別矣。

　　人生在世猶是一場夢，名利地位財產，猶是空中樓閣，何必斤斤計較，各人自己安排未來，人身一旦無常，真我靈性，欲往何處，方是人生要緊之關鍵。昨日前日往日之事，試思還不是一場的夢而已，醒者迷迷覓明師修道，先明自己靈性止處，克己復禮，尋回自己本來面目，方寸雖小，心如明鏡，真我覺悟，至於光明不知，覺悟不知，萬境超然，自如如之境，無聲無臭。

　　余今愧無良文，只願群生同登覺路，體悟人生該行之真實大道，修之行之也。餘回。

天燈-人生與夢（人生與靈魂）

明白義理．循規蹈矩

本道院五聖關聖　登台

陳生：學生恭向恩師頂禮五叩首！

關聖：賢生免禮！

陳生：近一百年來，社會型態變遷，功利主義盛行，世人以物質生活享受為主，道德仁義乃逐漸式微而衰弱；至今，更加衰微到了極處，最主要的原因，就是沒有依照傳統成規去學習。

儒家的規矩在小學，跟現在的小學不一樣，儒家的小學是德行的培養；德行的培養一定要從小開始，小孩聽話，教他守規矩，養成良好的習慣。

《禮記》裡所記載的，小學教的是生活教育，諸如：灑掃應對﹑孝親尊師；在學術方面，只是教導背誦經文，沒有講解。

換句話說，利用少年記憶力最好的時期，將所有古聖先賢的教誨全部牢記住，一生都不會忘記；而且無論在何時﹑在什麼環境，起心動念就會想到古聖先賢的標準，就不會違越禮法，也就不會違法亂紀。

關聖：讀書的用意，即是讓人明白道理，知悉禮節，不敢犯規，不敢做錯事，做為是非﹑邪正﹑善惡的標準，皆是古聖先賢的經驗提供給世人，諸佛菩薩的經驗也提供給眾生。是以，修子要想超凡入聖，還是要依此模式才能成就。若是自己另立一套標準，沒有不失敗的，一定要循規蹈矩。

因此，修子對於經典的教誨，務必要牢牢記住，理論與法義更要明白透徹，然後將這些道理﹑教誨確實地實踐在日常生活上，這就是「修行」。

陳生：謝謝恩師慈悲！晉朝的時候，國家不太穩定，北方五胡亂華。有個讀書人，名叫祖逖，他帶著親戚及鄰居好幾百戶人家，一起遷徙到淮泗地方。祖逖從小就很有俠氣，很會照顧人家，所以一路上所有的車馬都讓給年長者，自己皆徒步行走；他同時也把家中所有的財物﹑藥品通通拿出來給大家用，一路上就這樣照顧著所有的人。

當時的晉元帝，很敬佩他的德行，所以封給他一個官職。祖逖做官也很好，胸懷雄心壯志，抱持一個信念，一定要把國家失去的疆土再奪回來。果然在他一生當中，晉朝很多的土地失而復得。

祖逖在遷徙的過程中，他也是時時都為所有的人之生活著想，教導大家如何去耕作，如何才會有好的收穫。遇到因為戰亂被遺棄在荒山野外的骨骸，他就組織大家把散亂的骨骸統統埋好，並舉辦祭祀的活動。

祖逖的仁義之心，深深的感動著許多老百姓，很多長者也深深感受到他的仁義之心，在茶餘飯後的閒談中，常說：「我們年紀都老了，在這一生裡，能夠遇到祖逖，已經死而無憾了。」

關聖：過世後，屍體無法安葬，暴露於外，亡者不得安寧，魂體飄蕩，這種情況最為悲慘；如果能夠予以施棺為這些人安葬，死去的靈魂因為屍體不會曝露野外，得以安葬，一定很感恩而且尊敬，世上沒有比這種施棺義行之仁德更大了。

有錢有糧的人，遇到飢荒年，是上天讓你有機會行善布施，藉此建造功德，應加以體會與施行，並應感恩上天賜予機會。

清淨的良心，來自於上天的賦予，雖然人人都具有，但大多數人卻不注重，整天在名利、情場中醉生夢死，雖然最多擁有一世的風光，卻使得良心受到污染，無法把持清白無暇，這對於上天所賦予的佛性來說，可說是大不義的行為。

是以，期盼諸子明白義理，依良心做事，成為上天的義民。諸位賢生如果你想使自己過著有智慧的生活，猶如祖逖的想法﹑作法，亦是值得你們效法的。

可。停筆。吾退！

陳生：謝謝恩師慈悲！學生恭送恩師聖駕五叩首！

微言大義集-第五章　明白義理．循規蹈矩

吃喝拉撒睡死

蓮生／文

　　我在「南山雅舍」的時候，右手邊是一片大草原，屋後是山丘，左手邊是環狀的山。

　　我看見工人，在草原上施肥（撒營養劑）。

　　我看見工人，在草原上除野草（撒除野草的藥）。

　　我看見工人，在草原上撒水（灌溉）。

　　一大片綠油油的草，長高了。

　　我又看見工人，拿著割草機，「轟隆、轟隆、轟隆」的把長高的草，理了一個又整齊又低的「大平頭」。

　　於是，重複的動作，又開始了。

　　「施肥」。

　　「除野草」。

　　「灑水」。

　　草長成之後──

　　如此，如此，如此，如此。……………

　　工人做著重複又重複的工作，日復一日，月復一月，年復一年。

　　不增也不減。

　　從一片草原，我看看左右鄰舍的人：

　　早晨「上班」。

　　晚上「下班」。

　　再來是「睡覺」。

　　早上九點在辦公室，下午五點下班了，晚上睡覺了。

　　日復一日、月復一月、年復一年……。

　　在每日之中，穿插了：

　　「吃、喝、拉、撒。」

　　有一天。

　　「老了」。

　　「死了」。

　　人生就是這樣，很多人，很多人，都是這樣。「吃、喝、拉、撒、睡、死」。

　　有人說：

　　「這些割草的工人真是痴。」

　　有人說：

　　「人生，吃、喝、拉、撒、睡，毫無意義！」

　　我說：

　　「何不學我，這無生無死之法！這安心的法門！」

　　事實上「人生」是什麼？

　　「生、老、病、死、苦。」

　　「吃、喝、拉、撒、睡。」

　　「賺錢。」

　　「得大名。」

　　「生育。」

　　「教育下一代。」

　　還有什麼？還有什麼？還有什麼？

　　釋迦牟尼佛說：

　　「酬業。」

　　「酬業」這兩個字，道盡了一切，人是因為有了諸「業」，才生為人。這一生當中，你要應酬這些「業」，所以就叫「酬業」。該收的收，該還的還。如果「業」未盡，下一回，再來。所以為了不再「酬業」，你只能不再造「業」。

　　「不造業」就是修行。

　　我的這一生，真好，因為我懂得「不造業」的修行之法，我不生迷惑，可以出於一切的「業」。所以，我能開悟，解脫菩提。

盧勝彥文集194冊《夢幻的隨想》吃喝拉撒睡死

良心醫生

　　在畢業十五周年的時候，我們的中學同學搞了一次聚會，席間，兩個男同學談得非常盡興。他們一個在走仕途，一個下海經商，都算業績不俗。

　　這時，那個做買賣的同學感慨地說：「無商不奸這句話我原來不全信的，直到自己進了這個圈子才明白了其中的道理，生意場上不相信眼淚，你不奸，不但未必有人說你好，還會吃很大的虧。」

　　另一個吃機關飯的同學談起自己的處境時，半是怨恨半是憤懣地說：「在我們那裡，不會逢迎的人是吃不開的，這與其是說經驗之談，不如說是教訓之談，頭幾年，我自視清高，撞得頭破血流，後來學乖了。其實，剛開始轉變時我也不情願，現在想通了，與那些數不清的實惠比起來，尊嚴又值幾個錢？」

　　這個話題，引起了許多人的共鳴，大夥你一言我一語地講著自己的經歷、自己的見解；都說面對這個變化太快的世界，我們是否還需要美德？是否還需要尊嚴和良心？

　　這時，我們班的老班長，現在是一家大醫院兒科、骨幹大夫的女同學湊過來說：「怎麼做、做什麼其實都無所謂，都是你的選擇、你的自由，關鍵是做這些事的時候，你叩問良心了嗎？」

　　一句話，問得現場一陣安靜，沉了一會兒，這位女同學講了一段她自己的經歷。

　　因為她所在的醫院是這座城市裡最權威的醫院，所以每天患者如織，數不清的醫藥代表也將這裡列為首功對象。

　　在高額回扣的許諾下，確實有的大夫違心地開了不少大處方，一位親近的同事就曾向她悄悄地表露過不安，但是那種不安很快就在利慾的薰染下消散了。

　　但是她不，她說：「倒不是我多高尚，而是看著那些孩子痛楚的眼神和父母拮据的生活，實在下不了筆，我可以缺錢，但決不能缺良心的安寧。」

　　她分管的病區裡有一個農村來的十一歲的小女孩，病得很重，家裡很窮，她的父母輪流從鄉下到醫院陪護孩子，夜裡就睡在樓道，女孩的父親很純樸，也很勤快，天天幫著衛生員在樓道裡打掃擦洗。

　　有一天，女孩的父親攔住她，說：「大夫，我們知道現在時興送禮，可我們實在是沒有錢，孩子挺喜歡您的，就繡了個小約枕，給您留個紀念，您可別怪我們不懂事呀。」

　　她看著這個稀罕的禮物，原來是一個紅色的繡著兩隻鴛鴦的藥枕，大紅的布，金黃的線，兩隻鴛鴦交頸弄波，真是讓人喜歡得不行，她說：「這禮物，我要好好地收著它。」

　　在她的精心調治下，女孩的病一天天好起來了，治病的費用也被她降到了可能限度的最低點。將要出院的時候，女孩的爸爸突然跪在她面前，說：「您的恩情，我們一家子一輩子都忘不了，我們農村人不會說話，就叫您一聲菩薩吧。」

　　從那以後，一聲常常在耳邊的菩薩、一針一線縫製的藥枕，像兩隻眼睛，時刻盯著她的良知，她說：「一個人一種活法，我可影響不了別人，但我能管住自己。」

　　一個人，如果能每天抽出時間叩問良心，那他不論做什麼，都至少不會偏離人生的航向，他的生命才會在一種健康的心態中，贏得坦然與真誠的回報，我們的生活也才會具有更多的亮光－－照亮你，也照亮我！

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　　世間之人，道德良心沉淪已久，狂妄不已，實在令人痛心！或為名、或為利、或為私，總是無所不用其極，導致世間人心惶惶，不知如何是好？罪過、罪過，如今更是愈演愈烈，無以收拾地步。

　　試見，現今社會各種騙局接連不斷，吃的問題、錢的問題，層出不窮，使得世人不知如何是好？實在是社會的變象。如世人之不能把持良心道德，那社會是永無安寧之日，喚呼歸喚呼，如無以醒惕，總歸於枉費。惟盼世人齊醒之，使得世間有個安定，使世間有個祥和。

禪化闡道篇-瘋狂世間

聖凡之別

　　洪州寶峰闡提惟照禪師，芙蓉道楷禪師之法嗣，俗姓李，簡州人。

　　惟照禪師幼年時即超邁而惡俗，有出世志。一日，老師教他讀書，讀至「性相近也，習相遠也」一語時，惟照禪師恍然有省，便急忙叫道：「凡聖本一體，以習故差別。我知之矣！」於是便辭親前往成都，投鹿苑清泰禪師座下出家，十九歲受具足戒。

　　一日，清泰禪師命他往大慈寶范講師座下聽習《起信論》。惟照禪師回到寮房，蒙頭便睡。

　　清泰禪師詰問他為什麼不去聽講。惟照禪師道：「既稱正信大乘，豈言說所能了？」

　　於是，惟照禪師便辭別清泰禪師，虛心游方，參禮禪德。後投芙蓉道楷禪師座下參學。

　　一天晚上，惟照禪師坐在閣道裡用功，外面正刮著風、下著雪，四周靜悄悄的。突然，巡夜的僧人大呼從旁邊經過。惟照禪師一驚，豁然有所省悟。

　　不久，惟照禪師便辭別道楷禪師，繼續往其他的地方參學。

　　大觀年間，芙蓉道楷禪師因為冒犯了徽宗皇帝，被收監治罪，發配到淄川。惟照禪師從三吳出發，想趕往沂水，看望恩師。

　　途中，雇用的僕夫迷路了，惟照禪師便舉起拄杖要打僕夫。就在這個時候，惟照禪師忽然大悟。

　　到了沂州，道楷禪師一見惟照禪師，便高興地說道：「紹隆吾宗，必子數輩矣！」

　　於是惟照禪師便留在道楷禪師身邊，躬耕於芙蓉湖上，經過多年的用功，終於智證成就。

　　後出世，住招提寺接眾，不久又遷住甘露、三祖二寺，末後又住泐潭。

　　惟照禪師示寂于建炎二年（1128）。

※　※　※

　　人人皆可為聖人，聖人可學而能之，聖人要能無欲，無欲則靜虛動直。靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥，明通公溥庶矣乎。

　　學道就是學聖人。道我固有，不從外來；聖非絕德，可學而至。人之性與聖人同，若能盡性，可為聖人，深信自己與眾生皆能為聖人，故當學不厭，悔不倦，以聖人之行化天下，以聖人之道教後世，成就功果，成聖、成佛、成仙不難也。

　　人若能唯一不二，可為聖人；不為人欲，為人所不能為，可以作佛；若能定、能靜如山者，即可成仙。放下即佛，提起即仙。

　　聖人之道難學，礙於習氣之難改，並非難改，而是不肯除，若能除之，當下便休了，何也？因一切習氣皆屬妄也，迷者似有，悟者則無，本來無故也。「儒、釋、道」以無欲而成，若有貪欲，百無一成，此乃修者之座右銘也。聖非絕德可學而至，精神貫注可成也。勉之！

回心思道-第五二章　道學聖行