自殺者戒之

蓮生／文

　　一日，爲自殺者超度。

　　行法中，精神專注，見到了「閻魔法王」。

　　閻魔法王說：

　　「盧師尊，不用費心，此自殺者因爲小忿怒而自殺，我們會送他去高山森林當野鬼，你就算超度也沒有用的。」

　　我說：

　　「我依密教超度法，很多因此而升天，如何無用？」

　　閻魔法王說：

　　「上天有好生之德，自殺者是逆天行事，自己殺自己是橫夭，罪甚重。中陰超度法，法力雖大，但亦有分別。」

　　我問：

　　「如何分別？」

　　閻魔法王答：

　　「爲國盡忠者可度；爲仁爲義者可度；爲貞節者可度。」

　　我問：

　　「這些人自殺，可到佛國淨土嗎？」

　　閻魔法王答：

　　「雖然可度，但也要依生平的善惡，來評判，其因果非常微妙，不可思議。」

　　我問：

　　「何種人，超度不得？」

　　閻魔法王答：

　　「爲小小忿怒自殺、爲小情愛而自殺、爲小小名譽而自殺、爲錢財失去而自殺……，這些都是輕率的行爲。有些受一點欺辱就自殺，只是一點忿嫉就自殺，最是可憫。倘有一線可生，何必自己就自殺？雖可憫，但不可諒！」

　　我問：

　　「這等人，哪裡去？」

　　閻魔法王答：

　　「其魂從心下之處出，必生鬼趣！」

　　我問：

　　「鬼趣如何？」

　　閻魔法王答：

　　「曠野鬼、森林鬼、高山鬼、海河鬼、守屍鬼、守宅鬼……。」

　　我問：

　　「我等超度如何？」

　　閻魔法王答：

　　「可縮短鬼趣的時間而已！」

　　我嘆息：

　　「唉！罪業深重，是難拔度！」

　　我又問：

　　「現今有人燒炭自殺，聽說死時不苦，如睡眠狀，是嗎？」

　　閻魔法王答：

　　「差矣！百脈倒湧，肌膚寸寸欲裂，痛如刀割，胃腸如火燒。要到形神分離，自殺沒有不苦的。」

　　我問：

　　「跳樓者呢？」

　　閻魔法王答：

　　「也是鬼趣，若鬼趣結束，轉世爲人，爲傷殘者，報應多世，其報更慘！」

　　親愛的聖弟子：

　　周遭的人事物都是貪瞋愛恨的原因，要斷除這些情緒上的困厄，只有學習一切無所謂的佛法。

　　無所謂來自於「空性」。

　　你修忍辱，當如此修，才不會走到絕境。

　　千萬不可自殺！

　　切記！切記！

盧勝彥文集241冊《遇見本尊》自殺者戒之

不變的真理

本道院彌勒菩薩　登台

聖示：佛法並不是甚麼高深的哲學思想，而是一些樸實無華的做人道理。佛經裡面講的也不是繞來繞去的說教理論，而是很多非常生活化的故事。其實，佛法就是做人的道理，學佛就是學做人。

陳生：學生恭向恩師頂禮五叩首！

彌勒菩薩：賢生免禮！

陳生：大而無用的道理，就如同空中閣樓、海市蜃樓一般，對於人生的價值無意義，對於生命內涵的擴充也是無所助益的。所以，儘管今天人類文明知識已趨巔峰，各宗各教對於教義、教理，都極其精粹，各個教堂聖殿、廟宇建築，其宏偉及數目之多，也是前所未見。儘管如此，為何世風之頹喪卻是有增無減？災難劫煞更是愈加嚴重，整個世界局勢更加緊張而動盪不安。而人啊！常拿人生不如意十之八九來安慰自己，開導別人。是的，誰都不可能得到想要的一切。然而，誰說人生沒有圓滿呢？

人生在世，苦苦追求的無非兩個字：「值得」。一個人在世上走一遭，如果能不白活一回，那就值得。值得的人生，不就是圓滿的人生！人生苦短，誰都不可能擁有一切，學會珍惜，懂得付出，把命運掌握在自己手中，那麼這段人生就是值得的，就是圓滿的。因此，人活一世，都應該追求更高的境界，因為每個人只有一生，同樣是活，為什麼不活得圓滿一點呢？

彌勒菩薩：人生在世，誰都會經歷波折、災難，內心都會有憂慮、恐慌，但如果善在你們心中，佛在你們心中，命運就不會放棄你們；明白這個道理，人生就找到了一條光明道路。然而真理並非只是勸善的教化，也不是艱澀難懂的佛學，或深奧難行的妙論以及不務實際的哲理，而是能激發妙智慈心，對人生的真實意義。它並非使人與家庭、社會脫節，也不會讓人產生怪誕或偏頗的觀念；它更縝密的使人跟家庭、社會、國家、世界連在一起，但不是貪戀塵世俗愛，也不是憤世嫉俗或唾俗避世。

其實，生活就是道，道就是生活，只要將道應用在生活上，就是修道了。修道不是奇奇怪怪，也不是困難的事，只要你懂就可時時應用，這就是道。本來人是不用修道的，只因貪嗔痴慾望太多才要修。修就是整理，把心整理乾淨，這就是修。待人處事是修道第一要務，人有沒有修養，從你待人處事中就可以知道。

陳生：世上唯一不變的真理，就是沒有任何事情是不變的。天下任何事情沒有絕對是一定的，正可以演變為反，善也可以演變為惡，正反、善惡之間，並沒有一定不變的。

彌勒菩薩：事實上，這世界的每件事情時時刻刻都在變化之中，你們生活的社會不斷地變遷，經濟生活在變，意識形態在變，整個社會結構也在變；相對的，人生也在變，從出生到死亡，從戀愛到結婚，從親密到疏遠，無時無刻不在變。

陳生：是啊！人註定生活在變化之中，世事無常，變好或變壞，要看促其變化的因素是甚麼。有時候，我的壞心眼一動，說不定好事就會猝然轉彎；相反的，有時候改變一下想法，轉動一下自己的立場，換個角度看看問題，我就會有新的視野，有別開生機的空間。

彌勒菩薩：做事要求盡心，但求無過，不要爭功，也不要諉過。

人一定要懂得知變、應變，千萬不要故步自封，讓自己陷入無助的泥淖。遇到痛苦和憂慮時，要記得換個想法試試看，告訴自己，正反、善惡沒有一定不變的，你們無需害怕，要緊的是採取新的看法和行動，才能締造新局，創造美好的未來。

最後，與大家共勉勵，要時時存好心、做好事、講好話，就如關聖帝君的盡忠，忠孝節義守住一個字就名留人間，道成天上了。

可。停筆。吾回！

陳生：謝謝恩師指導！恭送恩師聖駕五叩首！

道在日常中-第卅六章　生活是道‧道是生活

梅妻鶴子

　　林和靖是北宋的一位隱士，原名林逋，字君復，杭州錢塘人。他在幼年時期，父親就去世了，家裡一貧如洗，三餐不繼。然而，林和靖頗不以為意，對物質上的貧乏，全然不放在心裡。

　　他自幼勤奮刻苦，致力於聖賢之學，淡泊名利，尤其不喜歡趨炎附勢。後來隱居到了杭州，在西湖的孤山結廬而居，二十年來都未曾到過城鎮市集。

　　陶醉于山水之間的林和靖，厭棄世間的功名利祿，潛心體悟聖哲的道理。臨終前，他留下了這樣一句發人深省的詩：「茂陵他日求遺稿，猶喜曾無對禪書。」感懷言志，餘韻不盡。

　　林和靖一生都沒有娶妻生子，他在草廬的庭院中，種植了許多梅花，還養了一群氣質高貴的仙鶴。徜徉在青山綠水、松鶴梅蘭之間，多少詩情畫意在其中。林和靖盡其一生，都與它們相隨相伴，人稱「梅妻鶴子」。

　　然而林和靖過世之後，他所種植的這些梅樹，都相繼枯萎而死，所有的仙鶴，也都一隻只悲鳴不已，哀號欲絕，沒過多久，全都相繼隨林和靖而去。

 ※　※　※

　　人生在世，千般營私，萬般忙碌，好像只為了兩個字「名利」，上至達官顯要、尊貴富豪，下至販夫走卒、貧窮卑賤，來來往往，匆匆忙忙，無非遭受「名利」所牽綁。

　　世人須知「名利」這一關若是達不成、衝不過，參禪學道、持咒、念經，或辯才無礙、妙筆生花，任憑你說得天花亂墜，終是有口無心、自欺欺人，最後只有帶著名利向黑面閻王報到去聽候發落，屆時佛菩薩也難相救呀！

　　名利是人的魔障，墜地獄的因緣，所以十方諸佛菩薩，方一再叮嚀告戒，規勸世人，莫失菩薩本性。

富而不驕

　　「富而不驕者鮮，驕而不亡者，未之有也。」

　　《論語。學而》中，子貢問孔子：「貧而無諂，富而無驕，何如？」意思是說，貧窮時不諂媚、不低聲下氣；富貴時不驕傲，這樣可以嗎？

　　孔子回答：「可也，未若貧而樂，富而好禮者也。」認為這比不上貧窮時能知足快樂，富有時仍能保持良好的禮節。

　　子貢理財有成，是歷史上知名的富豪，因此他對於財富的關心自然比其他弟子來得多。但子貢的境界也只能像公叔文子一樣「富而不驕」。孔子則希望子貢能做到「富而好禮」，這裡的「禮」指的是更謙卑，對人更為恭敬的態度。

　　西方的蘇格拉底說：「縱使富有的人以其財富自傲，但在他還不知道如何使用他的財富以前，別去誇讚他。」

　　富有不是罪過，但對待財富若沒有秉持「無驕」、「有禮」的態度就會招來禍患。這樣的道理，古今中外皆適用。

不可思量

蓮生／文
 
　　我在「舊金山」的「華光紫蓮大學」授課三天。

　　授課的內容是︰「佛王新境界」。

　　早上二堂課，下午一堂，晚上一堂，一共四堂課。三天共講授十二堂課。

　　早上二堂是我主講。

　　下午一堂及晚上一堂是回答學員的問題。

　　在授課三天之中，有講座，有黑板，有課本，我站立著，手執教鞭，我真的成了老師。

　　我發覺站立講課的滋味，那完全是一種動態的，可以走來走去，這種情況是坐著講課所不可能存在的，肢體語言配合著口語，會更加的生動。

　　學員們聽我講課，據說是歡悅的，他們不會打瞌睡，因為他們說，我的授課很幽默，內容風趣生動，毫無束縛感，而我自己則談笑風生。

　　我手持教鞭，有時指指黑板，有時敲一敲桌子，有時當指揮棒，有時舞動如劍，這時候的我，已不自覺自己持著教鞭，手中的教鞭與我合一了，這是自然而然產生的，不是培養出來的。我自覺靜靜的站立，存在於授課的時光中。

　　「華光紫蓮大學」所有的教室全坐滿了學生，我只是在一間最大的教室授課，而其他教室的同學，他們是看螢光幕，看著每一間教室的電視。

　　我談及我的靈異經歷及修行的過程，這裡面的經驗是真實的。有人說「真實是不能被人經驗的，並沒有通往真實的途徑，也沒有言詞能夠表示真實，真實很難被人尋覓和發現。」據我所知，這句話是頗富哲理的，因為「絕對的真理」其經驗是非常難以表示的。

　　所有的知識無法描述真如。

　　所有的觀念無法形容真如。

　　所有的範例無法具體去寫出真如。

　　很多古代的修行人，已經談到他們的經驗，他們在靜坐中的超意識，他們的神聖真實。

　　我說︰

　　真實不是感官。

　　真實不是口味。

　　真實不是思想。

　　真實不是理論。

　　非言詞也非意象。

　　在禪宗公案中，已非常明顯的顯示出來——

　　藥山禪師靜坐的時候，一個和尚跑來問他︰「你在這裡兀兀地思量什麼﹖」

　　藥山回答說︰「思量那不可思量的東西。」

　　和尚莫名其妙︰「怎樣思量那不可思量的東西呢﹖」

　　藥山回答︰「不思量。」

　　和尚要藥山講授，因為和尚不明白「不思量」。

　　藥山禪師靜默良久。

　　這和尚無法領會。

　　於是，藥山禪師說︰「要我說明並不難，不過最重要的，還是要不加思索地立刻抓住它的意義，這樣，才能近道。如果思量太多，會愈走愈遠，所以，最好是什麼都不說，可以避免更多的束縛。」

　　我在三天授課中，完全觸及「絕對的心」——

　　達摩問神光︰

　　「你求什麼﹖」

　　神光說︰

　　「我心不安，求師父替我安心。」

　　達摩說︰「把你的心拿來，我替你安心。」

　　神光猶疑良久，說︰「我找它已經多年，可是現在還找不出來。」

　　達摩說︰「好，安心結束了。」

　　確實「安心」已經結束了。靜坐的時候要不思量靜坐，並沒有體系的存在，沒有方向，沒有特別而且一定的範例，沒有言詞及意象，只有在一切「無心」的狀態之下，你才可以看見本然的真實面目。

　　我在「蓮光紫蓮大學」講了三天的課，三天很快的過去了，最後的那一天晚上，那是一個月光很亮的月夜，月亮旁還有七彩虹光，忽隱忽現。在那片安靜的夜空之中，很多星星閃閃發亮，它們像嵌在天際的鑽石，我指著南方的一顆十字星說，這顆星開始遊走了。

　　「遊走了﹖」學生們不明白我說什麼。

盧勝彥文集第123冊《流星與紅楓》華光紫蓮大學